עקזיסטענציאליזם און די טעאריע פון באַדײַטלאָזיקייט
עקזיסטענציאליזם איז איינע פון די מערסט איינפלוסרייכע פילאסאפישע שולן פון געדאנק אין באהאנדלען די מענטשלעכע דערפארונג: דאגה, פרייהייט, ברירה, און די זוכעניש פאר באדייטונג. עס פרעגט נישט בפֿרט, "וואָס איז די נאַטור פון דער וועלט?" נאָר גאַנץ פאַרקערט, "ווי איז עס צו זיין אַ מענטש אין אַ וועלט וואָס גיט נישט שטענדיק ענטפֿערס?" אויף דעם וועג, עקזיסטענציאליזם קראָסט זיך אָפט מיט דער געדאַנק פון "זייַטלאָזיקייט" אָדער "זייַטלאָזיקייט." דאָ קומט אַרויס וואָס ווערט אָפט באַצייכנט ווי די טעאָריע פון באַדייַטלאָזיקייט: די מיינונג אַז לעבן האט נישט קיין אָביעקטיוו איינגעבוירענע ציל אָדער באדייטונג, און אַז מענטשן מוזן קאָנפֿראָנטירן די רעאַליטעט אויף פֿאַרשידענע וועגן - פֿון לייקענונג ביז אַנטלויפֿן ביז דער שאַפֿונג פון פּערזענלעכער באדייטונג. דער אַרטיקל אויספֿאָרשט די באַציִונג צווישן די צוויי, זייערע קראָסינגען און אונטערשיידן, און ווי די געדאַנקען זענען באַטייַטיק פֿאַר מאָדערנעם לעבן.
די וואָרצלען פון עקזיסטענציאַליזם: אַ לעבן צו לעבן, נישט נאָר צו טראַכטן וועגן
עקזיסטענציאליזם האט זיך אנטוויקלט דורך די שריפטן פון דענקער ווי סערען קירקעגארד, פרידריך ניטשע, מארטין היידעגער, זשאַן-פּאָל סאַרטער, און סימאָן דע באָוווואַר. טראָץ זייערע אונטערשיידן, טיילן זיי א געמיינזאַמען פֿאָדעם: שטעלן דעם יחיד און קאָנקרעטן דערפֿאַרונג אין צענטער. עקזיסטענציאליזם אָפּוואַרפֿט די מיינונג אַז מענטשן קענען פֿאַרשטאַנען ווערן פשוט ווי "אָביעקטן" אונטערגעוואָרפֿן צו אַלגעמיינע געזעצן. מענטשן, לויט עקזיסטענציאַליסטן, זענען באַוואוסטזיניקע, אינטערפּרעטאַטיווע באַשעפֿענישן, שטענדיק סיטואַציאָנירט, און האָבן די מעגלעכקייט - און לאַסט - צו קלייבן.
איינע פון סאַרטערס באַרימטסטע אויסדרוקן: עקזיסטענץ גייט פאר עסענץ. דאָס מיינט אַז מענטשן ערשט "עקזיסטירן", און דערנאָך, דורך אַקציעס און ברירות, פאָרמען זיי ווער זיי זענען. עס איז נישטאָ קיין פעסטער פּלאַן וואָס באַשטימט די באַדייטונג פון דעם מענטשנס לעבן פון אָנהייב. פרייהייט איז אַ צענטראַלע טעמע, אָבער עס איז נישט קיין כּמעט ראָמאַנטישע מתּנה; עס איז אויך אַ מקור פון דייַגע. ווייל אויב עס איז נישטאָ קיין עסענץ וואָס באַשטימט דעם גאַנג פון לעבן, דאַן פאַלט די פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט אויף זיך אַליין.
באַדײַטלאָזיקייט: ווען די וועלט ענטפֿערט נישט
טעאָריעס פון באַדײַטלאָזיקייט שטאַמען טיפּיש פֿון דעם געפֿיל אַז די וועלט אָפֿערט נישט קיין באַשטימטע באַדײַט, אַז ליידן און טויט מאַכן אַלץ אויסזען אומזיסט, צי אַז מענטשלעכע מי איז נישט אין איינקלאַנג מיט די באַגרענעצונגען פֿון לעבן. אין דעם פּערספּעקטיוו, איז באַדײַט נישט עפּעס וואָס מע דאַרף "אַנטדעקן" ווי אַ פֿאַרבאָרגענער אוצר, נאָר עפּעס וואָס — אויב עס עקזיסטירט בכלל — ווערט מיט גרויס מי אויפֿגעבויט.
איין פיגור וואס ווערט אָפט פֿאַרבונדן מיט דער דיסקוסיע וועגן באַדײַטלאָזיקייט איז אַלבערט קאַמוס. כאָטש קאַמוס האָט אָפט אָפּגעוואָרפן דעם טיטל "עקזיסטענציאַליסט", גיט זײַן באַגריף פֿון "אַבסורדיטעט" אַ וויכטיקע בריק. פֿאַר קאַמוס שטאַמט דאָס אַבסורד פֿון דעם קלאַש צווישן דעם מענטשלעכן פאַרלאַנג צו געפֿינען באַדײַט און אָרדענונג און דער ווירקלעכקייט אַז דער אוניווערס דערשיינט קאַלט, גלייכגילטיק און אָן ענטפֿערס. מענטשן פֿרעגן פֿראַגעס, אָבער די וועלט בלייבט שטיל. פֿון דעם שטאַמט אַ רירנדיקע עקזיסטענציעלע דערפֿאַרונג: פֿרעמדקייט, ליידיקייט און אַ געפֿיל פֿון אָפּגעריסן צווישן האָפֿענונג און ווירקלעכקייט.
באַדײַטלאָזיקייט איז נישט נאָר אַן אַבסטראַקטע געדאַנק; מען פילט עס אין ספּעציפֿישע מאָמענטן: דער פֿאַרלוסט פֿון אַ ליבן מענטש, אַ אַרבעט־רוטינע וואָס פֿילט זיך מעכאַניש, איבערגעחזרטע דורכפֿאַלן, אָדער די דערקענונג אַז לעבן קומט צו אַן ענדע. אין אַזעלכע סיטואַציעס, ענטשטייט די פֿראַגע "וואָס איז דער טעם פֿון דעם אַלעם?" נישט ווי אַן אינטעלעקטועלע געניטונג, נאָר ווי אַ וואונד וואָס פֿאָדערט אַן ענטפֿער.
טרעפֿפונקט: פֿרײַהייט אין מיטן פֿון אַ ליידיקײט פֿון באַדײַט
עקזיסטענציאליזם און די טעאריע פון באדייטלאזקייט קומען זיך צוזאם אויף איין קריטישן יסוד: באדייט קומט נישט פשוט פון אינדרויסן. אויב די וועלט גיט נישט קיין באשטימטן אביעקטיוון צוועק – אדער אויב די צילן וואס זי אָפערט (סאציאלער סטאטוס, רייכטום, אנערקענונג) פילן זיך שוואַך – דאן שטייען מענטשן פאר א "ליידיקייט" וואס מוז ווערן אדרעסירט.
אין סאַרטערס עקזיסטענציאַליזם, למשל, איז די אָפּוועזנהייט פון אַן איינגעבוירענער באַדייטונג נישט קיין סיבה אויפצוגעבן, נאָר גאַנץ דער באַדינג וואָס מאַכט פרייהייט מעגלעך. ווייל קיין ווערט קומט נישט אַראָפּ פון הימל, זענען עס מענטשן וואָס געבן עס דורך זייערע מעשים. אָבער די מעשים זענען נישט נייטראַל: יעדע ברירה איז אַן אויסזאָג וועגן "וואָסער מין מענטש מיר זאָלן זיין." דאָ ווערט די פֿאַראַנטוואָרטלעכקייט באַזונדער שווער. די אָן-באַדייטונג פון דער וועלט, אין דער עקזיסטענציאַליסטישער מיינונג, איז נישט דער סוף; עס איז דער אָנהייב.
קאַמוס—דורך דער געדאַנק פֿון "רעבעליע"—אָפֿערט אַן אייגענאַרטיקע ענטפֿער. אויב לעבן איז אַבסורד, איז די ענטפֿער נישט זעלבסטמאָרד (וואָס ווערט באַטראַכט ווי קאַפּיטולאַציע), און עס איז אויך נישט קיין "שפּרונג פֿון גלויבן" וואָס אויפֿצווינגען אומבאַגרינדעטע מעטאַפֿיזישע באַדייטונגען (וואָס קאַמוס זעט ווי אַ וועג פֿון אַנטלויפֿן). קאַמוס מוטיקט מענטשן צו לעבן אָן אילוזיעס אָבער מיט לייַדנשאַפֿט: צו אָננעמען אַבסורדיטעט און נאָך אַלץ האַנדלען, ליב האָבן און שאַפֿן. "מיר מוזן זיך פֿאָרשטעלן סיזיפֿוס גליקלעך," שרײַבט ער, פֿאָרשלאָגנדיק אַז דער באַוואוסטזײַן פֿון אַבסורדיטעט קען זײַן אַ מקור פֿון פֿרײַהייט.
וויכטיקע אונטערשיידן: ניהיליזם, אַבסורדיזם און עקזיסטענציאַליזם
כאָטש ענג פֿאַרבונדן, איז באַדײַטלאָזיקייט נישט סינאָנים מיט ניהיליזם. ניהיליזם ווערט אָפֿט פֿאַרשטאַנען ווי די גלויבן אַז עס איז בכלל נישטאָ קיין ווערט, אַז אַלץ איז לעצטendlich ליידיק און ווערטלאָז. עקזיסטענציאַליזם – ספּעציעל אין די ווערסיעס פֿון סאַרטר און דע באָוווואַר – איז נענטער צו דער געדאַנק אַז ווערט ווערט נישט געגעבן, נאָר באַשאַפֿן דורך פֿאַרפֿליכטונג. דע באָוווואַר האָט באַטאָנט די עטישע דימענסיע: זעלבסט-פֿרײַהייט מוז זײַן באַגלייט מיט דערקענונג פֿון דער פֿרײַהייט פֿון אַנדערע. דאָס מיינט אַז כאָטש עס איז נישטאָ קיין אָביעקטיווע מאָראַל וואָס קומט אַראָפּ פֿון הימל, מיינט דאָס נישט אַז אַלע אַקציעס זענען גלייך; ברירות קענען נאָך אַלץ ווערן געמשפּט באַזירט אויף זייער השפּעה אויף מענטשלעכער פֿרײַהייט.
דערווייל, קאַמוס'ס "אַבסורד" איז נישט די באַהויפּטונג אַז לעבן איז ווערטלאָז, נאָר גאַנץ אַז די באַציִונג צווישן מענטשן און דער וועלט איז נישט פּאַסיק. ווערטן קענען נאָך עקזיסטירן - ליבע, סאָלידאַריטעט, שיינקייט - אָבער זיי פעלט קאָסמישע לעגיטימיטעט. זיי זענען גילטיק ווייל זיי ווערן געלעבט, נישט ווייל זיי זענען געראַנטירט דורך קיין מעטאַפֿיזישע סטרוקטור.
פסיכאלאגישע און סאציאלע ווירקונג: פון דאגה ביז קלארקייט
אין מאָדערנעם לעבן, מאַניפעסטירט זיך די טעאָריע פֿון באַדײַטלאָזיקייט אָפֿט אין מער וואָכעדיקע פֿאָרמען: אויסברענעניש, אידענטיטעט קריזיסן, אַדיקשאַן צו אָפּלײַטונגען, צי אַ געפֿיל פֿון ליידיקייט נאָך דערגרייכן צילן וואָס מען האָט אַמאָל באַטראַכט ווי "אַלץ". פֿיל מענטשן געפֿינען אַז עקסטערנע דערגרייכונגען איבערזעצן זיך נישט אויטאָמאַטיש אין אינערלעכער באַדײַט. עקזיסטענציאַליזם העלפֿט דערקלערן פֿאַרוואָס: ווײַל באַדײַט איז נישט פשוט אַ רעזולטאַט, נאָר אַ באַוואוסטזיניקע באַציִונג צווישן זיך, ברירות און ווערטן וואָס מען פֿאַרפֿאָלגט.
עקזיסטענציעלע אנגסט ווערט מאנchmal געזען נעגאטיוו, אבער עס קען טאקע זיין א סימן פון ערלעכקייט. ווען איינער איז אנגסטיג וועגן זיין לעבן, קען ער זיך גלייכצייטיג דערקענען מיט זיין פרייהייט און באגרענעצונגען. דאס גיט א געלעגנהייט צו לעבן מער אויטענטיש: נישט פשוט גיין מיטן שטראם, נאר פרעגן וואס איז באמת וויכטיג.
אבער, "שאַפֿן באַדײַט" מיינט נישט שאַפֿן אַ זיסע געשיכטע צו באַדעקן אַ שווערע רעאַליטעט. עקזיסטענציאַליזם מוטיגט אונדז אַנשטאָט צו שטעלן זיך אַנטקעגן די רעאַליטעט – אַרײַנגערעכנט טויט, דורכפֿאַל און אומזיכערקייט – אָן זיך-באַטריגעריי. עכטקייט מיינט אָננעמען אַז לעבן אָפערט נישט קיין גאַראַנטיעס און קלייבן צו לעבן סײַ ווי סײַ.
שאַפֿן באַדײַט: עקזיסטענציעלע פּראַקטיקעס אין וואָכעדיק לעבן
ווי קען מען איבערזעצן עקזיסטענציאליזם און די טעאריע פון באדייטלאזקייט אין א שטעלונג צו לעבן? ערשטנס, דורך אנערקענען אז באדייטונג געפינט זיך נישט שטענדיג אין "גרויסע ענטפֿערס", נאר אין קליינע, קאנסיסטענטע התחייבותן. מען קען בויען באדייטונג דורך ערלעכע באציאונגען, באדייטנדיקע ארבעט, שעפערישקייט, אדער סאציאלע ביישטייערונג. צווייטנס, דורך אנערקענען אז באדייטונג איז נישט סטאטיש. עס עוואלוציאנירט מיט די ענדערונגען אין לעבן, דערפארונגען, און וואונדן וואס מענטשן דערפארן.
דריטנס, דורך אַנטוויקלען דעם מוט צו קלייבן. פילע מענטשן זענען פאַרכאפט נישט ווייל זיי פעלן אָפּציעס, נאָר ווייל זיי מורא האָבן פֿאַר די קאָנסעקווענצן פון זייערע ברירות. עקזיסטענציאַליזם דערמאָנט אונדז אַז אפילו אויסמיידן ברירות איז אַ ברירה - און עס פאָרמט נאָך ווער מיר זענען. פערטנס, דורך אָננעמען לימיטאַציעס. לעבן דויערט נישט אויף אייביק; פּונקט דערפֿאַר האָט יעדע באַשלוס אַ וואָג. באַוואוסטזיין וועגן טויט איז נישט געמיינט צו דערשרעקן אונדז, נאָר צו פֿאַרפֿײַנערן אונדזערע פּריאָריטעטן.
מסקנא: באַדײַטלאָזיקייט ווי אַ טיר, נישט אַ סוף
עקזיסטענציאליזם און די טעאריע פון באדייטלאזקייט שטעלן מענטשן אין א שווערע לאגע: עס איז נישטא קיין אביעקטיווע באדייטונג וואס גיט אויטאמאטיש טרייסט, אבער עס איז דא פרייהייט צו שאפן באדייטונג דורך דעם וועג ווי מיר לעבן. פאר עטלעכע איז די מסקנא שרעקעדיג; פאר אנדערע איז עס באפרייענד. באדייטלאזקייט איז נישט קיין ענדגילטיגער אורטייל, נאר גיכער אן אנפאנגספונקט וואס עפנט אויף פלאץ פאר ערלעכקייט און שעפערישקייט.
לעצטendlich, די פראגע וואס עקזיסטענציאליזם פרעגט איז נישט "איז לעבן באדייטנדיק?" נאר "וואספארא סארט באדייטונג וועסטו קאנסטרואירן - און ביסטו גרייט צו נעמען אחריות דערפאר?" אין א וועלט וואס בלייבט אפט שטיל ווען מען פרעגט, איז די מענטשליכע ענטפער נישט שטענדיג טעאריע, נאר אקציע: אויסקלויבן, ליב האבן, ארבעטן, זיך קעגנשטעלן אומרעכט, און ווייטער לעבן באוואוסטזיניק. באדייטונג, אין דעם ראם, פאלט נישט פון הימל; עס ווערט געבוירן פון דעם מוט צו בלייבן אנוועזנד.
