טעאָרעטישע קאָנסטרוקציעס וועגן שבט און עטנישער אָפּשטאַם
הקדמה
אין סאציאלע וויסנשאפטן, ווערן די טערמינען שבט און עטנישקייט אָפט גענוצט צו באַשרייבן מענטשלעכע דייווערסיטי באַזירט אויף אָפּשטאַם, קולטור, שפּראַך און קאָלעקטיווע אידענטיטעט. כאָטש זיי ווערן אָפט גענוצט אויסטוישלעך אין טעגלעכע שמועסן, האָבן די צוויי באַזונדערע קאָנצעפּטואַלע באַדייטונגען און טראָגן טעאָרעטישע און פּאָליטישע אימפּליקאַציעס. פֿאַרשטיין די "טעאָרעטישע קאָנסטרוקציעס" פון שבט און עטנישקייט מיינט זיי זען נישט פשוט ווי ביאָלאָגישע פאַקטן אָדער אַדמיניסטראַטיווע עטיקעטן, נאָר ווי אַ רעזולטאַט פון סאציאלע, היסטאָרישע און פּאָליטישע פּראָצעסן וואָס פאָרמען ווי מענטשן קאַטעגאָריזירן זיך און אַנדערע. דער אַרטיקל באַטראַכט די קאָנצעפּטואַלע יסודות פון שבט און עטנישקייט, ווי סאציאלע וויסנשאַפטלער פֿאַרשטיין זיי, און ווי די צוויי קאָנצעפּטן אַרבעטן אין דער מאָדערנער געזעלשאַפט.
עטנישער אָפּשטאַם ווי אַ סאָציאַלע און קולטורעלע קאַטעגאָריע
דער טערמין "שבט" אין דעם אינדאָנעזישן קאָנטעקסט באַציט זיך אָפט צו געזעלשאַפטלעכע גרופּעס וואָס טיילן זיך מיט געמיינזאַמע אָפּשטאַמונגען, רעגיאָנאַלע שפּראַכן, מינהגים און ווערט סיסטעמען. אָבער, טעאָרעטיש, איז "שבט" נישט שטענדיק אַ נייטראַלע קאַטעגאָריע. אין קלאַסישער אַנטראָפּאָלאָגיע, ווערן שבטים אָפט פֿאַרשטאַנען ווי טראַדיציאָנעלע געזעלשאַפטלעכע איינהייטן וואָס לעבן אין אַ ספּעציפֿישער טעריטאָריע, האָבן שטאַרקע משפּחה סטרוקטורן, און זענען רעלאַטיוו קולטורעל "האָמאָגענע". די פּערספּעקטיוו איז שטאַרק באַאיינפֿלוסט געוואָרן דורך די עוואָלוציאָניסטישע און פֿונקציאָנאַליסטישע צוגאַנגען פֿון דער פֿריִער אַנטראָפּאָלאָגיע, וואָס האָבן געשטעלט געזעלשאַפטן אויף אַן אַנטוויקלונגס-וואָג פֿון "פּשוט" ביז "קאָמפּלעקס".
די פראבלעם איז, אז דאס צוגאנג פארפּשוטערט אָפט די רעאַליטעט. אין פּראַקטיק, גרופּעס גערופן "שבטים" זענען נישט שטענדיק האָמאָגענע, אפגעזונדערט, און האָבן נישט שטענדיק קלאָרע גרענעצן. פילע גרופּעס דערפאַרן מאָביליטעט, אינטערמערידזש, און קראָס-רעגיאָנאַלע קולטורעלע אויסטויש. דעריבער, גלויבן עטלעכע סאציאלע וויסנשאַפטלער אז "שבט" איז מער גענוי פארשטאנען ווי אַ סאָציאָ-קולטורעלע קאַטעגאָריע געפאָרעמט דורך אַ לאַנגע געשיכטע פון אינטעראַקציע, אַרייַנגערעכנט דערפאַרונגען פון קאָלאָניאַליזם, די פאָרמירונג פון נאַציאָנאַלע שטאַטן, און באַפעלקערונג אַדמיניסטראַציע פּאָליטיק.
עטנישקייט ווי אַ דינאַמישע אידענטיטעט
אנדערש ווי "שבט," וואס ווערט אפט פארשטאנען אלס א קולטורעלע גרופע, ווערט עטנישיטעט מער אפט גענוצט צו באטאנען אספעקטן פון אידענטיטעט און סאציאלע באציאונגען. עטנישיטעט איז ווי יחידים און גרופעס דעפינירן זיך - און ווערן דעפינירט דורך אנדערע - באזירט אויף מארקערס ווי שפראך, רעליגיע, טראדיציעס, היסטארישע זכרון, געאגראפישער אפשטאם, אדער אפילו ספעציפישע סימבאלן ווי קליידער און עסן.
אין היינטיקער סאציאלער טעאריע, ווערט עטנישיטעט באטראכט אלס דינאמיש און קאנטעקסטועל. דאס מיינט אז עטנישע אידענטיטעט קען זיך פארשטארקן אדער שוואכן לויט דער סיטואציע. למשל, א מענטש קען זיך פילן "מער עטניש" ווען ער איז אין א מינאריטעט סביבה, אדער ווען ער שטייט פאר דיסקרימינאציע. פארקערט, עטנישע אידענטיטעט קען ווערן ווייניגער אויפפאלנד ווען ער איז אין א סאציאלן פלאץ וואס שטעלט דעם טראָפּ אויף אנדערע ענלעכקייטן, ווי למשל פראפעסיע, סאציאלער קלאס, אדער נאציאנאליטעט.
פרימאָרדיאַליזם: עטנישיטעט ווי אַ "געבוירענע" פֿאַרבינדונג
איינער פון די פריע טעאָרעטישע צוגאַנגען צו פֿאַרשטיין עטנישיטעט איז געווען פּרימאָרדיאַליזם. די פּערספּעקטיוו זעט עטנישע אידענטיטעט ווי אַ יסודותדיקע פֿאַרבינדונג וואָס איז איינגעבוירן אין יחידים פֿון געבורט אָן – פֿאַרבונדן דורך בלוט, אָפּשטאַמונג, מוטערשפּראַך און פֿאָרעלטערלעכע טראַדיציעס. לויט דעם בליק, זענען עטנישע פֿאַרבינדונגען שטאַרק, עמאָציאָנעל און רעלאַטיוו קעגנשטעליק צו ענדערונגען ווייל זיי זענען איינגעוואָרצלט אין לעבנס-ערפֿאַרונגען פֿון קינדהייט אָן.
פרימאָרדיאַליזם העלפֿט דערקלערן פאַרוואָס עטנישע סאָלידאַריטעט קען זײַן אַזוי שטאַרק, למשל אין סיטואַציעס פֿון קאָנפליקט אָדער קאָנקורענץ פֿאַר רעסורסן. אָבער, אַ הויפּט קריטיק פֿון דעם צוגאַנג איז זײַן טענדענץ צו זען עטנישיטעט ווי פֿיקסירט און "נאַטירלעך", טראָץ גענוג באַווײַזן אַז עטנישע אידענטיטעטן קענען זיך ענדערן, ווערן אויסגעהאַנדלט, און אפילו "רי-ערפֿינדן" לויט סאָציאַלע און פּאָליטישע באַדערפֿנישן.
אינסטרומענטאַליזם: עטנישקייט ווי אַ פּאָליטיש און עקאָנאָמיש געצייַג
אנדערש ווי פרימאָרדיאַליזם, זעט אינסטרומענטאַליזם עטנישיטעט ווי אַ סטראַטעגישע רעסורס. עטנישע אידענטיטעט קען ווערן גענוצט ווי אַ מיטל צו באַקומען פּאָליטישע שטיצע, עקאָנאָמישן צוטריט, אָדער סאציאלע בענעפיטן. פֿון דעם פּערספּעקטיוו, קענען פּאָליטישע עליטעס אָדער גרופּע פירער אַקטיוויזירן עטנישע סימבאָלן צו בויען סאָלידאַריטעט, מאָביליזירן די מאַסן, און פֿאַרשטאַרקן זייער פֿאַרהאַנדלונג פּאָזיציע.
אינסטרומענטאַליזם דערקלערט פארוואס עטנישיטעט ווערט אָפט שטאַרקער אַרום וואלן, בעת הילף-פאַרטיילונג, אדער ווען עס קומען אויף צווישן-גרופּע קאָנפליקטן פון אינטערעסן. עטנישיטעט פאַרשווינדט נישט, נאָר ווערט "אַקטיוויזירט" אין ספּעציפֿישע מאָמענטן ווייל עס האט פּראַקטישע בענעפיטן. א קריטיק פון דעם צוגאַנג איז דער ריזיקע פון רעדוצירן עטנישע אידענטיטעט צו בלויז עליטישע מאַניפּולאַציע, ווען פֿאַר פילע איז עטנישיטעט אויך אַן עכטע פּסיכאָלאָגישע און קולטורעלע דערפאַרונג.
קאנסטרוקטיוויזם: עטנישקייט אלס רעזולטאט פון סאציאלער קאנסטרוקציע
א שטארק איינפלוסרייכער צוגאנג אין די לעצטע יארצענדלינגען איז קאנסטרוקטיוויזם. די פערספעקטיוו באטאנט אז עטנישיטעט איז נישט אינגאנצן "געבוירן," נאר ווערט געפארמט דורך קאמפליצירטע סאציאלע פראצעסן: בילדונג, מעדיע, שטאטישע פאליסיס, מיגראציע געשיכטעס, און אינטעראקציעס צווישן גרופעס. עטנישע אידענטיטעטן ווערן פראדוצירט און רעפראדוצירט דורך געטיילטע דערציילונגען, סימבאלן, און קולטורעלע פראקטיקעס.
קאנסטרוקטיוויזם לייגט אויך דעם טראָפּ אויף דעם, אַז עטנישע גרענעצן זענען נישט קיין פֿיקסירטע ליניעס; זיי ווערן קאָנסטרויִרט דורך אַ פּראָצעס פֿון "דיפֿערענציאַציע." איין וויכטיקער בייַשטייַער צו דער שטודיע פֿון עטנישער אָפּשטאַם איז די געדאַנק, אַז וואָס איז מער באַשטימענדיק איז נישט דער קולטורעלער אינהאַלט פֿון אַ גרופּע, נאָר די סאָציאַלע גרענעצן, וואָס אונטערשיידן "אונדז" פֿון "זיי." די גרענעצן קענען ווערן אויפֿגעהאַלטן דורך ענדאָגאַמע חתונה, סטערעאָטיפּן, געוויינטלעכע כּללים, אָדער סאָציאַלע סעגרעגאַציע.
עטנישער אָפּשטאַם, ראַסע, און דער נאַציאָנאַלער שטאַט
אין דעם מאָדערנעם קאָנטעקסט, זענען דיסקוסיעס וועגן שבט און עטנישער אָפּשטאַם נישט אָפּצוטיילן פֿון די קאָנצעפּטן פֿון ראַסע און דעם נאַציאָנאַלן שטאַט. ראַסע איז היסטאָריש פֿאַרבונדן געווען מיט פֿיזישע אונטערשיידן, אָבער פֿילע געלערנטע שטימען צו אַז ראַסע איז אויך אַ סאָציאַלער קאָנסטרוקט – געפֿאָרעמט דורך קאָלאָניאַלער געשיכטע און מאַכט-היעראַרכיעס. עטנישער אָפּשטאַם ווערט מאַנטשמאָל "ראַסיאַליזירט" ווען פֿיזישע כאַראַקטעריסטיקס ווערן גענוצט צו באַרעכטיקן דיפֿערענציעלע באַהאַנדלונג פֿון געוויסע גרופּעס.
נאציאנאל-שטאטן שפילן אויך א באדייטנדע ראלע אין שאפן אידענטיטעט. דורך צענזוסן, בילדונג, שפראך פאליסיס, און טעריטאריעלע אדמיניסטראציע, קענען שטאטן קלאסיפיצירן באפעלקערונגען אין ספעציפישע קאטעגאריעס. אין געוויסע פעלער, פארשטארקן שטאטן אסימילאציע צוליב נאציאנאלער איינהייט; אין אנדערע, אנערקענען זיי פלוראַליזם דורך רעגיאנאלע אויטאנאמיע, די אנערקענונג פון אינדיגענע קהילות, אדער דעם שוץ פון מינאריטעטן. אזוי, ראסע און עטנישיטעט זענען נישט נאר קולטורעלע פראגעס נאר אויך פארבונדן מיט רעגירונג, מאכט, און בירגער רעכטן.
שיכטיקע אידענטיטעטן און אינטערסעקשאַנאַליטעט
יחידים האָבן נישט נאָר איין אידענטיטעט. עמעצער קען געהערן צו אַ באַזונדערן שבט, האָבן אַ באַזונדערע עטנישע אָדער רעליגיעזע אידענטיטעט, און גלייכצייטיג געהערן צו אַ באַזונדערער געזעלשאַפטלעכער קלאַס, געשלעכט און דור. דער באַגריף פון אינטערסעקשאַנאַליטעט העלפֿט פֿאַרשטיין ווי די אידענטיטעטן דורכשניידן זיך און פּראָדוצירן אייגענאַרטיקע געזעלשאַפטלעכע דערפֿאַרונגען. למשל, די דערפֿאַרונגען פֿון אַ פֿרוי פֿון אַן עטנישער מינאָריטעט גרופּע קענען זיין אַנדערש פֿון די פֿון אַ מאַן פֿון דער זעלבער עטנישער גרופּע, ווײַל געשלעכט באַציִונגען און עקאָנאָמישער צוטריט האָבן אַן השפּעה אויף זייער געזעלשאַפטלעכער פּאָזיציע.
אין שטאָטישע און גלאָבאַלע געזעלשאַפטן ווערן עטנישע אידענטיטעטן אויך אַלץ מער קאָמפּליצירט. מיגראַציע, מאָדערנע בילדונג און דיגיטאַלע מעדיע דערמעגלעכן יחידים צו אַדאַפּטירן כייבריד אידענטיטעטן: אויפהאלטן משפּחה טראַדיציעס בשעת אויך שאַפֿן נייע, קראָס-עטנישע און קראָס-קולטורעלע לעבנסשטייגער.
קלאָוזינג
טעאָרעטישע קאָנסטרוקציעס וועגן עטנישער אָפּשטאַם און שבט ווײַזן אַז זיי זענען נישט פשוט נאַטירלעכע קאַטעגאָריעס, נאָר גאַנץ קאָנצעפּטן וואָס זענען געפאָרעמט דורך געשיכטע, געזעלשאַפטלעכע אינטעראַקציעס און מאַכט דינאַמיק. פּרימאָרדיאַליזם שטעלט דעם טראָפּ אויף טיפע אָוועסלעכע פֿאַרבינדונגען, אינסטרומענטאַליזם זעט עטנישער אָפּשטאַם ווי אַ סטראַטעגיש געצייַג, בשעת קאָנסטרוקטיוויזם שטעלט עטנישער אָפּשטאַם ווי אַ קאָנסטרויִרטע און אויסגעהאַנדלטע אידענטיטעט. אין געזעלשאַפטלעכער רעאַליטעט, קאָמפּלעמענטירן די דריי קאָנצעפּטן איינער דעם אַנדערן, און דערקלערן פאַרוואָס עטנישער אָפּשטאַם דערשיינט מאַנטשמאָל סטאַביל, מאַנטשמאָל ענדערט זיך, און מאַנטשמאָל ווערט אַ מקור פֿון סאָלידאַריטעט אָדער קאָנפליקט. פֿאַרשטיין דעם טעאָרעטישן ראַם איז קריטיש פֿאַר קריטיש אינטערפּרעטירן געזעלשאַפטלעכע פֿאַרשיידנקייט, פֿאַרמײַדן סטערעאָטיפּן און פּלאַנירן גלייכע פּאָליטיק אין מולטיקולטורעלע געזעלשאַפטן.
