ఆదర్శవాదంపై జార్జ్ బెర్కిలీ ఆలోచనలు

ఆదర్శవాదంపై జార్జ్ బెర్కిలీ ఆలోచనలు

జార్జ్ బెర్క్లీ (1685–1753) ఆధునిక తత్వశాస్త్ర చరిత్రలో అత్యంత ప్రభావవంతమైన అనుభవవాద తత్వవేత్తలలో ఒకరు. ఆయన ఒక విలక్షణమైన ఆదర్శవాద రూపాన్ని అభివృద్ధి చేసిన ఘనతను విస్తృతంగా పొందారు, దీనిని తరచుగా నిర్భౌతికవాదం లేదా ఆత్మాశ్రయ ఆదర్శవాదం అని పిలుస్తారు. బెర్క్లీ దృష్టిలో, వాస్తవికత ప్రాథమికంగా మానసికమైనది: మనం "వస్తువులు" అని పిలిచేవి మనస్సుతో సంబంధం లేకుండా పదార్థంగా ఉనికిలో ఉండవు, కానీ గ్రహించే వ్యక్తి అనుభవించే ఆలోచనల సముదాయాలుగా ఉనికిలో ఉంటాయి. ఆయన ఆలోచన "ఉనికిలో ఉండటమంటే గ్రహించబడటమే" అనే లాటిన్ సూక్తి 'esse est percipi' ద్వారా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ వ్యాసం బెర్క్లీ నేపథ్యం, ​​ఆయన ప్రధాన వాదనలు, దేవుడు మరియు ప్రకృతి క్రమం గురించిన ఆయన భావనలు, ఇంకా ఆయన ఆదర్శవాదంపై వచ్చిన ప్రభావం మరియు విమర్శలను పరిశీలిస్తుంది.

నేపథ్యం: అనుభవవాదం మరియు భౌతికవాద విమర్శ

జాన్ లాక్, ఆ తర్వాత డేవిడ్ హ్యూమ్ వంటి వారు కూడా ప్రాతినిధ్యం వహించిన బ్రిటిష్ అనుభవవాద సంప్రదాయంలో బెర్క్లీ జీవించాడు. జ్ఞానం ఇంద్రియ అనుభవం నుండి వస్తుందని అనుభవవాదం నొక్కి చెప్పింది. అన్ని ఆలోచనలు అనుభవం నుండే వస్తాయని లాక్ వాదించాడు, అయినప్పటికీ వస్తువుల లక్షణాలకు ఆధారం అయిన "భౌతిక పదార్థం" ఉనికిని అతను సమర్థించాడు. లాక్ ప్రకారం, మనం రంగు, ఆకారం, చలనం వంటి లక్షణాలను గ్రహిస్తాము, కానీ వాటి కింద వాటికి మద్దతు ఇచ్చే "ఏదో ఒకటి" ఉంది: అదే పదార్థం.

బెర్క్లీ 'పదార్థం' అనే భావనను సమస్యాత్మకమైనదిగా భావించాడు. అతని దృష్టిలో, మనం ఎన్నడూ ప్రత్యక్షంగా అనుభవించని ఒక పదార్థమైన 'పదార్థం' అనేది కేవలం ఒక అనవసరమైన తాత్విక పరికల్పన. జ్ఞానమంతా అనుభవం నుండే వస్తే, సూత్రప్రాయంగా అనుభవానికి అందని ఒక 'భౌతిక' అస్తిత్వం యొక్క ఉనికిని ఎందుకు ఊహించుకోవాలి? ఇక్కడే బెర్క్లీ ఒక తీవ్రమైన విమర్శను ప్రారంభించాడు: పదార్థం అనే భావనను విడిచిపెట్టి, ప్రపంచాన్ని పూర్తిగా ఆలోచనలు మరియు భావాల పరంగా వివరించాలి.

బెర్కిలీ ఆదర్శవాదం యొక్క సారాంశం: Esse est percipi

బెర్కిలీ ప్రకారం, మనం 'వస్తువు' అని పిలిచేది ప్రాథమికంగా రంగులు, రుచులు, వాసనలు, స్పర్శలు, శబ్దాలు మొదలైన భావనలు లేదా ఇంద్రియ అనుభూతుల సమాహారం. మనం "ఒక బల్ల ఉంది" అని అన్నప్పుడు, దాని నిజమైన అర్థం ఏమిటంటే, అక్కడ కొన్ని అనుభవాల సముదాయం ఉంది—మనం ఒక సమతలాన్ని చూస్తాము, దాని గట్టిదనాన్ని అనుభూతి చెందుతాము, మొదలైనవి. కాబట్టి, ఒక వస్తువు యొక్క ఉనికి అంటే, అనుభవంలో ఆ భావనలు ఉండటమే.

ఇక్కడే 'ఎస్సే ఎస్ట్ పెర్సిపి' (ఉనికిలో ఉన్నది గ్రహించబడుతుంది) అనే సూత్రం ఉద్భవిస్తుంది. ఒక వస్తువును ఎవరూ గ్రహించకపోతే, అది ఇంకా "ఉనికిలో" ఉంటుందా? దీనికి బెర్క్లీ ఇలా సమాధానమిస్తాడు: లేదు, కనీసం ఒక భౌతిక వస్తువుగా దానంతట అదే ఉనికిలో ఉండదు. మనం నిత్యజీవితంలో అర్థం చేసుకునే ఒక వస్తువు యొక్క ఉనికి, ఎల్లప్పుడూ ఒక మనస్సు యొక్క అనుభవంలో దాని ఉనికితో ముడిపడి ఉంటుంది.

అయితే, బెర్క్లీ ప్రపంచం ఏ యాదృచ్ఛిక అర్థంలోనూ "ఊహాత్మకమైనది" అని చెప్పలేదు. ఇంద్రియ సంబంధమైన భావనలు ఒక క్రమాన్ని, స్థిరత్వాన్ని మరియు పొందికను కలిగి ఉంటాయి. ప్రపంచం ఇప్పటికీ స్థిరంగా మరియు ఊహించదగినదిగానే కనిపిస్తుంది. ప్రశ్న ఏమిటంటే: మనసుకు వెలుపల పదార్థం ఏదీ లేనప్పుడు, మన అనుభవంలోని క్రమబద్ధతను ఏది నిర్ధారిస్తుంది?

రెండు రకాల వాస్తవికత: భావనలు మరియు ఆత్మ

బెర్కిలీ వీటి మధ్య తేడాను గుర్తిస్తుంది:

1. భావనలు: అనుభవంలోని అంశాలు—రంగులు, ఆకారాలు, శబ్దాలు, రుచులు మరియు అనుభవించగల అన్ని గుణాలు.
2. ఆత్మ లేదా మనస్సు: గ్రహించే మరియు కోరుకునే చురుకైనది. ఆత్మ ఒక ఆలోచన కాదు; అది ఆలోచనలను అనుభవించే ఒక విషయం.

బెర్కిలీ వ్యవస్థలో, ఆలోచనలు నిష్క్రియమైనవి: అవి చైతన్యంలో "ప్రత్యక్షమవుతాయి" కానీ, అవి తమను తాము సృష్టించుకోవు. క్రియాశీలమైనది ఆత్మ: గ్రహించే కర్తలుగా మానవులు, మరియు సర్వోన్నత ఆత్మగా దేవుడు.

ఈ రెండు వర్గాల మధ్య తేడాను గుర్తించడం ద్వారా, ఇంద్రియ అనుభవాలు కేవలం వ్యక్తిగత సంకల్పం ఫలితంగా కాకుండా, బయటి నుండి వచ్చినట్లుగా మనకు ఎందుకు అనిపిస్తాయో వివరించడానికి బెర్క్లీ ప్రయత్నించాడు. మనం రెక్కలున్న గుర్రాన్ని ఊహించుకోగలం, కానీ సూర్యుడు పడమరన ఉదయించేలా మనం కేవలం 'ఏర్పాటు' చేయలేము. దీని అర్థం, ఇంద్రియ భావనలకు మానవ సంకల్పం కాకుండా వేరే మూలం ఉందని.

దేవుని పాత్ర: ఉనికి మరియు క్రమానికి హామీదారుడు

బెర్కిలీ ఆదర్శవాదంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన అంశాలలో ఒకటి దేవుని పాత్ర. వస్తువులు గ్రహించబడినంత కాలం మాత్రమే ఉనికిలో ఉంటే, మానవులు గ్రహించని వస్తువుల సంగతేమిటి—ఉదాహరణకు, అడవిలో ఎవరూ చూడనప్పుడు చెట్లు?

విశ్వ పరిశీలకుడైన దేవుడిని పరిచయం చేయడం ద్వారా బెర్క్లీ స్పందించాడు. దేవుడు ఎల్లప్పుడూ ప్రతిదాన్నీ గ్రహిస్తాడు. అందువల్ల, ఏ మానవుడూ ఆ చెట్టును చూడకపోయినా, అది దేవునిచే గ్రహించబడుతూ ఉంటుంది కాబట్టి, అది ఇంకా "ఉనికిలో" ఉంటుంది. ఈ విధంగా, మనం ప్రపంచాన్ని గమనించనప్పుడు కూడా అది ఉనికిలో ఉంటుందనే సాధారణ అంతర్జ్ఞానాన్ని బెర్క్లీ సమర్థించాడు.

అంతేకాకుండా, దేవుడు ప్రకృతి క్రమాన్ని కూడా వివరిస్తాడు. మనం అనుభవించే ఇంద్రియ భావనలు కొన్ని నియమాలను అనుసరిస్తాయి (ఉదాహరణకు, గమన నియమాలు, భౌతిక కారణ-ఫలిత నియమాలు). బర్కిలీ ప్రకారం, మన అనుభవాలను ఒక క్రమపద్ధతిలో వ్యవస్థీకరించడానికి దేవుడు ఉపయోగించే "భాష" ఇదే. ప్రకృతి నియమాలు గుడ్డి భౌతిక యంత్రాంగాలు కావు, అవి దేవుడు సంకల్పించిన భావనల క్రమంలోని స్థిరమైన నమూనాలు.

పదార్థానికి వ్యతిరేకంగా బెర్కిలీ వాదన

పదార్థ భావనను తిరస్కరించడానికి బెర్క్లీ అనేక ముఖ్యమైన వాదనలను ప్రతిపాదించాడు:

1. మనకు ఇంద్రియ గుణాలు మాత్రమే తెలుసు, భౌతిక పదార్థాలు తెలియవు.
మనం వస్తువుల గురించి మాట్లాడినప్పుడు, మనం గ్రహించే గుణాలనే ఉద్దేశిస్తాము. ఆ గుణాల వెనుక ఉండే 'పదార్థం' మన అనుభవంలో ఎప్పుడూ తారసపడదు. కాబట్టి, పదార్థం అనేది ఒక శూన్య భావన: ఎటువంటి అనుభవాత్మక సారం లేని ఒక పదం.

2. ప్రాథమిక మరియు ద్వితీయ గుణాలను వేరు చేయలేము
వస్తువులోనే అంతర్లీనంగా ఉండే ప్రాథమిక గుణాలను (ఆకారం, పరిమాణం, చలనం), మరియు గ్రహించేవారిపై ఆధారపడి ఉండే ద్వితీయ గుణాలను (రంగు, రుచి, వాసన) లాక్ వేరుగా గుర్తించాడు. బెర్క్లీ ఈ వ్యత్యాసాన్ని తిరస్కరించాడు. ఆకారం, పరిమాణం మరియు చలనం ఎల్లప్పుడూ గ్రహించబడతాయని అతను వాదించాడు. ఒక వస్తువు "పెద్దదిగా" లేదా "చిన్నదిగా" ఉండటం అనేది పరిశీలకుని దృక్కోణం, దూరం మరియు పరిస్థితిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అందువల్ల, ప్రాథమిక గుణాలు గ్రహణశక్తితో సంబంధం లేకుండా స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉండవు.

3. “అగోచర పదార్థం” అనే భావనను అర్థం చేసుకోవడం కష్టం.
గ్రహణం లేకుండా ఒక వస్తువును ఊహించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం వైరుధ్యమని బెర్కిలీ వాదించారు, ఎందుకంటే ఊహించుకోవడం అనేది ఒక మానసిక చర్య. మీరు "ఎవరూ చూడని ఒక బల్లను" ఊహించుకున్నప్పుడు, వాస్తవానికి మీరు దానిని మీ మనస్సులో గ్రహిస్తున్నారు. అందువల్ల, గ్రహణం లేకుండా ఒక వస్తువు ఉనికిలో ఉందనే భావనను నిలబెట్టుకోవడం కష్టమవుతుంది.

బెర్కిలీ ఆదర్శవాదం మరియు విజ్ఞానశాస్త్రం

బెర్క్లీ విజ్ఞాన శాస్త్రాన్ని నాశనం చేయాలని ఉద్దేశించలేదు. విజ్ఞాన శాస్త్రం పదార్థాన్ని ఒక ద్రవ్యంగా భావించి దానిపై ఆధారపడాలనే అభిప్రాయాన్ని ఆయన తిరస్కరించారు. ఆయన దృష్టిలో, అనుభవంలోని క్రమ నమూనాలను రూపొందించడానికి గణితం మరియు భౌతిక శాస్త్రాలు ఉపయోగకరంగానే ఉన్నాయి: ఇంద్రియ సంబంధిత ఆలోచనలు ఒక క్రమ పద్ధతిలో ఎలా ఉద్భవిస్తాయో వివరించడానికి అవి ఉపయోగపడ్డాయి. అయితే, బెర్క్లీ విజ్ఞాన శాస్త్ర ఫలితాలను భిన్నంగా వ్యాఖ్యానించారు: వాటిని పదార్థం యొక్క వర్ణనలుగా కాకుండా, దేవునిచే "నియమించబడిన" అనుభవంలోని ఆలోచనల మధ్య ఉన్న క్రమబద్ధమైన సంబంధాల వర్ణనలుగా భావించారు.

ఈ విషయంలో, బెర్క్లీ తన కాలంలోని కలన గణితంలోని అనంత సూక్ష్మాంశాల భావన వంటి, తనకు అస్పష్టంగా అనిపించిన కొన్ని అమూర్త భావనలను విమర్శించేవాడని కూడా ప్రసిద్ధి. ఈ విమర్శ, అర్థంలో స్పష్టతను కోరుకునే అతని ధోరణిని ప్రదర్శిస్తుంది: భావనలు స్పష్టమైన అనుభవాలు లేదా మానసిక కార్యకలాపాలతో ముడిపడి ఉండాలి.

విమర్శ మరియు ప్రభావం

బెర్క్లీ ఆలోచనలు గణనీయమైన విమర్శలను ఎదుర్కొన్నాయి. సర్వసాధారణమైన అభ్యంతరాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, అతను వాస్తవికతను అవగాహనతో సమానం చేస్తున్నట్లు అనిపించడం, దీనివల్ల ప్రపంచం మనస్సుపై మరీ ఎక్కువగా "ఆధారపడి" ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. చాలామంది బెర్క్లీ ఆదర్శవాదం ఏకాంతవాదంలోకి (కేవలం ఆత్మ మాత్రమే ఉందనే సిద్ధాంతం) జారిపోయిందని ఆరోపించారు. బెర్క్లీ ఈ ఆరోపణను తిరస్కరించారు: అతను ఇతర ఆత్మల (ఇతర మానవుల) ఉనికిని మరియు, అన్నింటికన్నా ముఖ్యంగా, దేవుని ఉనికిని అంగీకరించాడు. అయితే, మనం ఆత్మలను నేరుగా "చూడలేము", కేవలం వాటిని ఊహించగలం కాబట్టి, అతని వ్యవస్థలో ఇంకా సమస్యలు ఉన్నాయని విమర్శకులు వాదించారు.

అంతేకాకుండా, ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్ వంటి తరువాతి తత్వవేత్తలు భిన్నమైన మార్గాన్ని అనుసరించారు: మన అనుభవం మనస్సు యొక్క నిర్మాణం ద్వారా రూపుదిద్దుకుంటుందని కాంట్ అంగీకరించినప్పటికీ, తెలియని "వస్తువు-దాని-స్వభావం" యొక్క ఉనికిని ఆయన సమర్థించారు. భౌతికమైన "వస్తువు-దాని-స్వభావం" యొక్క ఆవశ్యకతను తిరస్కరించడంలో బర్కిలీ మరింత తీవ్రవాదిగా వ్యవహరించారు.

వివాదాస్పదమైనప్పటికీ, బెర్క్లీ ఒక ప్రధానమైన కృషి చేశారు: మనం భౌతిక ప్రపంచాన్ని అనుభవించే విధానానికి పూర్తిగా అతీతంగా భావించడంలో ఉన్న తాత్విక కష్టాన్ని ఆయన నిరూపించారు. భావనల అర్థానికీ, అనుభవానికీ మధ్య ఉన్న సన్నిహిత సంబంధాన్ని కూడా ఆయన నొక్కిచెప్పారు; ఈ ఆలోచన భాషాశాస్త్ర మరియు విశ్లేషణాత్మక తత్వశాస్త్ర సంప్రదాయాలలో ప్రతిధ్వనించింది.

పెనుటప్

జార్జ్ బెర్క్లీ యొక్క ఆదర్శవాదం, పదార్థాన్ని ఒక అస్తిత్వంగా తిరస్కరించడం ద్వారా వాస్తవికతపై మనకున్న అవగాహనను పునర్నిర్వచించడానికి చేసిన ఒక సాహసోపేతమైన ప్రయత్నం. ఆయన దృష్టిలో, మనకు తెలిసిన ప్రపంచం అనుభవపూర్వకమైన భావనలతో కూడి ఉంటుంది, అయితే నిజంగా చురుకుగా "ఉనికిలో" ఉండేది ఆత్మ: మానవులు అనుభవానికి కర్తగాను, దేవుడు క్రమానికి మూలంగాను ఉంటారు. 'ఎస్సే ఎస్ట్ పెర్సిపి' (esse est percipi) అనే సూత్రంతో, బెర్క్లీ పదార్థం యొక్క ఉనికికి సంబంధించిన అత్యంత ప్రాథమిక భావనలను సవాలు చేసి, మనల్ని ఈ ప్రశ్న అడిగేలా చేశాడు: "వాస్తవికత" అనేది అనుభవానికి అతీతమైనదా, లేక అనుభవమే వాస్తవికతకు ఆధారమా?

బెర్కిలీ ఆదర్శవాదం తీవ్రమైనదిగా అనిపిస్తే, దానికి కారణం అది అనుభవవాదాన్ని దాని అత్యంత తీవ్రమైన పరిమితుల వరకు నెట్టడమే: జ్ఞానమంతా అనుభవం నుండే వస్తే, అనుభవాతీత పదార్థం గురించిన ఏ చర్చ అయినా అసంబద్ధం అవుతుంది. మనం దానితో ఏకీభవించినా, ఏకీభవించకపోయినా, బెర్కిలీ ఆలోచన తత్వశాస్త్ర చరిత్రలో ఒక కీలక మలుపుగా నిలిచిపోయింది—ఏదైనా ఒకటి “ఉనికిలో ఉంది” అని మనం చెప్పినప్పుడు దాని అర్థం ఏమిటో పునఃపరిశీలించుకోవడానికి అది ఒక ఆహ్వానం.