సార్త్రే ప్రకారం స్వేచ్ఛ మరియు నిర్ధారణవాదం

సార్త్రే ప్రకారం స్వేచ్ఛ మరియు నిర్ధారణవాదం

మానవులు నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉన్నారా లేక బాహ్య కారకాలచే నిర్దేశించబడ్డారా అనే ప్రశ్న తత్వశాస్త్రంలోని పురాతన చర్చలలో ఒకటి. ఒకవైపు, నిర్ణయవాదం ప్రకారం మానవ చర్యలు ప్రాథమికంగా జీవసంబంధ పరిస్థితులు, విద్య, సంస్కృతి, చివరికి ఆర్థిక నిర్మాణాలు వంటి కారణాలు మరియు ప్రభావాల గొలుసు యొక్క ఫలితమే. మరోవైపు, స్వేచ్ఛ అనే భావన, మానవులకు ఎంచుకునే అవకాశం ఉందని మరియు వారి ఎంపికలకు వారే బాధ్యులని నొక్కి చెబుతుంది. ఫ్రెంచ్ అస్తిత్వవాదంలో ప్రముఖుడైన జీన్-పాల్ సార్త్రే (1905–1980), ఈ స్వేచ్ఛ అంశాన్ని తన తత్వశాస్త్రానికి కేంద్రంగా ఉంచారు. అయితే, మానవ జీవితం శూన్యంలో జరగదని కూడా సార్త్రే గ్రహించారు: అందులో "బంధించే" వాస్తవాలు, పరిమితులు మరియు పరిస్థితులు ఉంటాయి. అందువల్ల, సార్త్రే ఆలోచన కేవలం స్వేచ్ఛను ఆదర్శీకరించడం మాత్రమే కాదు, మనం ఎంచుకోని వాస్తవికతలో స్వేచ్ఛ ఎలా పనిచేస్తుందనే దానిపై ఒక గంభీరమైన విశ్లేషణ.

అస్తిత్వం సారాంశానికి ముందు ఉంటుంది: స్వేచ్ఛకు ఆధారం

సార్త్రే ప్రకారం, స్వేచ్ఛను అర్థం చేసుకోవడానికి కీలకం ఈ ప్రసిద్ధ సిద్ధాంతం: అస్తిత్వం కంటే ముందుంటుంది. సృష్టించబడక ముందే ఒక "సారం" లేదా ప్రయోజనం కలిగి ఉండే కృత్రిమ వస్తువుల (ఉదాహరణకు, కత్తులు) వలె కాకుండా—అవి కోయడానికే తయారు చేయబడతాయి—మానవులకు స్థిరమైన, ముందుగా నిర్ణయించబడిన సారం ఉండదు. మానవులు మొదట "ఉనికిలో" ఉంటారు, ఆపై ఎంపిక మరియు చర్యల ద్వారా తమను తాము తీర్చిదిద్దుకుంటారు. మనల్ని దేనిలోనూ సంపూర్ణంగా బంధించే మానవ స్వభావం ఏదీ లేదు. అందువల్ల, మానవులు ఎల్లప్పుడూ పరిణామ ప్రక్రియలో ఉంటారు.

దీని పర్యవసానం తీవ్రమైనది: బంధించే సారం ఏదీ లేకపోతే, మనుషులు "నేను అంతే" అనే సాకు వెనుక దాక్కోలేరు. ఉన్నది మనం నిర్మించుకునే జీవిత ప్రణాళిక మాత్రమే. సార్త్రే గుర్తింపును ఒక స్థిరమైనదిగా కాకుండా, వరుస నిర్ణయాల ఫలితంగా చూస్తాడు. స్వేచ్ఛ అనేది మానవ స్వభావానికి ఒక చిన్న చేర్పు కాదు, అది మానవ అస్తిత్వానికే మూల నిర్మాణం.

మానవుడు “స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి శపించబడ్డాడు”

మానవులు "స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి శాపగ్రస్తులు" అని సార్త్రే ప్రసిద్ధంగా అన్నారు. ఈ వాక్యం విరుద్ధంగా అనిపిస్తుంది: స్వేచ్ఛను శాపం అని ఎందుకు అంటారు? ఎందుకంటే స్వేచ్ఛ ఎల్లప్పుడూ సుఖవంతమైన అనుభవం కాదు. మానవులు నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉంటే, బాధ్యత నుండి మనల్ని రక్షించగల అంతిమ పట్టు ఏదీ ఉండదు. మన ఎంపికలను దేవుడికి, సంప్రదాయానికి, లేదా "మానవ స్వభావ నియమాలకు" అంతిమ సమర్థనగా అప్పగించలేము. మనం సామాజిక నియమాలను పాటించినా, పై అధికారుల ఆదేశాలను అనుసరించినా, లేదా ఆచారాలను అనుసరించినా, అది కూడా ఒక ఎంపికే అని సార్త్రే అంటారు. మనం విధేయత చూపడాన్ని, ఎదిరించకపోవడాన్ని, ప్రమాదాలు తీసుకోకపోవడాన్ని ఎంచుకుంటాము.

ఇక్కడ, స్వేచ్ఛ ఒక అస్తిత్వ భారంగా మారుతుంది. స్వేచ్ఛ అంటే మనం ఎల్లప్పుడూ నిర్ణయం తీసుకోవలసి ఉంటుంది—మరియు ఆ నిర్ణయాలే మనం ఎవరో రూపుదిద్దుతాయి. ఎంచుకోకపోవడం కూడా ఒక రకమైన ఎంపికే: వాయిదా వేయాలని ఎంచుకోవడం, తప్పించుకోవాలని ఎంచుకోవడం. అందువల్ల, మానవులు స్వేచ్ఛ నుండి తప్పించుకోలేరు; వారు ప్రతి పరిస్థితిలోనూ, ఎల్లప్పుడూ దానిలోనే ఉంటారు.

నిర్ణయవాదం మరియు “వాస్తవికత”: నిజమైన పరిమితులు

మానవ చర్యలకు సంపూర్ణ వివరణగా నిర్ధారకవాదాన్ని తిరస్కరించినప్పటికీ, సార్త్రే నిర్దిష్ట పరిమితుల ఉనికిని కాదనలేదు. ఆయన దీనిని వాస్తవికత అని పిలిచారు: మన జన్మస్థలం, మన శరీరం, మన ఆర్థిక పరిస్థితులు, మన కుటుంబ చరిత్ర, మన రాజకీయ పరిస్థితి, చివరికి మన గత అనుభవాలు వంటివి, మనం ఎంచుకోకుండా "ఇప్పటికే ఉన్న"వన్నీ. ఈ వాస్తవికతే స్వేచ్ఛ పనిచేసే క్షేత్రాన్ని ఏర్పరుస్తుంది. మనుషులు తమకు ఇచ్చిన అవకాశాలను ఎంచుకోరు, కానీ వాటిని ఎలా ఆడాలో ఎంచుకుంటారు.

ఒక సాధారణ ఉదాహరణ: ఎవరైనా పేదరికంలో పుట్టవచ్చు, వివక్షను ఎదుర్కోవచ్చు లేదా శారీరక వైకల్యం కలిగి ఉండవచ్చు. సార్త్రే ప్రకారం, ఈ పరిస్థితులు అందుబాటులో ఉన్న ఎంపికలను తీవ్రంగా పరిమితం చేస్తాయి. అయితే, ఈ పరిమితులు స్వేచ్ఛను తొలగించవు, ఎందుకంటే స్వేచ్ఛ అంటే "ఏదైనా చేయగలగడం" కాదు, కానీ ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో ఒక వైఖరిని తీసుకోవడం, దానికి అర్థం ఇవ్వడం మరియు కార్యాచరణను నిర్ణయించగల సామర్థ్యం. స్వేచ్ఛ ఎల్లప్పుడూ "పరిస్థితిలోని స్వేచ్ఛ" మాత్రమే, గాలిలో తేలియాడే ఒక అమూర్త స్వేచ్ఛ కాదు.

కఠిన నిర్ణయవాదం నుండి సార్త్రే యొక్క భేదం ఇక్కడే స్పష్టమవుతుంది. నిర్ణయవాదం ప్రకారం, చర్యలను వివరించడానికి ప్రారంభ పరిస్థితులు మరియు కారణ సంబంధిత నియమాలు సరిపోతాయి; సార్త్రే క్రియాశీల కర్త అనే కోణాన్ని నొక్కి చెబుతాడు: మానవులు కేవలం కదిలించబడే వస్తువులు కాదు, వారు అర్థం చేసుకుని, ఎంచుకునే కర్తలు.

చైతన్యం మరియు నిరాకరణ: మానవులు ఎందుకు ఎన్నడూ పూర్తిగా నిర్ధారించబడరు

సార్త్రే మానవులను చైతన్యంగా (pour-soi, "స్వయం కోసం") మరియు వస్తువులను "కేవలం ఉనికిలో ఉండేవిగా" (en-soi, "స్వయంగా") విభజిస్తాడు. రాళ్ళు లేదా కుర్చీల వంటి వస్తువులకు వాటి నుండి వాటికి దూరం ఉండదు: అవి ఎలా ఉన్నాయో అలాగే ఉంటాయి. మరోవైపు, మానవులు తమను తాము దూరం చేసుకోగల, ప్రశ్నించగల మరియు తిరస్కరించగల చైతన్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. చైతన్యంలో "తిరస్కరించే" సామర్థ్యం ఉంటుంది: "కాదు" అని చెప్పడం, ప్రత్యామ్నాయాలను ఊహించడం, ఇంకా ఉనికిలో లేని భవిష్యత్తులను ప్రక్షేపించడం.

ఈ సామర్థ్యం వల్ల మనుషులు తమ పరిస్థితులకు ఎన్నడూ పూర్తిగా సమానంగా ఉండరు. ఒక ఉద్యోగి కేవలం "ఉద్యోగి" మాత్రమే కాదు; వారు తమ పాత్ర నుండి తమను తాము వేరు చేసుకోగలరు, తమ పనిని మూల్యాంకనం చేసుకోగలరు, మరియు ఉండాలా లేదా రాజీనామా చేయాలా అని నిర్ణయించుకోగలరు. విఫలమైన వ్యక్తి ఎప్పటికీ "విఫలుడు"గానే ఉండనవసరం లేదు; వారు వైఫల్యాన్ని ఒక పాఠంగా లేదా దానికి విరుద్ధంగా వదిలివేయడానికి ఒక కారణంగా భావించి, ఆ రెండింటి మధ్య ఎంచుకోవచ్చు. నిర్ధారకవాదం మనుషులను అనేక కారకాల సమగ్రతగా చూస్తుంది; సార్త్రే మనుషులను, ఇప్పటికే ఇవ్వబడిన దానిని ఎల్లప్పుడూ అధిగమించే ఒక చైతన్యంగా చూస్తాడు.

దురుద్దేశం: స్వేచ్ఛ నుండి ఎలా తప్పించుకోవాలి

మానవులు స్వేచ్ఛగా ఉంటే, చాలా మంది తమ జీవితాలు ముందే నిర్ణయించబడ్డాయని ఎందుకు భావిస్తారు? సార్త్రే దీనికి 'మౌవైస్ ఫాయ్' లేదా దురుద్దేశం అనే భావనతో సమాధానమిస్తాడు. దురుద్దేశం అంటే ఇతరులకు అబద్ధం చెప్పడమే కాదు, మనకు మనం అబద్ధం చెప్పుకోవడం కూడా: ఆందోళన మరియు బాధ్యతను తప్పించుకోవడానికి మనకు స్వేచ్ఛ లేదని నటించడం.

ఉదాహరణకు, ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు, “నేను మారలేను; నేను కేవలం కోపిష్టి వ్యక్తిని.” సార్త్రే దృష్టిలో, ఈ వాక్యం తరచుగా ఒక పలాయన మార్గంగా పనిచేస్తుంది: ఇది అలవాట్లను లేదా ప్రవృత్తులను శాశ్వతమైన “వాస్తవాలు”గా మారుస్తుంది. లేదా ఒక కార్మికుడు, తమ చర్యలలో నైతిక ఎంపికలు లేనట్లుగా, “నేను కేవలం ఆజ్ఞలను పాటిస్తున్నాను” అని అనవచ్చు. సార్త్రే దీనిని ఒక రకమైన స్వీయ-వస్తువుగా మార్చుకోవడంగా భావిస్తారు: వాస్తవానికి, ఒక వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ పాటించడానికో లేదా తిరస్కరించడానికో ఎంచుకుంటూ ఉన్నప్పటికీ, కేవలం ఒక విధిని అనుసరించే వస్తువుగా తనను తాను మార్చుకోవడం.

దురుద్దేశం స్వేచ్ఛను మానసికంగా అణచివేయవచ్చని చూపిస్తుంది. ఎంపిక చేసుకునే భారాన్ని ఎదుర్కోకుండా ఉండేందుకు, మనుషులు తరచుగా పరిస్థితులే విధి అని భావించే నిర్ధారణవాదంలో ఓదార్పును వెతుకుతారు.

రాడికల్ బాధ్యత మరియు నైతిక కోణం

సార్త్రే ప్రకారం స్వేచ్ఛ ఎల్లప్పుడూ బాధ్యతతో ముడిపడి ఉంటుంది. నేను ఎంపిక ద్వారా నన్ను నేను తీర్చిదిద్దుకుంటే, నాకు నేనే బాధ్యుడిని. అంతేకాకుండా, ఒక వ్యక్తి ఎంచుకున్నప్పుడు, వారు తాము యోగ్యులుగా భావించే మానవ స్వరూపాన్ని ఏకకాలంలో ధృవీకరిస్తారని సార్త్రే వాదిస్తారు: నా ఎంపిక విలువపై ఒక అంతర్లీనమైన హక్కును కలిగి ఉంటుంది. అందువల్ల, స్వేచ్ఛ నైతిక మరియు సామాజిక కోణాలను కలిగి ఉంటుంది: మన చర్యలు తటస్థంగా ఉండవు.

అయితే, దీని అర్థం సార్త్రే ఒక సిద్ధమైన నైతిక తనిఖీ జాబితాను అందిస్తున్నాడని కాదు. అతను మానవ సారం నుండి లేదా అధిభౌతిక ఆవశ్యకతల నుండి ఉద్భవించిన నైతికతను తిరస్కరిస్తాడు. అతను నొక్కి చెప్పేది అస్తిత్వపరమైన నిజాయితీని: స్వీయ-వంచనతో కూడిన, నిర్ధారిత తర్కాన్ని ఆశ్రయించకుండా, ఎంచుకునేది మనమేనని మరియు పర్యవసానాలకు మనమే బాధ్యులమని గుర్తించడం.

స్వేచ్ఛ, సామాజిక పరిస్థితి మరియు నిర్మాణాత్మక నిర్ధారణవాదంపై విమర్శ

సార్త్రే ఆ తర్వాత, మార్క్సిజంతో ఉన్న సంక్లిష్టమైన సంబంధం ఉన్నప్పటికీ, దానితో తనకున్న సంబంధంలో వలె, అస్తిత్వవాదాన్ని సామాజిక విశ్లేషణతో అనుసంధానించడానికి కూడా ప్రయత్నించారు. ఆయన వర్గం, సంస్థలు, భావజాలం మరియు అధికారం వంటి అణచివేత సామాజిక నిర్మాణాల ఉనికిని గుర్తించారు. ఈ నిర్మాణాలు ఒక వ్యక్తి జీవిత అవకాశాలను గణనీయంగా నిర్ధారించగలవు. అయినప్పటికీ, ఈ నిర్మాణాలు వ్యక్తిని పూర్తిగా "మూసివేయవు" అని ఆయన వాదించారు. ఆ చర్య రక్షించుకోవడం, ప్రతిఘటించడం, చర్చలు జరపడం లేదా సంఘీభావం సృష్టించడం వంటివి అయినప్పటికీ, ఒక వైఖరిని తీసుకోవడానికి మరియు చర్య తీసుకోవడానికి మానవులకు ఇంకా అవకాశం ఉంది—అది ఎంత చిన్నదైనా సరే.

ఈ చట్రంలో, సామాజిక నిర్ధారణవాదాన్ని కర్తృత్వాన్ని తొలగించడంగా కాకుండా, వాస్తవిక ఒత్తిడుల వివరణగా అర్థం చేసుకుంటారు. సార్త్రే రెండు తీవ్రతలను తిరస్కరిస్తాడు: సంపూర్ణ, అపరిమిత స్వేచ్ఛ (ఇది సామాజిక వాస్తవాలను విస్మరిస్తుంది) మరియు సంపూర్ణ నిర్ధారణవాదం (ఇది వ్యక్తిని తొలగిస్తుంది).

ముగింపు: వాస్తవిక స్వేచ్ఛ

సార్త్రే ప్రకారం, స్వేచ్ఛ అనేది "మీరు ఏదైనా కావచ్చు" అనే నినాదం కాదు. స్వేచ్ఛ అనేది ఒక అస్తిత్వ వాస్తవికత. తమ ఎంపికలు పరిమితంగా ఉన్నప్పటికీ, మానవులు ఎల్లప్పుడూ ఎంపిక చేసుకోవడంలో నిమగ్నమై ఉంటారు. సార్త్రే దృష్టిలో, నిర్ణయవాదం విఫలమవుతుంది, ఎందుకంటే అది మానవులు కేవలం కారణ-ఫలితాలు మాత్రమే అని భావిస్తుంది; అయితే మానవ అనుభవం, దూరాన్ని పాటించగల, అంచనా వేయగల మరియు దిశను నిర్ధారించగల చైతన్యం యొక్క ఉనికిని ప్రదర్శిస్తుంది. కానీ సార్త్రే అమాయకుడు కూడా కాదు: వాస్తవికత—అంటే శరీరం, చరిత్ర, సామాజిక నిర్మాణాలు—అనేదే అసలైన పరిమితి, ఇది పరిస్థితులలో స్వేచ్ఛ ఎల్లప్పుడూ పనిచేసేలా చేస్తుంది.

అంతిమంగా, దురభిప్రాయం లేకుండా జీవించాలని సార్త్రే మనకు సవాలు విసురుతారు: మన స్వేచ్ఛను, మన పరిమితులను గుర్తించి, ఆ పరిమితులకు మనం ఎలా స్పందిస్తామో దానికి బాధ్యత వహించాలని ఆయన చెప్తారు. పరిస్థితులను నిందించేలా మనల్ని తరచుగా పురికొల్పే ఈ ప్రపంచంలో, మానవులుగా ఉండటమంటే నిరంతరం 'పరిణామం చెందడమే' అని, ఆ ప్రక్రియలో ఎల్లప్పుడూ విముక్తినిచ్చే మరియు భయపెట్టే స్వేచ్ఛ ఇమిడి ఉంటుందని సార్త్రే మనకు గుర్తుచేస్తారు.