అస్తిత్వవాదం మరియు ప్రామాణికత భావన

అస్తిత్వవాదం మరియు ప్రామాణికత భావన

అస్తిత్వవాదం అనేది ఒక తాత్విక సిద్ధాంతం. ఇది ఆందోళన, స్వేచ్ఛ, ఎంపిక, ఒంటరితనం, మరియు బాధ్యత వంటి వాస్తవిక మానవ అనుభవాలను తన చర్చకు కేంద్రంగా ఉంచుతుంది. మానవ స్వభావానికి ఒక స్థిరమైన నిర్వచనాన్ని కోరుకునే తాత్విక విధానాలకు భిన్నంగా, మానవులకు ముందే నిర్ణయించబడిన ఒక "సారం" ఉంటుందనే భావనను అస్తిత్వవాదం తిరస్కరిస్తుంది. ఈ చట్రంలో, మానవులు నిరంతరం "పరిణామం చెందుతున్న" జీవులుగా అర్థం చేసుకోబడతారు: వారు తమ చర్యలు, నిర్ణయాలు, మరియు జీవితాన్ని అర్థం చేసుకునే విధానం ద్వారా తమను తాము తీర్చిదిద్దుకుంటారు. ఈ సంప్రదాయం నుండి ఉద్భవించిన అత్యంత ముఖ్యమైన భావనలలో ఒకటి ప్రామాణికత. అంటే, కేవలం బాహ్య అవసరాలను లేదా పరిమితం చేసే సామాజిక పాత్రలను అనుసరించకుండా, ఒకరి నిజ స్వరూపానికి "నిజాయితీగా" జీవించడానికి చేసే ప్రయత్నం.

అస్తిత్వవాద మూలాలు: అస్తిత్వం నుండి స్వేచ్ఛ వరకు

అస్తిత్వవాదాన్ని తరచుగా సోరెన్ కీర్కెగార్డ్, ఫ్రెడ్రిక్ నీషే, మార్టిన్ హైడెగర్, జీన్-పాల్ సార్త్రే, సిమోన్ డి బ్యూవోర్, మరియు ఆల్బర్ట్ కామూ వంటి ఆలోచనాపరులతో ముడిపెడతారు. వారి అభిప్రాయాలు విభిన్నంగా ఉన్నప్పటికీ, వారిలో ఒక బలమైన ఉమ్మడి అంశం ఉంది: మానవులు ఇప్పటికే వ్యవస్థీకృతమైన ప్రపంచంలో నిష్క్రియ వస్తువులు కాదు, కానీ సంపూర్ణ నిశ్చయత లేని ప్రపంచంలోకి విసిరివేయబడిన కర్తలు. సార్త్రే యొక్క ప్రసిద్ధ వాక్యం, "సారం కంటే అస్తిత్వమే ముందుంటుంది," ఇక్కడి నుండే వచ్చింది. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మానవులు మొదట ఉనికిలో ఉంటారు, ఆపై, వారి ఎంపికల ద్వారా, వారు ఎవరో రూపుదిద్దుకుంటారు. జీవిత అర్థానికి హామీ ఇచ్చే నమూనా ఏదీ లేదు; అర్థాన్ని సృష్టించుకోవాలి.

ఈ ఆలోచనకు మానసిక మరియు నైతిక పరిణామాలు ఉన్నాయి. మానవ స్వేచ్ఛ అనేది ఓదార్పునిచ్చే బహుమతి కాదు, అది బాధ్యతను కోరే ఒక భారం. జీవితానికి పూర్తిగా నిశ్చయమైన పునాది—అంటే సార్వత్రిక 'మార్గదర్శి'—లేకపోతే, ప్రతి వ్యక్తి నిర్ణయాల ప్రమాదాన్ని భరించాల్సిందే. అస్తిత్వ ఆందోళన మానవులు బలహీనులు కావడం వల్ల తలెత్తదు, కానీ తమ జీవితాలను ఇతరులకు అప్పగించలేమని, తమ ఎంపికలకు నిజంగానే పరిణామాలు ఉంటాయని మానవులు గ్రహించడం వల్ల తలెత్తుతుంది.

ప్రామాణికత: మీతో మీరు సామరస్యంగా జీవించడం

అస్తిత్వవాదంలో ప్రామాణికత అంటే, సాధారణంగా చెప్పే అర్థంలో 'మీరు మీలా ఉండటం' మాత్రమే కాదు. అది ఒక ప్రేరణాత్మక నినాదం కాదు, కానీ జీవితం పట్ల ఒక వైఖరి. అది మానవ స్థితి గురించి సంపూర్ణ నిజాయితీని కోరుతుంది: మనం పరిమితమైన వాళ్ళం, సున్నితమైన వాళ్ళం, తప్పులు చేసే వాళ్ళం, కానీ ఎంచుకోవడానికి మనకు స్వేచ్ఛ కూడా ఉంది. ప్రామాణికంగా జీవించడం అంటే మన స్వేచ్ఛను గుర్తిస్తూనే, ఆ ఎంపికలకు గల బాధ్యత నుండి మనం తప్పించుకోలేమని అంగీకరించడం.

ఆచరణాత్మకంగా చెప్పాలంటే, ప్రామాణికత అనేది కుటుంబం, సంస్కృతి లేదా సామాజిక ఒత్తిడి నుండి అలవాటు చేసుకున్న విలువలకు బదులుగా, స్పృహతో ఎంచుకున్న విలువల ఆధారంగా ఒక వ్యక్తి ప్రవర్తించే సామర్థ్యానికి సంబంధించినది. ప్రామాణికమైన వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ ఆచారాలకు వ్యతిరేకంగా వెళ్లరు, కానీ ఆలోచించకుండా వాటిని గుడ్డిగా అనుసరించరు. వారు ఇలా ప్రశ్నించుకుంటారు: నేను నిజంగా జీవించడానికి ఎంచుకున్న మార్గమే ఇది, లేక భిన్నంగా ఉంటానేమోనన్న భయంతో ఇలా జీవిస్తున్నానా?

హైడెగర్: “దాస్ మాన్” మరియు గుంపులోకి పతనం

మార్టిన్ హైడెగర్, తన 'బీయింగ్ అండ్ టైమ్' అనే గ్రంథంలో, మానవులను 'డాసెయిన్'గా—అంటే తమ ఉనికి గురించి స్పృహ కలిగిన జీవులుగా—చర్చించారు. హైడెగర్ ప్రకారం, మానవులు "గుంపు" మరియు సామాజిక ఆచారాలలో మునిగిపోయినప్పుడు, వారు తరచుగా అప్రామాణిక జీవనవిధానంలోకి జారిపోతారు. దీనినే ఆయన 'దాస్ మాన్' (సుమారుగా: "సామాన్యుడు") అని పిలుస్తారు. 'దాస్ మాన్' పద్ధతిలో, ఒక వ్యక్తి అనామక ప్రమాణాల ప్రకారం జీవిస్తాడు: "జనాలు ఇలా అంటారు," "జనాలు సాధారణంగా అలా చేస్తారు," "విజయం సాధించినట్లు కనిపించడమే ముఖ్యం."

మనం ప్రవాహంతో పాటు వెళ్తాం కాబట్టి ఇలా జీవించడం సురక్షితంగా అనిపిస్తుంది. అయితే, ఆ భద్రతకు ఒక మూల్యం ఉంది: మనం మన విశిష్టమైన అవకాశాలతో సంబంధాన్ని కోల్పోతాము. ప్రామాణికతకు ఒక మార్గం అత్యంత వ్యక్తిగతమైన వాస్తవాన్ని, అంటే మరణాన్ని ఎదుర్కోవడమేనని హైడెగ్గర్ నొక్కిచెప్పారు. మరణం గురించిన అవగాహన జీవితాన్ని నిరుత్సాహపరచడానికి ఉద్దేశించినది కాదు, బదులుగా అది మనల్ని యాంత్రిక స్థితి నుండి మేల్కొల్పడానికే. జీవితం పరిమితమైనదని గ్రహించినప్పుడు, ఒకరు మరింత ఆలోచనాత్మకమైన ఎంపిక చేసుకోవలసి వస్తుంది: కాలం అనంతం కానప్పుడు నిజంగా ముఖ్యమైనది ఏమిటి?

సార్త్రే: స్వేచ్ఛ, బాధ్యత మరియు “దురుద్దేశం”

జీన్-పాల్ సార్త్రే 'దురుద్దేశం' (మౌవై ఫాయ్) అనే భావనతో ఒక ముఖ్యమైన కృషి చేశారు, దీనిని తరచుగా "దురుద్దేశం" లేదా స్వీయ-వంచన అని అనువదిస్తారు. ఎంపిక చేసుకోవడంలో ఉండే ఆందోళనను తప్పించుకోవడానికి, ఒక వ్యక్తి తన స్వేచ్ఛను నిరాకరించినప్పుడు—ఉదాహరణకు, సామాజిక పాత్రలు, విధి లేదా నియమాల వెనుక దాక్కున్నప్పుడు—దురుద్దేశం ఏర్పడుతుంది. దీనికి ఒక ఉత్తమ ఉదాహరణ, తమకు నిజంగా నైతిక ఎంపికేమీ లేనట్లుగా, "నేను కేవలం ఒక ఉద్యోగిని, నేను కేవలం ఆదేశాలను పాటిస్తున్నాను" అని ఎవరైనా చెప్పడం. సార్త్రే ప్రకారం, ఎంపికలు పరిమితంగా ఉన్నట్లు అనిపించినప్పటికీ, మానవులు తమ వైఖరిని ఎంచుకుంటారు: విధేయత చూపడం, ప్రతిఘటించడం, ఆలస్యం చేయడం లేదా వైదొలగడం.

సార్త్రే దృష్టిలో ప్రామాణికత అంటే, మనకు కేటాయించిన ముద్రల కన్నా మనం ఎల్లప్పుడూ గొప్పవారమని గుర్తించడం. మనం కేవలం స్తంభించిపోయిన 'వృత్తి', 'హోదా', లేదా 'స్వభావం' కాదు. మనం నిరంతరం కదిలే ప్రాజెక్టులం, మరియు ప్రతి చర్య మన అస్తిత్వాన్ని పునరుద్ధరిస్తుంది. అందువల్ల, ప్రామాణికంగా జీవించాలంటే, మన స్వేచ్ఛా చైతన్యానికి మరియు మనం చేసే పనులకు మధ్య పొంతన ఉండాలి.

సిమోన్ డి బ్యూవోర్: ప్రామాణికత మరియు ఇతరులతో సంబంధం

సిమోన్ డి బోవోర్ ప్రామాణికత యొక్క సంబంధిత మరియు సామాజిక కోణాలను నొక్కి చెప్పడం ద్వారా దాని గురించిన చర్చను విస్తరించారు. ఆమె అస్తిత్వవాద నీతిశాస్త్రంలో, స్వేచ్ఛ అనేది స్వీయ-పరిమిత అహంభావం కాదు, బదులుగా అది ఇతరుల స్వేచ్ఛతో కలిసి సాకారమయ్యేది. ఒక వ్యక్తి ఇతరులను అణచివేసినా లేదా వస్తువులుగా చూసినా పూర్తిగా ప్రామాణికంగా ఉండలేరు, ఎందుకంటే అటువంటి చర్యలు ఇతరుల మరియు తమ యొక్క మానవత్వాన్ని తగ్గిస్తాయి.

కొన్ని సామాజిక నిర్మాణాలు ప్రజలను అప్రామాణిక జీవితాలను గడపడానికి ఎలా ప్రోత్సహిస్తాయో కూడా డి బోవోర్ విమర్శించారు. ఉదాహరణకు, సమాజం నిర్దేశించిన కఠినమైన గుర్తింపును అంగీకరించమని ఒక వ్యక్తిని బలవంతం చేసినప్పుడు, ఎంపిక చేసుకునే అవకాశం తగ్గిపోతుంది. అందువల్ల, ప్రామాణికత కోసం చేసే పోరాటం ఎల్లప్పుడూ కేవలం "అంతర్గత" విషయం మాత్రమే కాదు, అది స్వేచ్ఛను సాధ్యం చేసే లేదా అడ్డుకునే సామాజిక పరిస్థితులకు కూడా సంబంధించినది.

కామూ: అసంబద్ధత, తిరుగుబాటు మరియు జీవితపు నిజాయితీ

ఆల్బర్ట్ కామూను తరచుగా అస్తిత్వవాదానికి వెలుపల ఉన్నవారిగా పరిగణిస్తారు, కానీ అతని అసంబద్ధత భావన చాలా సందర్భోచితమైనది. కామూ ప్రకారం, మానవులు అర్థం కోసం అన్వేషిస్తారు, కానీ ప్రపంచం ఎల్లప్పుడూ దానికి తగిన సమాధానాన్ని ఇవ్వదు. అర్థం కోసం ఆరాటానికి, ప్రపంచపు నిశ్శబ్దానికి మధ్య ఉన్న ఈ సంఘర్షణనే అసంబద్ధత అంటారు. అసంబద్ధతకు నిజమైన ప్రతిస్పందన లొంగిపోవడం కాదు, నిజాయితీగా జీవించడం: జీవితం ఎటువంటి హామీలు ఇవ్వదని అంగీకరిస్తూనే, మానవ మార్గంలో పనిచేయడానికి, సృష్టించడానికి, ప్రేమించడానికి మరియు అర్థాన్ని సృష్టించుకోవడానికి ఎంచుకోవడం.

'ది మిత్ ఆఫ్ సిసిఫస్'లో, ఒక బండరాయి ఎప్పుడూ కిందపడిపోతున్నప్పటికీ, సిసిఫస్ దానిని పైకి నెట్టడాన్ని కామూ చిత్రీకరించాడు. కామూ దృష్టిలో, తప్పుడు భ్రమలు లేకుండా, అలాగే నిరాశ చెందకుండా, చైతన్యవంతంగా జీవితాన్ని జీవించే ధైర్యంలోనే మానవ గొప్పతనం ఉంది.

ఆధునిక యుగంలో ప్రామాణికత: సోషల్ మీడియా మరియు ఉత్పాదకత ఒత్తిళ్ల మధ్య

ఆధునిక యుగంలో ప్రామాణికత అనే భావన మరింత సంక్లిష్టంగా మారింది. సోషల్ మీడియా, ఇమేజ్ కల్చర్, మరియు ఉత్పాదకత డిమాండ్లు తరచుగా ప్రజలను అమ్ముడుపోయే "స్వీయ" రూపాన్ని నిర్మించుకోవడానికి ప్రోత్సహిస్తాయి: అంటే, విజయవంతంగా, సంతోషంగా, మరియు ఎల్లప్పుడూ బాగా రాణిస్తున్నట్లు కనిపించే ఒక ప్రతిబింబాన్ని. ఈ పరిస్థితిలో, ఒక వ్యక్తి తన ఆత్మగౌరవాన్ని బాహ్య ఆమోదం ఆధారంగా కొలిచినప్పుడు, అప్రామాణిక జీవితం ఏర్పడవచ్చు. వారు చేసే పనులు తమకు అర్థవంతమైనవి కాబట్టి కాకుండా, వాటి ద్వారా గుర్తింపు పొందుతారనే కారణంతో చేస్తారు.

అయితే, ప్రామాణికత అంటే అన్ని బాహ్య ప్రభావాలను తిరస్కరించడం కాదు. మానవులు ఎల్లప్పుడూ సంబంధాలు, సంప్రదాయాలు మరియు సంస్థల వలయంలో జీవిస్తారు. తేడాను కలిగించేది ఒక విశ్లేషణాత్మక వైఖరి: నేను కేవలం అనుసరిస్తానా, లేక విశ్లేషించి, ఎంచుకుని, బాధ్యత తీసుకుంటానా? అలాగే, "నేను నేనే" అనే సాకుతో అమర్యాదగా ప్రవర్తించడానికి ప్రామాణికత ఒక సాకు కాదు. ప్రామాణికమైన జీవితానికి పరిపక్వత అవసరం: చర్యల పర్యవసానాలను అర్థం చేసుకోవడం మరియు ఇతర మానవులను కేవలం నేపథ్యాలుగా కాకుండా, వ్యక్తులుగా పరిగణించడం.

ప్రామాణికమైన జీవితాన్ని గడపడం: కొన్ని ప్రాధాన్యతలు

మొదటగా, ప్రామాణికత అనేది అవగాహనతో మొదలవుతుంది. మనం యాంత్రికంగా జీవిస్తున్న క్షణాలను గుర్తించాలి: ఉదాహరణకు, మనం దేనికోసం ప్రయత్నిస్తున్నామో నిజంగా అర్థం చేసుకోకుండా దినచర్యలను అనుసరించడం, లక్ష్యాలను వెంబడించడం లేదా ఒక ప్రతిష్టను కాపాడుకోవడం వంటివి. రెండవది, ప్రామాణికతకు ఎంపిక చేసుకునేటప్పుడు కలిగే ఆందోళనను తట్టుకునే ధైర్యం అవసరం. ఏ ఎంపిక కూడా పూర్తిగా ప్రమాద రహితం కాదు, కానీ ఎంపికను తప్పించుకోవడం తరచుగా జీవితాన్ని శూన్యంగా మిగిల్చివేస్తుంది. మూడవది, ప్రామాణికతకు నైతిక బాధ్యత అవసరం: మనం ఎంచుకునేది ఏదైనా మనల్ని తీర్చిదిద్దడమే కాకుండా, ఇతరుల జీవితాలను కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది.

పెనుటప్

వాస్తవ మానవ అస్తిత్వంపై దృష్టి సారించే అస్తిత్వవాదం, జీవిత పోరాటాలను అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక పదునైన దృక్కోణాన్ని అందిస్తుంది: స్వేచ్ఛ యొక్క పులకింత, సహజమైన ఆందోళన, మరియు అర్థాన్వేషణ. వీటన్నిటి మధ్య, ప్రామాణికత అనే భావన ఒక దిక్సూచిలా పనిచేస్తుంది: చైతన్యవంతంగా, నిజాయితీగా, మరియు బాధ్యతాయుతంగా జీవించడానికి ఒక ఆహ్వానం. ప్రామాణికంగా జీవించడం అనేది ఒకసారి సాధించి, ఆపై ముగిసిపోయే స్థితి కాదు, బదులుగా అది స్వీయ-ఎంపికతో కూడిన నిరంతర ప్రయాణం—తరచుగా ఆలోచనారహితమైన విధేయత అనే సత్వరమార్గాన్ని అందించే ప్రపంచంలో. అంతిమంగా, ఈ జీవితం మనదేనని, అందువల్ల దానిని నిజాయితీగా జీవించాల్సిన బాధ్యత మనదేనని అంగీకరించే ధైర్యమే ప్రామాణికత.