இந்திய சுதந்திரத்தில் காந்தியின் பங்கு
மகாத்மா காந்தி நவீன இந்திய வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க ஆளுமைகளில் ஒருவர். அவரது பெயர் சுதந்திரப் போராட்டத்துடன் மட்டுமல்லாமல், அவரது தனித்துவமான போராட்ட முறையான அகிம்சையுடனும் பிரிக்க முடியாதபடி இணைந்திருக்கிறது. இந்திய சுதந்திரத்தில் காந்தியின் பங்கு, அவரது அரசியல் தலைமைத்துவத்தில் மட்டும் அடங்கியிருக்கவில்லை; மாறாக, மக்களின் போராட்டத்தை அறநெறி, ஒழுக்கம் மற்றும் வர்க்கங்கடந்த ஒற்றுமை ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய ஒரு மக்கள் இயக்கமாக மாற்றியமைக்கும் அவரது திறனிலும் அடங்கியிருந்தது. தனது சத்தியாகிரகம் (உண்மையின் சக்தி) மற்றும் அகிம்சை (வன்முறையின்மை) ஆகிய உத்திகளின் மூலம், 1947-ல் இந்தியா பிரிட்டனிடமிருந்து சுதந்திரம் பெறுவதற்கு வழிவகுத்த தேசிய இயக்கத்தின் அடித்தளங்களை அமைக்க காந்தி உதவினார்.
இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் காலனித்துவத்தின் பின்னணி
சுதந்திரத்திற்கு முன்பு, இந்தியா கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் மூலம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழும், பின்னர் நேரடியாக பிரிட்டிஷ் முடியாட்சியின் கீழும் இருந்தது. காலனித்துவம் குறிப்பிடத்தக்க ஏற்றத்தாழ்வுகளை உருவாக்கியது: இந்தியாவின் வளங்கள் சுரண்டப்பட்டன, உள்ளூர் தொழில்கள் பலவீனமடைந்தன, மேலும் வரிக் கொள்கைகள் பெரும்பாலும் ஏழைகளுக்குச் சுமையாக இருந்தன. மேலும், பிரிட்டிஷார் மத, சாதி மற்றும் இன வேறுபாடுகளைப் பயன்படுத்தி, பிரித்தாளும் கொள்கையைத் திணித்து, குழுக்களுக்கு இடையேயான ஒற்றுமையைச் சிதைத்தனர். இந்தச் சூழ்நிலைகளில், சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கு மக்களை ஒன்றிணைக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு ஒருங்கிணைப்புத் தலைவரும் ஒரு உத்தியும் தேவைப்பட்டது—இங்குதான் காந்தி தோன்றினார்.
காந்தியும் போராட்ட வியூகங்களை வகுத்தலும்
காந்தி உடனடியாக இந்தியாவின் தேசியத் தலைவராக உருவெடுக்கவில்லை. தென்னாப்பிரிக்காவில் பாகுபாட்டிற்கு உள்ளான இந்திய சமூகங்களின் உரிமைகளுக்காகப் போராடியபோது, அவர் தனது சிந்தனைகளையும் போராட்ட முறைகளையும் மெருகேற்றினார். எதிர்ப்பு என்பது வன்முறையாக இருக்க வேண்டியதில்லை என்ற அவரது நம்பிக்கையை இந்த அனுபவம் வடிவமைத்தது. 1915-ல் இந்தியா திரும்பிய பிறகு, காந்தி அடித்தட்டு மக்களின் பிரச்சினைகளில் தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொண்டார். மக்களின் துன்பங்களைத் தனது போராட்டத்தின் மையமாக வைத்ததால், அவர் விரைவாக ஆதரவைப் பெற்றார்.
காந்தியின் வியூகம் உண்மை, ஒழுக்க நெறி மற்றும் கூட்டு நடவடிக்கை ஆகிய மூன்று விஷயங்களை வலியுறுத்தியது. வன்முறைக்கு வன்முறையால் பதிலளிக்காமல், தியாகங்கள் செய்ய—சிறைவாசத்தை ஏற்கவும் கூட—மனவுறுதியுடன் கூடிய ஒரு போராட்டமே அதுவாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் போதித்தார். இவ்வாறு, காலனித்துவ அரசாங்கத்தின் அடக்குமுறை நடவடிக்கைகள் உண்மையில் பொதுமக்களின் அனுதாபத்தைப் பெற்று, உலகின் பார்வையில் பிரிட்டனின் சட்டபூர்வமான தன்மையை பலவீனப்படுத்தக்கூடும்.
ஒரு உயரடுக்கு இயக்கத்தை வெகுஜன இயக்கமாக மாற்றுதல்
முன்னர் அரசியல் மேட்டுக்குடியினரின் ஆதிக்கத்தில் இருந்த சுதந்திரப் போராட்டத்தை, ஒரு மக்கள் இயக்கமாக மாற்றியமைத்தது காந்தியின் மாபெரும் பங்களிப்புகளில் ஒன்றாகும். இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் ஆரம்பத்தில் பெரும்பாலும் படித்த மற்றும் நகர்ப்புற நடுத்தர வர்க்கத்தினரைக் கொண்டிருந்தது. காந்தி ஒரு பரந்த மக்கள் நல அணுகுமுறையைக் கொண்டு வந்தார்: அவர் கிராமங்களுக்குப் பயணம் செய்தார், சாதாரண மக்களைப் போல எளிமையான ஆடைகளை அணிந்தார், மேலும் உள்ளூர் சின்னங்களை ஒருமைப்பாட்டுக் கருவியாகப் பயன்படுத்தினார்.
வறுமை, வரிகள், அத்தியாவசியப் பொருட்களின் விலை, விவசாயிகளின் அவலநிலை போன்ற அன்றாட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகளையும் காந்தி கையாண்டார். இது, சுதந்திரப் போராட்டத்தை ஒரு அரசியல் விஷயமாகப் பார்க்கும் பார்வையை, ஒரு கூட்டுப் பொறுப்பாக மாற்றியது. பரவலான மக்கள் திரட்டலால், ஆங்கிலேயர்கள் மீதான அழுத்தம் அதிகரித்தது; ஏனெனில், இராணுவ நடவடிக்கை மூலம் மட்டுமே எளிதில் சமாளிக்க முடியாத எதிர்ப்பை காலனித்துவ அரசாங்கம் எதிர்கொண்டது.
ஒத்துழையாமை இயக்கம்
1920களின் ஆரம்பத்தில், காந்தி ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை வழிநடத்தினார். காலனித்துவ நிறுவனங்களுடன் ஒத்துழைக்க மறுப்பதே அதன் மையக் கருத்தாக இருந்தது: பிரிட்டிஷ் பள்ளிகள், நீதிமன்றங்கள் மற்றும் பொருட்களைப் புறக்கணிப்பதும், உள்ளூர் தயாரிப்புகளின் பயன்பாட்டை ஊக்குவிப்பதும் இதன் நோக்கங்களாகும். காலனித்துவ ஆட்சி மக்களின் கீழ்ப்படிதலைச் சார்ந்தது என்பதை இந்த இயக்கம் நிரூபித்தது. மக்கள் கூட்டாகத் தங்கள் ஆதரவைத் திரும்பப் பெற்றால், பிரிட்டிஷ் அதிகாரம் பலவீனமடையும்.
சௌரி சௌராவில் (1922) நடந்த வன்முறைச் சம்பவத்திற்குப் பிறகு இயக்கம் தற்காலிகமாக நிறுத்தப்பட்டபோதிலும், அந்த நிகழ்வு காந்தியின் நிலைத்தன்மையை உறுதிப்படுத்தியது: வன்முறையின் மூலம் அடையப்படும் சுதந்திரத்தை அவர் நிராகரித்தார். காந்தியைப் பொறுத்தவரை, இலக்குகள் வழிமுறைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை. உண்மையான சுதந்திரம், சுயக்கட்டுப்பாடு மற்றும் மனித விழுமியங்களைப் பேணிப் பாதுகாக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு சமூகத்திலிருந்தே உருவாக வேண்டும்.
சுதேசியின் சின்னம் மற்றும் நூற்புத் துணி (காதி)
உள்ளூர் உற்பத்திக்கும் நுகர்வுக்கும் முன்னுரிமை அளிக்கும் சுதேசி இயக்கத்தை, காந்தி எதிர்ப்பின் ஒரு தூணாக மாற்றினார். அவர் கைத்தறி கதர் துணியைப் பிரபலப்படுத்தினார். துணி நூற்பு என்பது வெறும் பொருளாதார நடவடிக்கை மட்டுமல்ல, அது இந்தியக் கைவினைஞர்களை அழித்துக்கொண்டிருந்த பிரிட்டிஷ் ஜவுளித் தொழிலின் ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான சுதந்திரத்தின் மற்றும் எதிர்ப்பின் சின்னமாகவும் விளங்கியது.
இந்த எளிய சின்னத்தின் மூலம், காந்தி சமூகத்தில் உள்ள பல்வேறு தரப்பினரை ஒன்றிணைத்தார். ஏழைகள் நூல் நூற்பதில் ஈடுபடவும், செல்வந்தர்கள் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட ஆடைகளைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் தங்கள் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்தவும் முடிந்தது. உளவியல் ரீதியாக, இந்த இயக்கம் தேசியப் பெருமிதத்தை வலுப்படுத்தியதுடன், இந்தியா தன் சொந்தக் காலில் நிற்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையையும் ஊட்டியது.
உப்பு சத்தியாகிரகம் மற்றும் குடிமக்கள் எதிர்ப்பு
இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தின் மிக முக்கியமான தருணங்களில் ஒன்று 1930-ஆம் ஆண்டு நடந்த உப்பு சத்தியாகிரகம் ஆகும். சமுதாயத்தின் அனைத்துத் தரப்பினருக்கும் உப்பு ஒரு அடிப்படைத் தேவையாக இருந்தபோதிலும், ஆங்கிலேயர்கள் அதன் மீது ஏகபோக உரிமையையும் வரியையும் விதித்தனர். இந்தப் பிரச்சினை அனைவராலும் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் உணரக்கூடியதாகவும் இருந்ததால், காந்தி இதைத் தனக்குச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக்கொண்டார்.
அவர், ஒரு சட்டமறுப்புச் செயலாகத் தனது சொந்த உப்பைத் தயாரிப்பதற்காகக் கடற்கரைக்கு ஒரு நீண்ட பேரணியை வழிநடத்தினார். அந்தச் செயல் எளிமையானதாகத் தோன்றினாலும், அதன் தாக்கம் ஆழமானதாக இருந்தது: அது அப்பகுதி முழுவதும் ஒரு எதிர்ப்பு அலையைத் தூண்டியது, சர்வதேச ஊடகங்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது, மேலும், வெறும் உப்பு விஷயத்திற்காக மக்களை ஒடுக்குவதாகத் தோன்றிய காலனித்துவ அரசாங்கத்திற்கு தர்மசங்கடத்தை ஏற்படுத்தியது. மகத்தான குறியீட்டு மற்றும் அரசியல் சக்தியைக் கொண்டிருந்த ஒரு "சிறிய" பிரச்சினையைத் தேர்ந்தெடுத்ததில் காந்தியின் சாதுர்யத்தை இது நிரூபிக்கிறது.
பேச்சுவார்த்தைகள் மற்றும் அரசியல் அழுத்தத்தில் பங்கு
காந்தி மக்கள் போராட்டங்களை வழிநடத்தியது மட்டுமல்லாமல், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்துடனும் மற்ற இந்திய அரசியல் பிரமுகர்களுடனும் பேச்சுவார்த்தை மேசையில் ஒரு முக்கியப் பங்காற்றினார். சுதந்திரத்திற்கு கீழிருந்து வரும் அழுத்தமும், மேலிடப் பேச்சுவார்த்தைகளும் இணைந்தே தேவை என்பதை அவர் உணர்ந்திருந்தார். சீர்திருத்தங்களை முன்னெடுக்கவும், சுதந்திரத்திற்கான கோரிக்கைகளைத் தெளிவுபடுத்தவும் காந்தி பல சந்தர்ப்பங்களில் மாநாடுகளிலும் கலந்துரையாடல்களிலும் பங்கேற்றார்.
இருப்பினும், பிரிட்டன் இந்தியாவை அவ்வளவு எளிதில் விட்டுவிடாது என்பதையும் அவர் யதார்த்தமாக உணர்ந்திருந்தார். எனவே, அகிம்சை வழியிலான தார்மீக மற்றும் அரசியல் அழுத்தம், இந்தியாவின் பேரம் பேசும் நிலையை வலுப்படுத்தும் ஒரு கருவியாக மாறியது. காந்தியின் தொடர்ச்சியான சிறைவாசங்கள், மக்களுக்காகத் தியாகம் செய்த தலைவர் என்ற அவரது பிம்பத்தை வலுப்படுத்தியதுடன், இந்தியாவின் போராட்டத்திற்கான சர்வதேச ஆதரவையும் அதிகரித்தன.
ஒற்றுமையைப் பேணுதல் மற்றும் பிளவுகளுக்கு சவால் விடுதல்
சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுத்த மிகப்பெரிய சவால்களில் ஒன்று, இந்து மற்றும் முஸ்லிம் சமூகங்களுக்கு இடையே வளர்ந்து வந்த பதற்றம் ஆகும். காந்தி தேசிய ஒற்றுமையைப் பேணவும் சகிப்புத்தன்மையை ஊக்குவிக்கவும் பாடுபட்டார். அவர் வெறுப்பு அரசியலை நிராகரித்து, மதங்களுக்கிடையேயான சகோதரத்துவத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் அழைப்பு விடுத்தார். பல மதக் கலவரங்களின் போது, காந்தி நேரடியாக மோதல் பகுதிகளுக்குச் சென்று, உண்ணாவிரதம் இருந்து, வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவர அழைப்பு விடுத்தார்.
இருப்பினும், 1947-ல் அப்பகுதி இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானாகப் பிரிவதைத் தடுப்பதில் அவரது முயற்சிகள் முழுமையாக வெற்றி பெறவில்லை என்பதை வரலாறு காட்டுகிறது. ஆயினும்கூட, காந்தியின் பங்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவே உள்ளது, ஏனெனில் அவர் வகுப்புவாத வன்முறையை நிராகரித்து, மக்கள் ஒருவரையொருவர் கொன்றால் சுதந்திரம் அதன் அர்த்தத்தை இழந்துவிடும் என்பதை வலியுறுத்திய ஒரு நிலையான தார்மீகக் குரலாக விளங்கினார்.
இந்திய சுதந்திரத்திற்கான காந்தியின் பங்களிப்பு
இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிந்தைய உலகளாவிய மாற்றங்கள் உட்பட, பல ஆளுமைகளையும் காரணிகளையும் உள்ளடக்கிய ஒரு நீண்ட செயல்முறையின் மூலம் இந்தியாவின் சுதந்திரம் அடையப்பட்டது. ஆனால், அகிம்சை, குடிமைத் துணிவு மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகிய பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட போராட்டத்தின் 'மொழியை' அவர் வழங்கியதால், காந்தியின் பங்கு மையமாக விளங்குகிறது. காலனி ஆதிக்கத்தை அகற்றுவதை மட்டுமல்லாமல், மேலும் கண்ணியமான ஒரு சமூகத்தைக் கட்டியெழுப்புவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டு, அவர் இந்திய சுதந்திர இயக்கத்தின் தன்மையை வடிவமைத்தார்.
காந்தியின் மரபு இந்தியாவையும் கடந்து பரவியுள்ளது. அவரது போராட்ட முறைகள், உலகெங்கிலும் உள்ள குடியுரிமை மற்றும் காலனி ஆதிக்க எதிர்ப்பு இயக்கங்களுக்கு உத்வேகம் அளித்தன. கூட்டு ஒழுக்கம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து அரசியல் அதிகாரம் உருவாக முடியும் என்பதை அவர் நிரூபித்தார். இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தின் பின்னணியில், காந்தி வெறும் தலைவராக மட்டுமல்லாமல், மக்களின் துன்பங்களை ஒற்றுமைக்கான சக்தியாக மாற்றிய ஓர் எதிர்ப்பின் சின்னமாகவும் திகழ்ந்தார்.
முடிவுரை
இந்திய சுதந்திரத்தில் காந்தியின் பங்கு, அவரது சிந்தனைகள் மற்றும் போராட்ட முறைகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. அகிம்சை மற்றும் சத்தியாகிரகக் கொள்கைகளைக் கொண்டு, அவர் அந்தப் போராட்டத்தை ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட, அறநெறி சார்ந்த, மற்றும் செயல்திறன் மிக்க மக்கள் இயக்கமாக உருமாற்றினார். அந்த இயக்கம் ஆங்கிலேயர்கள் மீது அரசியல் மற்றும் உளவியல் ரீதியான அழுத்தத்தை ஏற்படுத்தியது. சுதந்திரம் பிளவுகளால் நிறைந்திருந்தபோதிலும், காந்தியின் பங்களிப்பு மகத்தானதாகவே விளங்குகிறது: தைரியம், உண்மை, மற்றும் மக்கள் ஒற்றுமையின் மூலம், வன்முறையின்றி ஆழமான மாற்றத்தை அடைய முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அவர் விதைத்தார். சுதந்திரம் என்பது காலனித்துவத்தின் முடிவாக இருந்திருந்தால், அந்த முடிவை நோக்கிய நீண்ட பயணத்தில் காந்தி ஒரு முக்கியத் தீர்மானிக்கும் காரணியாக விளங்கினார்.
