அரிஸ்டாட்டிலின் மகிழ்ச்சிக் கோட்பாடு

அரிஸ்டாட்டிலின் மகிழ்ச்சிக் கோட்பாடு

மகிழ்ச்சி என்பது மனித உரையாடல்களில் எப்போதும் இடம்பெறும் ஒரு கருப்பொருள்: மக்கள் தங்கள் தொழில், உறவுகள், செல்வம், அங்கீகாரம் அல்லது இன்பமான அனுபவங்கள் மூலம் அதைத் தேடுகிறார்கள். இருப்பினும், பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில் (கி.மு. 384–322) நம்மை ஒரு மிக அடிப்படையான கேள்வியைக் கேட்க அழைக்கிறார்: மகிழ்ச்சி என்றால் சரியாக என்ன, அதை அடைவதற்கு நாம் எப்படி வாழ வேண்டும்? தனது மிக முக்கியமான படைப்பான 'நிகோமாக்கியன் எதிக்ஸ்' என்ற நூலில், அரிஸ்டாட்டில் தத்துவ வரலாற்றில் மகிழ்ச்சி குறித்த மிகவும் செல்வாக்குமிக்க கோட்பாடுகளில் ஒன்றை உருவாக்கினார். அவர் மகிழ்ச்சியை ஒரு நிலையற்ற உணர்வாக வரையறுக்காமல், வாழ்க்கையின் ஒரு முழுமையான பண்பாக—மனித இயல்புக்கு ஏற்ப "வெற்றிகரமாக" வாழப்படும் ஒரு வாழ்க்கையாக—வரையறுத்தார்.

மகிழ்ச்சியே இறுதி இலக்கு (டெலோஸ்)

அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு மனிதச் செயலும் ஒரு இலக்கை நோக்கியே இயக்கப்படுகிறது. நாம் அறிவைப் பெறுவதற்காகப் படிக்கிறோம், பிழைப்புக்காக உழைக்கிறோம், ஆரோக்கியமாக இருக்க உடற்பயிற்சி செய்கிறோம். ஆனால் இந்த இலக்குகள் பெரும்பாலும் மற்ற நோக்கங்களை அடைவதற்கான வழிகளாகவே இருக்கின்றன. கேள்வி என்னவென்றால்: வேறொன்றிற்காக அல்லாமல், தன்னளவிற்காகவே நாடப்படும் ஒரு உன்னதமான இலக்கு உள்ளதா? அரிஸ்டாட்டில் ஆம் என்று பதிலளித்தார், மேலும் அவர் அதை யூடைமோனியா என்று அழைத்தார், இது பெரும்பாலும் "மகிழ்ச்சி," "நல்வாழ்வு," அல்லது "அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை" என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது.

யூடைமோனியா என்பது ஒரு உன்னதமான இலக்காகும், ஏனெனில் நாம் நாடும் அனைத்தும் இறுதியில் நமது வாழ்க்கையை ஒட்டுமொத்தமாக மேம்படுத்துவதையே நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, செல்வம் என்பது வெறுமனே நற்பண்புகளைக் குவிப்பதற்காக நாடப்படுவதில்லை, மாறாக மிகவும் பாதுகாப்பான, வசதியான அல்லது கௌரவமான வாழ்க்கையை அமைத்துக் கொடுப்பதற்காகவே நாடப்படுகிறது. இன்பமும் கூட, வாழ்க்கையை இனிமையாக உணர வைப்பதற்காகவே பொதுவாக நாடப்படுகிறது. ஆனால் அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, யூடைமோனியா என்பது வெறும் "நன்றாக உணர்வதை" விட மேலானது—அதுவே ஒருவரின் வாழ்க்கை அளவிடப்படும் மிக உயர்ந்த நன்மையாகும்.

யூடைமோனியா என்பது வெறும் உணர்ச்சி மட்டுமல்ல

மகிழ்ச்சி குறித்த நவீன புரிதலிலிருந்து அரிஸ்டாட்டிலின் முக்கிய வேறுபாடு இதுதான்: மகிழ்ச்சி என்பது முதன்மையாக மனநிலையைப் பொறுத்ததல்ல. ஒருவர் இன்று மகிழ்ச்சியாகவும், நாளை சோகமாகவும் உணரலாம். மகிழ்ச்சி என்பது வெறும் உணர்ச்சியாக மட்டுமே இருக்குமானால், சிறப்பாக வாழ்வது என்பது உணர்வுகளின் ஏற்ற இறக்கங்களையும் அதிர்ஷ்டத்தையும் சார்ந்திருக்கும். அரிஸ்டாட்டில் இதை நிராகரித்தார். அவர் 'யூடைமோனியா'வை (eudaimonia) மிகவும் நிலையானதாகவும் புறநிலையானதாகவும் கருதினார்: மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு முழுமையான வாழ்க்கையில், நற்பண்புக்கு (arete) ஏற்ப ஆன்மாவின் செயல்பாடாகும்.

இந்த வாக்கியம் முக்கியமானது. முதலாவதாக, மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு செயல்பாடு, அது ஒரு செயலற்ற நிலை அல்ல. இரண்டாவதாக, அந்தச் செயல்பாடு நற்பண்பு அல்லது நன்மையுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும். இதன் பொருள், மகிழ்ச்சியானவர்கள் வெறுமனே 'அதிர்ஷ்டசாலிகள்' அல்ல, மாறாக அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை நல்ல குணநலன்களுடன் வாழ்பவர்கள்.

சார்பு வாதம்: மனித இயல்பும் பகுத்தறிவும்

மகிழ்ச்சிக்கும் நற்பண்புக்கும் உள்ள தொடர்பை விளக்க, அரிஸ்டாட்டில் பொதுவாகப் பயன்பாட்டு வாதம் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயன்படுத்தினார். ஒரு பொருள் தனது பணியைச் சிறப்பாகச் செய்தால் அது நல்லதாகக் கருதப்படும் என்ற கருத்திலிருந்து அவர் தொடங்கினார். நன்றாக வெட்டும் கத்தி ஒரு நல்ல கத்தியாகும். இசையை நன்றாக வாசிக்கும் இசைக்கலைஞர் ஒரு நல்ல இசைக்கலைஞர் ஆவார். அப்படியானால், மனிதர்களின் குறிப்பிட்ட "பணி" என்ன?

அரிஸ்டாட்டில் கூறினார், மனிதர்களுக்கும் மற்ற உயிரினங்களுக்கும் பல ஒற்றுமைகள் உள்ளன: நாம் தாவரங்களைப் போல வளர்கிறோம், விலங்குகளைப் போல ஆசைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால், நம்மிடம் ஒரு தனித்துவமான ஆற்றல் உள்ளது: அது பகுத்தறிவு (ரேஷியோ). எனவே, பகுத்தறிவின் வழிகாட்டுதலின்படி வாழ்வதே மனிதர்களின் பணியாகும். ஆகவே, பகுத்தறிவு நன்றாகச் செயல்படும்போது மனித வாழ்க்கை "நல்லதாக" இருக்கும்—நம்மிடம் நற்பண்புகள் இருக்கும்போது இதுவே நிகழ்கிறது.

நற்பண்பு (arete): ஒழுக்க மற்றும் அறிவுசார் நற்பண்பு

அரிஸ்டாட்டில் நற்பண்பை இரண்டு முக்கிய வகைகளாகப் பிரிக்கிறார்:

1. அறநெறிப் பண்புகள்: தைரியம், சுயக்கட்டுப்பாடு, தாராள குணம், நீதி போன்றவை குணம், உணர்ச்சிகள் மற்றும் செயல் பழக்கவழக்கங்களுடன் தொடர்புடையவை.
2. அறிவுசார் நற்பண்புகள்: இவை சிந்தனை முறைகள் மற்றும் உண்மையுடன் தொடர்புடையவை; அதாவது ஞானம், புரிந்துகொள்ளும் திறன், நடைமுறை நுண்ணறிவு போன்றவை.

அறநெறிப் பண்புகள் தானாகவே தோன்றுவதில்லை. அரிஸ்டாட்டில் பழக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். நீதியான செயல்களைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்வதன் மூலம் நாம் நீதிமான்களாகிறோம்; அச்சத்திற்குச் சரியான முறையில் பதிலளிக்கப் பழகுவதன் மூலம் நாம் தைரியசாலிகளாகிறோம்; முறையாகப் பழக்கமாகக் கொடுப்பதன் மூலம் நாம் தாராள மனப்பான்மை கொண்டவர்களாகிறோம். வேறுவிதமாகக் கூறினால், குணநலன் என்பது தொடர்ச்சியான கல்வி, பயிற்சி மற்றும் தெரிவுகளின் விளைவாகும்.

நடு வழி (நடுநிலைக் கோட்பாடு)

அரிஸ்டாட்டிலின் மிகவும் பிரபலமான கருத்துக்களில் ஒன்று நடுவழிக் கோட்பாடு ஆகும்: அறம் என்பது பொதுவாகக் குறைபாடு மற்றும் மிகை ஆகிய இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. உதாரணமாக:

தைரியம் என்பது கோழைத்தனம் (தைரியமின்மை) மற்றும் பொறுப்பற்ற தன்மை (அளவுக்கு மீறிய பொறுப்பற்ற தன்மை) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான நடுநிலையான வழியாகும்.
தாராள குணம் என்பது கஞ்சத்தனத்திற்கும் ஆடம்பரத்திற்கும் இடைப்பட்ட ஒரு நடுநிலையான வழி.
கட்டுப்பாடற்ற நிலைக்கும், இன்பத்தை உணராமல் மரத்துப் போவதற்கும் இடைப்பட்ட வழியே சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகும்.

ஆனால், இங்கு 'நடுநிலை' என்பது கணிதரீதியான மிதமான தன்மையைக் குறிப்பதில்லை. நடுநிலை என்பது சூழ்நிலையைப் பொறுத்தது. ஒரு லட்சம் ரூபாயைக் கொடுப்பது ஒருவருக்குத் தாராளமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது மற்றொருவருக்குப் பொருத்தமற்றதாக இருக்கலாம். எனவே, ஒரு செயல் எப்போது, ​​எப்படி, யாருக்கு, எந்த அளவிற்குச் செய்யப்படுகிறது என்பது குறித்த சரியான பகுத்தறிவு அறிதலைக் கோருகிறது.

ஃபிரோனிசிஸின் பங்கு: நடைமுறை ஞானம்

இங்குதான் நடைமுறை ஞானம் (ஃப்ரோனிசிஸ்) முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. கடுமையான விதிகளால் மட்டும் அறநெறி சார்ந்த வாழ்க்கையை அடைய முடியாது என்பதை அரிஸ்டாட்டில் உணர்ந்திருந்தார். குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளை சீர்தூக்கிப் பார்க்கும் திறன் நமக்குத் தேவை: சூழலைப் புரிந்துகொள்வது, விளைவுகளைக் கருத்தில் கொள்வது, உணர்வுகளைப் புரிந்துகொள்வது, மற்றும் ஒரு நல்ல வாழ்க்கையின் இலக்குடன் ஒத்துப்போகும் செயல்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது.

ஃப்ரோனிசிஸ் (phronesis) இல்லாமல், ஒருவர் 'நல்லவராகத் தோன்றலாம்' ஆனால் உண்மையில் அவர் தவறானவராக இருக்கலாம்: உதாரணமாக, அதன் விளைவுகளைப் புரிந்து கொள்ளாமல் உதவி செய்வது, அல்லது உண்மையைக் கூறும் நேரம் மற்றும் முறையைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் கூறுவது, இதன் மூலம் மற்றவர்களைத் தேவையற்ற முறையில் காயப்படுத்துவது. அரிஸ்டாட்டிலின் பார்வையில், மகிழ்ச்சி என்பது நல்ல குணநலன் மற்றும் முதிர்ந்த நடைமுறை நுண்ணறிவின் விளைவாகும்.

மகிழ்ச்சிக்கு நிறைவான வாழ்க்கையும் சமூகமும் தேவை.

யூடைமோனியா என்பது குறிப்பிட்ட தருணங்களால் அல்ல, மாறாக வாழ்க்கை முழுவதும் மதிப்பிடக்கூடிய ஒரு நிலை என்று அரிஸ்டாட்டில் வலியுறுத்தினார். ஒருவர் இன்று வெற்றி பெற்றிருக்கிறார் என்பதற்காக மட்டுமே அவரை மகிழ்ச்சியானவர் என்று கருத முடியாது, ஏனெனில் வாழ்க்கை மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது. இதன் பொருள் மகிழ்ச்சி என்பது சாத்தியமற்றது என்பதல்ல, மாறாக மகிழ்ச்சி என்பது வாழ்க்கையின் திசையிலும் குணத்தின் நிலைத்தன்மையிலும் பிரதிபலிக்கும் ஒரு முழுமையான சாதனையாகும்.

மேலும், அரிஸ்டாட்டில் மனிதர்களை சமூக உயிரினங்களாக (zoon politikon) கருதினார். நற்பண்புகளை வளர்த்துக் கொள்ள நமக்கு மற்றவர்கள் தேவை: குடும்பம், நட்பு, கல்வி மற்றும் குடிமை வாழ்க்கை. எனவே, மகிழ்ச்சி என்பது முற்றிலும் தனிநபர் சார்ந்ததாக இருக்க முடியாது. நல்ல வாழ்வின் ஒரு முக்கிய அங்கமாக நட்பை (philia) அவர் பெரிதும் வலியுறுத்தினார்: நல்ல நட்புகள் நாம் வளரவும், ஒருவரையொருவர் திருத்திக்கொள்ளவும், வாழ்வின் அர்த்தத்தை ஒன்றாக அனுபவிக்கவும் உதவுகின்றன.

வெளிப்புற காரணிகள்: அதிர்ஷ்டமும் ஒரு பங்கு வகிக்கிறது.

மகிழ்ச்சி என்பது முதன்மையாக நற்பண்பு சார்ந்த விஷயமாக இருந்தாலும், அரிஸ்டாட்டில் புறச் சூழல்களின் தாக்கத்தைப் புறக்கணிக்கவில்லை. உடல்நலம், பாதுகாப்பு, பொருளாதார நல்வாழ்வு மற்றும் சமூக-அரசியல் சூழ்நிலைகள் ஒரு நல்ல வாழ்க்கைக்கு உதவலாம் அல்லது தடையாகவும் அமையலாம். மிகச்சிறந்த குணநலன்களைக் கொண்டவர்கள்கூட, பேரழிவு அல்லது ஒடுக்குமுறையின் காரணமாகப் பெரும் துன்பத்தை அனுபவிக்கக்கூடும். இருப்பினும், புறக் காரணிகளின் பங்கு அவரது கோட்பாட்டின் சாராம்சத்தை மறுத்துவிடாது: மகிழ்ச்சி என்பது தற்காலிக இன்பங்களில் அல்ல, மாறாக நாம் எப்படி வாழ்கிறோம் மற்றும் நமது குணநலன்களை எப்படி வடிவமைக்கிறோம் என்பதில்தான் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது.

ஆழ்ந்த சிந்தனையும் சிறந்த வாழ்க்கையும்

நிக்கோமாக்கியன் அறநெறி நூலின் இறுதியில், யூடைமோனியாவின் மிக உயர்ந்த வடிவம் என்பது தியான வாழ்க்கை (தியோரியா), அதாவது உண்மையைப் பற்றி சிந்தித்து ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளும் செயல்பாடு என்று அரிஸ்டாட்டில் கூறுகிறார். இது மிக உயர்ந்த அறிவுசார் நற்பண்புகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இருப்பினும், அவர் அறநெறி நற்பண்புகளைப் புறக்கணிக்கவில்லை; சமூக வாழ்க்கையும் அறநெறிச் செயலும் முக்கியமானவையாகவே இருக்கின்றன. அரிஸ்டாட்டில் ஒரு பரந்த வீச்சை வழங்குகிறார் என்று பல வாசகர்கள் முடிவு செய்கிறார்கள்: நல்ல வாழ்க்கை என்பது அறநெறிச் செயல், நட்பு, சமூக ஈடுபாடு மற்றும் அதன் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில், ஆன்மாவை வளப்படுத்தும் அறிவுசார் செயல்பாடு ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

நவீன வாழ்க்கைக்கு அதன் பொருத்தம்

அரிஸ்டாட்டிலின் மகிழ்ச்சிக் கோட்பாடு, 'எனக்கு என்ன கிடைக்கிறது' என்பதிலிருந்து 'நான் எத்தகைய நபராக மாறுகிறேன்' என்பதற்கு கவனத்தை மாற்றுவதால், அது இன்றும் பொருத்தமானதாக விளங்குகிறது. வேகமான உலகில், மகிழ்ச்சி என்பது பெரும்பாலும் ஒரு விடுமுறைப் பயணம், ஒரு புதிய உடைமை அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சாதனை போன்ற ஒரு இலக்கு சார்ந்த அனுபவமாகவே பார்க்கப்படுகிறது. ஆனால், மகிழ்ச்சி என்பது நல்ல பழக்கங்களை வளர்த்துக்கொள்வது, உணர்ச்சிகளைக் கையாள்வது, சரியான தேர்வுகளைச் செய்ய பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவது, மற்றும் மற்றவர்களுடன் அர்த்தமுள்ள வகையில் வாழ்வது போன்ற ஒரு வாழ்நாள் முயற்சி போன்றது என்று அரிஸ்டாட்டில் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்.

இறுதியாக, அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, மகிழ்ச்சி என்பது உடனடியாகக் கிடைக்கும் ஒரு வரம் அல்ல, மாறாக அது அறநெறியுடன் வாழப்படும் ஒரு வாழ்க்கையின் விளைவாகும். யூடைமோனியா என்பது, ஒரு நபர் வாழ்க்கையை இன்பமாகக் காண்பது மட்டுமல்லாமல், பகுத்தறிவு, ஒழுக்கம் மற்றும் சமூக இயல்புடையவராக மனித இயல்புடன் இணக்கமாக, உண்மையாகவே சிறப்பாக வாழும் ஒரு நிலையாகும். எனவே, மகிழ்ச்சி என்பது இனி வெறுமனே தேடப்படுவதில்லை, மாறாக அது சீரான, அன்றாடத் தேர்வுகளின் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது.