நீதியின் இயற்கை விதிக் கோட்பாடு

நீதியின் இயற்கை விதி கோட்பாடு

நீதியின் இயற்கை விதிக் கோட்பாடு, சட்டச் சிந்தனையின் வரலாற்றில் மிகவும் பழமையான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். சாராம்சத்தில், இந்தக் கோட்பாடு, தார்மீக நெறிமுறைகள் மனித இயல்பிலும் இயற்கை ஒழுங்கிலும் உள்ளார்ந்தவை என்றும், எனவே, உண்மையான சட்டம் இந்த நெறிமுறைகளுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்தும் உருவாகிறது. வேறுவிதமாகக் கூறினால், சட்டம் ஒரு முறையான நிறுவனத்தால் இயற்றப்படுகிறதா என்பதைப் பொறுத்து மட்டுமல்லாமல், அதன் உள்ளடக்கம் நீதியானதாகவும், பகுத்தறிவுள்ளதாகவும், மனித மாண்பை மதிப்பதாகவும் உள்ளதா என்பதைப் பொறுத்தும் அளவிடப்படுகிறது. பல்வேறு விவாதங்களில், இயற்கை விதியானது, நேர்மறைச் சட்டத்தின் (அரசால் நிறுவப்பட்ட சட்டம்) சட்டபூர்வத்தன்மையின் வரம்புகளைச் சோதிக்கும் ஒரு "தார்மீக வழிகாட்டியாக" அடிக்கடி நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.

வரையறை மற்றும் நியாயப்படுத்தல்

சுருக்கமாகச் சொன்னால், இயற்கை விதி என்பது மனிதப் பகுத்தறிவின் மூலம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய நீதியின் உலகளாவிய கோட்பாடுகள் ஆகும். இந்தக் கோட்பாடு அரசியல் உடன்படிக்கைகள், குறிப்பிட்ட கலாச்சாரங்கள் அல்லது அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களின் விருப்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து சுதந்திரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே, இது பெரும்பாலும் மனித உரிமைகள் என்ற கருத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது: அதாவது, மனிதர்களுக்கு உள்ளார்ந்த உரிமைகள் உள்ளன; அவை அரசால் வழங்கப்படுவதால் அல்ல, மாறாக மனிதர்கள் கண்ணியத்தையும் பகுத்தறிவையும் கொண்டிருப்பதால் அவர்களுக்கு இயல்பாகவே அமைந்துள்ளன.

இந்தக் கட்டமைப்பிற்குள், நேர்மை, அநீதியான தீங்கைத் தடுத்தல், உயிரைப் பாதுகாத்தல் மற்றும் அனைவரையும் சமமாக நடத்துதல் போன்ற அடிப்படை விழுமியங்களுடன் ஒரு நேர்மறைச் சட்டம் ஒத்துப்போனால் மட்டுமே அது ஒரு நல்ல சட்டமாகக் கருதப்படுகிறது. ஒரு விதிமுறை ஒடுக்குமுறை, பாகுபாடு அல்லது கொடுமையை நியாயப்படுத்தினால், இயற்கைச் சட்டக் கோட்பாடு அதனை "அநீதியான சட்டம்" என்று முத்திரை குத்துகிறது. இதனால், அது பெயரளவிற்குச் செல்லுபடியாகக்கூடியதாக இருந்தாலும், அதன் தார்மீக நியாயத்தன்மையை இழந்துவிடுகிறது.

இயற்கை விதியின் வளர்ச்சி குறித்த ஒரு சுருக்கமான வரலாறு

இயற்கை விதி சிந்தனையின் வேர்களைப் பண்டைய கிரேக்கத் தத்துவத்தில் காணலாம். அரிஸ்டாட்டில் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் "இயற்கை நீதி" மற்றும் "மரபுவழி நீதி" ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டினர். மரபுவழி நீதியானது ஒரு நகர-அரசுக்குள் (polis) ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட விதிகளைச் சார்ந்திருந்தது, அதேசமயம் இயற்கை நீதியானது மனித இயல்பை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், அது மிகவும் உலகளாவிய அளவில் பொருந்தக்கூடியதாகக் கருதப்பட்டது.

ரோமானிய சகாப்தத்தில், இயற்கையோடு இயைந்த 'சரியான பகுத்தறிவு' என இயற்கைச் சட்டம் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியதில் சிசெரோ ஒரு முக்கியப் பங்காற்றினார். சிசெரோவைப் பொறுத்தவரை, சட்டம் என்பது ஒரு ஆட்சியாளரின் வெறும் கட்டளை மட்டுமல்ல; அது பொது அறிவையும் ஒழுக்கத்தையும் பிரதிபலிக்க வேண்டும். இல்லையெனில், அது உன்னதமான பொருளில் சட்டம் என்று அழைக்கப்படுவதற்குத் தகுதியற்றதாகிவிடும்.

மத்திய காலத்தில், தாமஸ் அக்வினாஸ் மூலமாக இயற்கைச் சட்டம் என்ற கருத்து ஒரு முறையான வடிவத்தைப் பெற்றது. அக்வினாஸ் சட்டத்தைப் பல நிலைகளாகப் பிரித்தார்: நித்திய சட்டம் (லெக்ஸ் ஏடெர்னா), இயற்கைச் சட்டம் (லெக்ஸ் நேச்சுரலிஸ்), தெய்வீக சட்டம் (லெக்ஸ் டிவினா) மற்றும் மனித சட்டம் (லெக்ஸ் ஹுமானா). மனித சட்டம் என்பது இயற்கைச் சட்டத்தின் ஒரு நியாயமான வழித்தோன்றலாக இருக்க வேண்டும். மனித சட்டம் இயற்கைச் சட்டத்திற்கு முரணாக இருந்தால், அது சட்டத்தை விட "வன்முறை" போன்றது என்றும், எனவே மனசாட்சியைக் கட்டுப்படுத்தாது என்றும் அக்வினாஸ் குறிப்பிட்டார்.

நவீன காலத்தில், சமூக-அரசியல் மாற்றங்களுடன் இயற்கை விதியும் உருமாறியது. ஹ்யூகோ க்ரோடியஸ் மற்றும் ஜான் லாக் போன்ற ஆளுமைகள், வாழ்வு, சுதந்திரம் மற்றும் சொத்துரிமை ஆகிய இயற்கை உரிமைகள் எனும் கருத்தாக்கத்தை உருவாக்கினர். இது பிற்காலத்தில் அரசியலமைப்புவாதம் மற்றும் உரிமைகள் பிரகடனத்திற்கு உத்வேகம் அளித்தது. "கடவுள் இல்லாவிட்டாலும்" இயற்கை விதி செல்லுபடியாகும் என்று க்ரோடியஸ் கூறியதாக அடிக்கடி மேற்கோள் காட்டப்படுகிறார். இந்த வாக்கியம், இயற்கை விதியை வெறுமனே இறையியல் ரீதியாக மட்டுமல்லாமல், பகுத்தறிவு ரீதியாகவும் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

இயற்கை விதியில் நீதியின் கருத்து

இயற்கைச் சட்டக் கண்ணோட்டத்தில், நீதி என்பது 'அனைவருக்கும் அவரவர் உரிமையை வழங்குதல்' மற்றும் ஒழுக்க நெறியைப் பேணுதல் ஆகிய கருத்துக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. நீதி என்பது நீதிமன்றங்கள் அல்லது முறையான அமைப்புகள் இருப்பது போன்ற நடைமுறை சார்ந்தது மட்டுமல்ல, அது சாராம்சம் சார்ந்ததும் ஆகும்; அதாவது, சட்டத்தின் உள்ளடக்கம் உண்மையானதாகவும் பொருத்தமானதாகவும் இருக்க வேண்டும். நடைமுறையில் மட்டும் சரியாக இருந்து, ஆனால் உள்ளடக்கத்தில் இழிவானதாக இருக்கும் சட்டங்கள், நீதியின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தவறியவையாகக் கருதப்படுகின்றன.

இயற்கை விதியுடன் ஒத்திசைவாக இருப்பதாகப் பெரும்பாலும் கருதப்படும் நீதியின் சில கோட்பாடுகள் பின்வருமாறு:

1. மனித மாண்பே மையமானது: மனிதர்கள் அரசியல் அல்லது பொருளாதார நோக்கங்களுக்கான கருவிகளாக மட்டுமே நடத்தப்படக்கூடாது.
2. தார்மீக சமத்துவம்: அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான அடிப்படை விழுமியங்கள் உள்ளன, எனவே தன்னிச்சையான பாகுபாடு நீதிக்கு முரணானது.
3. பகுத்தறிவும் நல்ல நோக்கமும்: சட்டம் நியாயமானதாகவும் பொது நலனை நோக்கியதாகவும் இருக்க வேண்டும்.
4. விகிதாச்சாரம்: தண்டனையும் உரிமைகள் மீதான கட்டுப்பாடுகளும், தவறுக்கோ அல்லது நியாயமான தேவைக்கோ விகிதாசாரமாக இருக்க வேண்டும்.
5. அநீதிக்குத் தடை: நியாயமான அடிப்படை இன்றி மனிதாபிமானமற்ற செயல்கள், ஒடுக்குமுறை அல்லது உரிமைகளைப் பறித்தல் ஆகியவற்றைச் சட்டப்பூர்வமாக்கும் விதிகள் தார்மீக ரீதியாகக் குறைபாடுள்ளவையாகக் கருதப்படுகின்றன.

இயற்கை விதிக்கும் நேர்மறை விதிக்கும் இடையிலான உறவு

முறையான நடைமுறைகளின்படி அங்கீகரிக்கப்பட்ட நிறுவனங்களால் இயற்றப்படும் வரை, 'சட்டம் என்பது சட்டமே' என்று வலியுறுத்தும் சட்ட நேர்மறைவாதக் கண்ணோட்டத்தை விமர்சிப்பதே இயற்கைச் சட்டக் கோட்பாட்டின் முக்கியப் பங்களிப்புகளில் ஒன்றாகும். இயற்கைச் சட்டம் நேர்மறைச் சட்டத்தை முழுமையாக நிராகரிப்பதில்லை, மாறாக, நேர்மறைச் சட்டம் தார்மீகத் தரங்களின்படி மதிப்பிடப்பட வேண்டும் என்று கோருகிறது. இது ஒரு செவ்வியல் கேள்வியை எழுப்புகிறது: அநீதியான சட்டங்களுக்குக் குடிமக்கள் கீழ்ப்படியக் கடமைப்பட்டுள்ளார்களா?

இயற்கைச் சட்ட மரபில், இதற்கான பதில் நுணுக்கமானதாகவே அமைகிறது: நீதிக்கு முற்றிலும் முரணான சட்டங்கள், தங்களின் தார்மீகப் பிணைப்புத் திறனை இழக்கக்கூடும். இருப்பினும், இந்த அணுகுமுறை, சட்ட மீறல்கள் அனைத்தும் தார்மீகத்தின் பெயரால் தண்டிக்கப்படுகின்றன என்று அவசியமாகப் பொருள்படுவதில்லை. உரிய பரிசீலனையின்றி கீழ்ப்படியாமை மேற்கொள்ளப்பட்டால், சமூகத்தில் குழப்பம் ஏற்படும் அபாயத்தை இயற்கைச் சட்டச் சிந்தனையாளர்கள் அடிக்கடி கருத்தில் கொள்கின்றனர். எனவே, மிகவும் அநீதியான சட்டங்களுக்கு எதிரான எதிர்ப்பை, வன்முறையற்ற குடிமக்கள் எதிர்ப்பு, சட்டப் பரிந்துரை அல்லது நிறுவனச் சீர்திருத்தம் போன்ற பொறுப்பான வழிமுறைகள் மூலம் முன்னெடுப்பதே சிறந்தது என்ற எண்ணம் எழுகிறது.

மனித உரிமைகள் பிரச்சினைகளில் பொருத்தம்

இயற்கை விதிக் கோட்பாடு பெரும்பாலும் நவீன மனித உரிமைகளுக்கான தத்துவார்த்த அடித்தளமாக விளங்குகிறது. மனித உரிமைகள் அரசால் வழங்கப்படும் வெறும் "பரிசுகளாக" கருதப்பட்டால், அரசு அவற்றை எப்போது வேண்டுமானாலும் திரும்பப் பெற முடியும். இயற்கை விதி ஒரு வலுவான வாதத்தை முன்வைக்கிறது: சில உரிமைகள் மனிதர்களுக்கு இயல்பாகவே அமைந்துள்ளன, எனவே அரசு அவற்றை தன் விருப்பப்படி உருவாக்குவதல்ல, மாறாகப் பாதுகாப்பதே அதன் கடமையாகும்.

உதாரணமாக, சித்திரவதை மற்றும் கட்டாயமாக காணாமல் ஆக்குதல் ஆகியவற்றுக்கு எதிரான தடை, எந்தச் சூழ்நிலையிலும் மீறப்படக் கூடாத ஒரு நெறிமுறையாகப் பெரும்பாலும் கருதப்படுகிறது. அதிகாரத்தை மீறக் கூடாத தார்மீக எல்லைகள் உள்ளன என்ற இயற்கைச் சட்ட நம்பிக்கையுடன் இந்தக் கண்ணோட்டம் ஒத்துப்போகிறது. நீதித்துறைச் சூழலில், மனித மாண்புக்கான மரியாதையின் ஒரு பகுதியாக நியாயமான விசாரணையை அங்கீகரிப்பதை இயற்கைச் சட்டம் ஊக்குவிக்கிறது.

இயற்கை விதி கோட்பாட்டின் விமர்சனம்

அதன் செல்வாக்கு இருந்தபோதிலும், இந்தக் கோட்பாடு விமர்சனங்களையும் பெற்றுள்ளது. முதலாவதாக, இயற்கை விதியின் உள்ளடக்கத்தை யார் தீர்மானிக்கிறார்கள் என்ற கேள்வி எழுகிறது. அது உலகளாவியது என்று கூறப்பட்டால், கலாச்சாரங்களிடையே ஏன் தார்மீக வேறுபாடுகள் உள்ளன? இரண்டாவதாக, இயற்கை விதி மிகவும் அருவமானதாக இருக்கக்கூடும் என்றும், அதனால் அதை உறுதியான நிகழ்வுகளுக்குப் பயன்படுத்துவது கடினம் என்றும் சில விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். மூன்றாவதாக, பயன்படுத்தப்படும் தார்மீகத் தரநிலைகள் உண்மையாகவே ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத பட்சத்தில், "இதுதான் இயற்கை விதி" என்ற கூற்று சில அரசியல் நோக்கங்களை நியாயப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படலாம் என்ற கவலை உள்ளது.

மேலும், 'சட்டம் என்பது என்ன' என்பதையும் 'அது எப்படி இருக்க வேண்டும்' என்பதையும் குழப்பிக்கொள்வது சட்ட நிச்சயத்தன்மையைக் குலைத்துவிடும் என்று சட்ட நேர்மறைவாதிகள் வாதிடுகின்றனர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, தார்மீகத் தீர்ப்புகள் முக்கியமானவை, ஆனால் அவை சட்டத்தின் வரையறைக்குள் அடங்காமல், அறவியல் அல்லது சட்ட அரசியல் என்ற எல்லைக்குள் வருகின்றன.

மூடுகிறது

நீதியின் இயற்கைச் சட்டக் கோட்பாடு, சட்டம் என்பது வெறும் சம்பிரதாய நடைமுறைகளின் விளைவு மட்டுமல்ல, அது மனிதர்களை மதிக்கும் ஒரு தார்மீக அடித்தளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற கண்ணோட்டத்தை நமக்கு வழங்குகிறது. அதன் நீண்ட வரலாறு, செவ்வியல் தத்துவம் மற்றும் இடைக்கால இறையியல் சிந்தனையிலிருந்து, நவீன ஜனநாயகத்தில் செல்வாக்கு செலுத்தும் இயற்கை உரிமைகள் என்ற கருத்து வரை, இந்தக் கருத்து தொடர்ச்சியான தழுவலுக்கு உள்ளாகியுள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது. அதன் விமர்சனங்கள் இருந்தபோதிலும், நேர்மறைச் சட்டத்தின் சட்டபூர்வத்தன்மையை மதிப்பிடுவதற்கான ஒரு கட்டமைப்பாக இயற்கைச் சட்டம் பொருத்தமானதாகவே உள்ளது, குறிப்பாக அது அநீதியின் கருவியாக மாறும் சாத்தியக்கூறு இருக்கும்போது. இறுதியில், சட்டத்தின் ஆழமான நோக்கம் ஒரு நீதியான ஒழுங்கைப் பேணுவதே ஆகும்—அதிகாரத்தைத் தக்கவைப்பது மட்டுமல்ல, கண்ணியத்தையும் பொதுநலனையும் பாதுகாப்பதே ஆகும் என்பதை இந்தக் கோட்பாடு நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.