இலட்சியவாதம் குறித்த ஜார்ஜ் பெர்க்லியின் சிந்தனைகள்

ஜார்ஜ் பெர்க்லியின் இலட்சியவாதம் பற்றிய சிந்தனைகள்

ஜார்ஜ் பெர்க்லி (1685–1753) நவீன தத்துவ வரலாற்றில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க அனுபவவாத தத்துவஞானிகளில் ஒருவராகத் திகழ்ந்தார். அவர், பெரும்பாலும் பொருள்முதல்வாதம் அல்லது அகநிலை இலட்சியவாதம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தனித்துவமான இலட்சியவாத வடிவத்தை உருவாக்கிய பெருமைக்குரியவராக பரவலாகக் கருதப்படுகிறார். பெர்க்லியின் பார்வையில், யதார்த்தம் என்பது அடிப்படையில் மனரீதியானது: நாம் "பொருள்கள்" என்று அழைப்பவை, மனதிலிருந்து சுயாதீனமான பருப்பொருளாக இருப்பதில்லை, மாறாக, உணரும் அகத்தால் அனுபவிக்கப்படும் எண்ணங்களின் தொகுப்புகளாகவே இருக்கின்றன. அவருடைய இந்தக் கருத்து, "இருப்பது என்பது உணரப்படுவது" என்ற பொருள்படும் 'esse est percipi' என்ற லத்தீன் வாசகத்தால் பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. இந்தக் கட்டுரை பெர்க்லியின் பின்னணி, அவரது முக்கிய வாதங்கள், கடவுள் மற்றும் இயற்கையின் ஒழுங்கு பற்றிய அவரது கருத்துக்கள், மற்றும் அவரது இலட்சியவாதத்தின் மீதான செல்வாக்கு மற்றும் விமர்சனம் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது.

பின்னணி: அனுபவவாதம் மற்றும் பொருள் திறனாய்வு

பெர்க்லி, ஜான் லாக் மற்றும் பிற்காலத்தில் டேவிட் ஹியூம் ஆகியோராலும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட பிரிட்டிஷ் அனுபவவாத மரபிற்குள் வாழ்ந்தார். அறிவு என்பது புலன் அனுபவத்திலிருந்து வருகிறது என்பதை அனுபவவாதம் வலியுறுத்தியது. எல்லா எண்ணங்களும் அனுபவத்திலிருந்தே வருகின்றன என்று லாக் வாதிட்டாலும், பொருட்களின் பண்புகளுக்கு அடிப்படையாக 'பொருள் சாரம்' ஒன்று இருப்பதை அவர் நிலைநாட்டினார். லாக்கின் கூற்றுப்படி, நாம் நிறம், வடிவம் மற்றும் இயக்கம் போன்ற பண்புகளை உணர்கிறோம், ஆனால் அவற்றுக்குக் கீழே அவற்றை ஆதரிக்கும் 'ஏதோ ஒன்று' உள்ளது: அதுவே பருப்பொருள்.

பெர்க்லி 'பொருள்' என்ற கருத்தை ஒரு சிக்கலான விஷயமாகக் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, நாம் ஒருபோதும் நேரடியாக அனுபவிக்காத ஒரு பொருளாகிய பொருள் என்பது, தேவையற்ற ஒரு தத்துவார்த்தக் கருதுகோளாகவே இருந்தது. எல்லா அறிவும் அனுபவத்திலிருந்தே வருகிறது என்றால், கோட்பாட்டளவில் அனுபவத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு 'பொருள்' இருப்பதனை ஏன் அனுமானிக்க வேண்டும்? இந்த இடத்தில்தான் பெர்க்லி ஒரு தீவிரமான விமர்சனத்தை முன்வைத்தார்: பொருள் என்ற கருத்தைக் கைவிட்டு, உலகை முழுவதுமாக எண்ணங்கள் மற்றும் சிந்தனைகளின் அடிப்படையில் விளக்க வேண்டும் என்பதே அது.

பெர்க்லியின் இலட்சியவாதத்தின் சாராம்சம்: Esse est percipi

பெர்க்லியைப் பொறுத்தவரை, நாம் 'பொருள்' என்று அழைப்பது என்பது அடிப்படையில் எண்ணங்கள் அல்லது புலன் உணர்வுகளின் ஒரு தொகுப்பாகும்: நிறங்கள், சுவைகள், வாசனைகள், தொடு உணர்வுகள், ஒலிகள் மற்றும் பல. நாம் "அங்கே ஒரு மேசை இருக்கிறது" என்று கூறும்போது, ​​உண்மையில் நாம் குறிப்பிடுவது, அங்கே ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவங்களின் தொகுப்பு இருக்கிறது என்பதுதான்—நாம் ஒரு தட்டையான பரப்பைப் பார்க்கிறோம், அதன் கடினத்தன்மையை உணர்கிறோம், மற்றும் பல. அப்படியானால், ஒரு பொருளின் இருப்பு என்பது, அனுபவத்தில் அந்த எண்ணங்கள் இருப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

இங்குதான் 'இருப்பதே உணரப்படுகிறது' (esse est percipi) என்ற கோட்பாடு உருவாகிறது. ஒரு பொருள் யாராலும் உணரப்படாவிட்டால், அது இன்னும் 'இருக்கிறதா'? பெர்க்லி பதிலளிக்கிறார்: இல்லை, குறைந்தபட்சம் அது ஒரு தனிப்பட்ட பருப்பொருள் என்ற வகையில் இருப்பதில்லை. அன்றாட வாழ்வில் நாம் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு பொருளின் இருப்பு, எப்போதும் ஒரு மனதின் அனுபவத்தில் அதன் இருப்போடு பிணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இருப்பினும், பெர்க்லி உலகம் எந்தவொரு தன்னிச்சையான அர்த்தத்திலும் 'கற்பனையானது' என்று கூறவில்லை. புலன்சார் கருத்துக்கள் ஒழுங்கு, நிலைத்தன்மை மற்றும் ஒத்திசைவைக் கொண்டுள்ளன. உலகம் இன்னமும் நிலையானதாகவும் கணிக்கக்கூடியதாகவும் தோன்றுகிறது. கேள்வி என்னவென்றால்: மனதிற்கு வெளியே பருப்பொருள் எதுவும் இல்லை என்றால், நமது அனுபவத்தின் ஒழுங்குமுறையை எது உறுதி செய்கிறது?

இரு வகையான யதார்த்தம்: எண்ணங்களும் ஆன்மாவும்

பெர்க்லி பின்வருவனவற்றுக்கிடையே வேறுபடுத்துகிறார்:

1. எண்ணங்கள்: அனுபவத்தின் உள்ளடக்கம் — நிறங்கள், வடிவங்கள், ஒலிகள், சுவைகள் மற்றும் அனுபவிக்கக்கூடிய அனைத்துப் பண்புகளும்.
2. ஆன்மா அல்லது மனம்: செயலில் ஈடுபடும், உணர்ந்து விரும்பும் ஒன்று. ஆன்மா என்பது ஒரு கருத்து அல்ல; அது கருத்துக்களை அனுபவிக்கும் ஒரு கருப்பொருள்.

பெர்க்லியின் அமைப்பில், எண்ணங்கள் செயலற்றவை: அவை நனவுநிலையில் 'தோன்றுகின்றன', ஆனால் தங்களைத் தாங்களே உருவாக்கிக் கொள்வதில்லை. இதில் செயல்படுவது ஆன்மா: உணரும் பொருள்களாக மனிதர்களும், உன்னத ஆன்மாவாகக் கடவுளும்.

இந்த இரண்டு வகைகளுக்கும் இடையே வேறுபாடு காட்டுவதன் மூலம், புலன்சார் அனுபவங்கள் வெறுமனே தனிப்பட்ட விருப்பத்தின் விளைவாக இல்லாமல், வெளியிலிருந்து வருவது போல நமக்கு ஏன் தோன்றுகின்றன என்பதை பெர்க்லி விளக்க முயன்றார். நம்மால் சிறகுகள் கொண்ட குதிரையைக் கற்பனை செய்ய முடியும், ஆனால் சூரியன் மேற்கில் உதிக்குமாறு நம்மால் எளிமையாக 'ஏற்பாடு' செய்ய முடியாது. இதன் பொருள், மனித விருப்பத்தைத் தவிர வேறு ஒரு மூலமும் புலன்சார் எண்ணங்களுக்கு உண்டு என்பதாகும்.

கடவுளின் பங்கு: இருப்பு மற்றும் ஒழுங்கின் பாதுகாவலர்

பெர்க்லியின் இலட்சியவாதத்தின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்று கடவுளின் பங்கு ஆகும். பொருள்கள் உணரப்படும் வரை அவை இருக்கின்றன என்றால், மனிதர்களால் உணரப்படாத பொருள்களின் நிலை என்ன? உதாரணமாக, யாரும் பார்க்காதபோது காட்டில் உள்ள மரங்கள்.

பெர்க்லி, கடவுளை சர்வலோகக் கண்காணிப்பாளராக அறிமுகப்படுத்தி பதிலளித்தார். கடவுள் எப்போதும் எல்லாவற்றையும் உணர்கிறார். எனவே, எந்த மனிதனும் அந்த மரத்தைப் பார்க்காதபோதும், அது கடவுளால் உணரப்படுவதால், அது தொடர்ந்தும் 'இருக்கிறது'. இவ்வாறு, நாம் உலகைக் கவனிக்காதபோதும் அது தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கிறது என்ற பொதுவான உள்ளுணர்வை பெர்க்லி நிலைநாட்டினார்.

மேலும், கடவுள் இயற்கையின் ஒழுங்கையும் விளக்குகிறார். நாம் அனுபவிக்கும் புலன்சார் கருத்துக்கள் சில விதிகளின்படி நிகழ்கின்றன (எ.கா., இயக்க விதிகள், பௌதிக காரண காரிய விதிகள்). பெர்க்லியைப் பொறுத்தவரை, நமது அனுபவங்களை ஒரு ஒழுங்கான முறையில் ஒழுங்கமைக்க கடவுள் பயன்படுத்தும் "மொழி" இதுவே ஆகும். இயற்கை விதிகள் என்பவை குருட்டுத்தனமான பௌதிக இயந்திரங்கள் அல்ல, மாறாக, கடவுளால் விரும்பப்பட்ட கருத்துக்களின் வரிசையில் அமைந்த நிலையான வடிவங்களாகும்.

பெர்க்லியின் பொருளுக்கு எதிரான வாதம்

பொருள் என்ற கருத்தை நிராகரிப்பதற்கு, பெர்க்லி பல முக்கியமான வாதங்களை முன்வைக்கிறார்:

1. நாம் புலன்சார் பண்புகளை மட்டுமே அறிவோம், பருப்பொருள்களை அல்ல.
நாம் பொருள்களைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நாம் உணரும் பண்புகளையே எப்போதும் குறிப்பிடுகிறோம். அந்தப் பண்புகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் 'பொருள்' எனும் ஒன்று நமது அனுபவத்தில் ஒருபோதும் காணப்படுவதில்லை. எனவே, பொருள் என்பது ஒரு வெற்று கருத்துரு: எந்தவொரு அனுபவ உள்ளடக்கமும் இல்லாத ஒரு சொல்.

2. முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை பண்புகளைப் பிரிக்க முடியாது.
ஒரு பொருளிலேயே உள்ளார்ந்ததாகக் கருதப்பட்ட முதன்மைப் பண்புகளையும் (வடிவம், அளவு, இயக்கம்), உணர்பவரைச் சார்ந்ததாகக் கருதப்பட்ட இரண்டாம் நிலை பண்புகளையும் (நிறம், சுவை, மணம்) லாக் வேறுபடுத்திக் காட்டினார். பெர்க்லி இந்த வேறுபாட்டை நிராகரித்தார். வடிவம், அளவு மற்றும் இயக்கம் ஆகியவை எப்போதும் உணரப்படுபவையே என்று அவர் வாதிட்டார். ஒரு பொருள் 'பெரியதா' அல்லது 'சிறியதா' என்பது காண்பவரின் கண்ணோட்டம், தூரம் மற்றும் சூழலைப் பொறுத்தது. எனவே, முதன்மைப் பண்புகள் புலனுணர்விலிருந்து தனித்து இருப்பதில்லை.

3. ‘உணரப்படாத பொருள்’ என்ற கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்.
புலனுணர்வு இல்லாமல் ஒரு பொருளைக் கற்பனை செய்ய முயற்சிப்பது முரண்பாடானது, ஏனெனில் கற்பனை செய்வதே ஒரு மனச் செயல் என்று பெர்க்லி வாதிட்டார். 'யாரும் பார்க்காத ஒரு மேசையை' நீங்கள் கற்பனை செய்யும்போது, ​​உண்மையில் அதை உங்கள் மனதில் உணர்கிறீர்கள். எனவே, புலனுணர்வு இல்லாமல் ஒரு பொருள் இருக்கிறது என்ற கருத்தை நிலைநிறுத்துவது கடினமாகிறது.

பெர்க்லி இலட்சியவாதமும் அறிவியலும்

பெர்க்லி அறிவியலை அழிக்கும் நோக்கம் கொண்டிருக்கவில்லை. அறிவியல், பருப்பொருளை ஒரு பொருளாகச் சார்ந்திருக்க வேண்டும் என்ற கருத்தை அவர் நிராகரித்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, அனுபவத்தில் உள்ள ஒழுங்கின் வடிவங்களை உருவாக்குவதற்கும், அதாவது புலன்சார் கருத்துக்கள் எவ்வாறு ஒரு ஒழுங்கான முறையில் எழுகின்றன என்பதை விளக்குவதற்கும் கணிதமும் இயற்பியலும் பயனுள்ளதாகவே இருந்தன. இருப்பினும், பெர்க்லி அறிவியலின் முடிவுகளை வேறுவிதமாகப் புரிந்துகொண்டார்: அவை பருப்பொருளின் விளக்கங்களாக அல்ல, மாறாக, கடவுளால் 'திட்டமிடப்பட்ட', அனுபவத்தில் உள்ள கருத்துக்களுக்கு இடையேயான ஒழுங்கான உறவுகளின் விளக்கங்களாகவே கருதினார்.

இந்த விஷயத்தில், பெர்க்லி தனது காலத்திய நுண்கணிதத்தில் இருந்த முடிவிலிச் சிற்றளவுகள் என்ற கருத்து போன்ற, தனக்குத் தெளிவற்றதாகத் தோன்றிய சில அருவக் கருத்துருக்களை விமர்சித்ததற்காகவும் அறியப்பட்டார். இந்த விமர்சனம், பொருளின் தெளிவைக் கோரும் அவரது போக்கைக் காட்டுகிறது: கருத்துருக்கள் தெளிவான அனுபவங்கள் அல்லது மன செயல்பாடுகளுடன் இணைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

விமர்சனம் மற்றும் செல்வாக்கு

பெர்க்லியின் கருத்துக்கள் குறிப்பிடத்தக்க விமர்சனங்களைப் பெற்றுள்ளன. மிகவும் பொதுவான ஆட்சேபனைகளில் ஒன்று, அவர் யதார்த்தத்தை புலனுணர்வுடன் சமன்படுத்துவதாகத் தோன்றுவதும், உலகம் மனதை மிகவும் "சார்ந்திருப்பது" போல் காட்டுவதும் ஆகும். பெர்க்லியின் இலட்சியவாதம், தன்னலம் மட்டுமே உள்ளது என்ற தனிமனிதவாதத்தில் வீழ்வதாகப் பலர் குற்றம் சாட்டினர். பெர்க்லி இந்தக் குற்றச்சாட்டை நிராகரித்தார்: அவர் மற்ற ஆன்மாக்களின் (மற்ற மனிதர்களின்) இருப்பையும், மிக முக்கியமாக, கடவுளின் இருப்பையும் ஏற்றுக்கொண்டார். இருப்பினும், நாம் ஆன்மாக்களை நேரடியாக "காணாமல்", மாறாக அவற்றை ஊகித்து அறிவதால், அவரது அமைப்பில் இன்னும் சிக்கல்கள் இருப்பதாக விமர்சகர்கள் வாதிட்டனர்.

மேலும், இம்மானுவேல் கான்ட் போன்ற பிற்காலத் தத்துவஞானிகள் வேறு ஒரு பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்: நமது அனுபவம் மனதின் கட்டமைப்பால் வடிவமைக்கப்படுகிறது என்பதை கான்ட் ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் அறிய முடியாத "தன்னிலையிலான ஒரு பொருள்" இருப்பதையும் அவர் வலியுறுத்தினார். பருப்பொருள் சார்ந்த "தன்னிலையிலான ஒரு பொருளின்" தேவையை நிராகரிப்பதில் பெர்க்லி இன்னும் தீவிரமானவராக இருந்தார்.

சர்ச்சைக்குரியதாக இருந்தபோதிலும், பெர்க்லி ஒரு பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தார்: நாம் அனுபவிக்கும் விதத்திலிருந்து பௌதிக உலகத்தை முற்றிலும் சார்பற்ற ஒன்றாகக் கருதுவதில் உள்ள தத்துவார்த்தச் சிக்கலை அவர் விளக்கினார். மேலும், கருத்துகளின் பொருளுக்கும் அனுபவத்திற்கும் இடையிலான நெருங்கிய தொடர்பையும் அவர் வலியுறுத்தினார்; இந்தக் கருத்து, மொழியியல் மற்றும் பகுப்பாய்வுத் தத்துவ மரபுகளில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

மூடுகிறது

ஜார்ஜ் பெர்க்லியின் இலட்சியவாதம் என்பது, பருப்பொருளை ஒரு பொருளாக நிராகரிப்பதன் மூலம், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை மறுவடிவமைப்பதற்கான ஒரு துணிச்சலான முயற்சியாகும். அவரைப் பொறுத்தவரை, நாம் அறிந்த உலகம் அனுபவப்பூர்வமான கருத்துக்களால் ஆனது; ஆனால், உண்மையில் தீவிரமாக 'இருப்பது' ஆன்மாவே ஆகும்: அதாவது, மனிதர்கள் அனுபவத்தின் கருப்பொருளாகவும், கடவுள் ஒழுங்கின் மூலமாகவும் விளங்குகிறார். 'இருப்பே உணர்வே' (esse est percipi) என்ற கோட்பாட்டின் மூலம், பெர்க்லி பருப்பொருளின் இருப்பு பற்றிய மிக அடிப்படையான அனுமானங்களுக்கு சவால் விடுத்தார். மேலும், 'யதார்த்தம்' என்பது அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றா, அல்லது அனுபவமே யதார்த்தத்தின் அடிப்படையா? என்று நம்மைக் கேட்கத் தூண்டினார்.

பெர்க்லியின் இலட்சியவாதம் தீவிரமானதாகத் தோன்றினால், அதற்குக் காரணம் அது அனுபவவாதத்தை அதன் உச்சகட்ட தீவிர எல்லைகளுக்குத் தள்ளுவதே ஆகும்: எல்லா அறிவும் அனுபவத்திலிருந்தே வருகிறது என்றால், அனுபவமற்ற பொருள் குறித்த எந்தப் பேச்சும் தேவையற்றதாகிவிடும். நாம் அதை ஏற்றுக்கொண்டாலும் சரி, இல்லாவிட்டாலும் சரி, பெர்க்லியின் சிந்தனை தத்துவ வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையாகவே விளங்குகிறது—ஏதேனும் ஒன்று “உள்ளது” என்று நாம் கூறும்போது அதன் அர்த்தத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான ஓர் அழைப்பாக அது விளங்குகிறது.