நீட்சேயின் மத விமர்சனம்

நீட்சேயின் மத விமர்சனம்

ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844–1900) மேற்கத்திய சிந்தனை வரலாற்றில் மிகவும் சிந்தனையைத் தூண்டிய தத்துவஞானிகளில் ஒருவராக அறியப்படுகிறார். அவர் மதத்தை ஒரு சமூக நிறுவனமாக விமர்சித்தது மட்டுமல்லாமல், மனிதர்கள் மதத்தைப் பின்பற்றும் முறைக்கு, குறிப்பாக ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவ மரபில், அடிப்படையாக இருந்ததாக அவர் நம்பிய தார்மீக, மெய்யியல் மற்றும் உளவியல் அடித்தளங்களையும் சவால் செய்தார். நீட்சேயின் மத விமர்சனம் பெரும்பாலும் மேலோட்டமாக "நீட்சே கடவுளை வெறுக்கிறார்" என்று சுருக்கமாகக் கூறப்பட்டாலும், அவர் உண்மையில் தாக்கியது ஒரு குறிப்பிட்ட வகை மதப்பற்றைத்தான்: அதாவது, வாழ்க்கையை மறுத்து, சரணடைதலுக்கு முன்னுரிமை அளித்து, குற்றவுணர்ச்சி மற்றும் பயத்தின் மீது ஒரு ஒழுக்கத்தை உருவாக்கும் மதப்பற்று. இந்தக் கட்டுரை நீட்சேயின் மத விமர்சனத்தின் சாராம்சம், அதன் பின்னணியில் உள்ள காரணங்கள் மற்றும் ஒழுக்கம் மற்றும் மனிதநேயம் பற்றிய நவீன புரிதல்களுக்கான அதன் தாக்கங்களை ஆராய்கிறது.

1. “கடவுள் இறந்துவிட்டார்”: இது ஒரு நோயறிதல், முழக்கம் அல்ல.

நீட்சேயின் மிகவும் பிரபலமான கூற்று "கடவுள் இறந்துவிட்டார்" என்பதாகும்; குறிப்பாக *தி கே சயின்ஸ்* மற்றும் *தஸ் ஸ்போக் ஜரதுஸ்த்ரா* ஆகிய நூல்களில் இது காணப்படுகிறது. இந்தக் கூற்று பெரும்பாலும் தனிப்பட்ட நாத்திகப் பிரகடனமாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. நீட்சேயைப் பொறுத்தவரை, "கடவுளின் மரணம்" என்பது ஒரு கலாச்சாரப் பகுப்பாய்வு: ஒரு காலத்தில் வாழ்வின் அர்த்தத்திற்கு மையமாக இருந்த மதத்தின் மற்றும் மெய்யியல் நம்பிக்கையின் அதிகாரம், அறிவியல், வரலாற்று விமர்சனம், பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் சமூக மாற்றம் போன்ற நவீனத்துவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் சரிந்துவிட்டது. இதன் பொருள், பலர் இன்றும் தார்மீக மொழியையும் மத விழுமியங்களையும் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் நம்பிக்கைகளின் அடித்தளங்கள் இனி நம்பத்தகுந்தவையாக இல்லை என்பதாகும்.

"கடவுளின் மரணத்தின்" விளைவு என்பது சாதாரண சுதந்திரம் அல்ல, மாறாக அது வாழ்வின் அர்த்தத்தில் ஏற்படும் ஒரு நெருக்கடியாகும். உண்மை, நோக்கம் மற்றும் தார்மீக நெறிகளின் ஊற்றாகிய கடவுள் மீது இனி உண்மையாக நம்பிக்கை வைக்கப்படாவிட்டால், மனிதர்கள் சூனியவாதத்தை எதிர்கொள்கிறார்கள்: அதாவது, வாழ்க்கைக்கு புறநிலை அர்த்தம் இல்லை என்ற உணர்வு. நீட்சே சூனியவாதத்தை ஒரு ஆபத்தாகவும் ஒரு வாய்ப்பாகவும் பார்த்தார். ஆபத்து என்னவென்றால், மனிதர்கள் அக்கறையின்மை மற்றும் விரக்தியில் வீழ்ந்துவிடக்கூடும்; வாய்ப்பு என்னவென்றால், மனிதர்கள் வாழ்க்கைக்காக புதிய, மேலும் நேர்மறையான விழுமியங்களை உருவாக்க முடியும்.

2. உளவியல் அறிகுறியாக மதம்: அச்சம், பலவீனம் மற்றும் தப்பித்தல்

நீட்சே மதத்தை வெறும் கோட்பாடாக மட்டும் கருதாமல், ஒரு உளவியல் நிகழ்வாகக் கருதினார். தனது பல நூல்களில், பாதுகாப்பு, உறுதி மற்றும் ஆறுதல் ஆகியவற்றுக்கான மனிதனின் தேவையிலிருந்து மதம் தோன்றியது என்று அவர் வாதிட்டார். துன்பம், நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றின் முன் மனிதர்கள் பலவீனமாக உணரும்போது, ​​மதம் ஒரு ஆறுதலான கதையை வழங்குகிறது: ஒரு தெய்வீகத் திட்டம் இருக்கிறது, பிரபஞ்ச நீதி இருக்கிறது, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை இருக்கிறது. நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, இந்தக் கதைகள் பொய்யாக இருக்கலாம் என்பது மட்டுமல்ல பிரச்சனை; மாறாக, அவை பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களிலிருந்து தப்பிக்கும் ஒரு வழியாகச் செயல்படுகின்றன என்பதேயாகும்.

துன்பத்தை வாழ்வின் ஒரு இயல்பான பகுதியாக எதிர்கொள்வதற்குப் பதிலாக, சில மதங்கள் துன்பத்தை ஒரு மேன்மைப்படுத்தப்பட்ட "மதிப்பாக" மாற்றுகின்றன: அதாவது, அதிகம் துன்பப்படுபவர்களும், மிகவும் கீழ்ப்படிபவர்களுமே பக்திமான்கள். நீட்சே இந்தக் கருத்தை நிராகரித்தார், ஏனெனில், அவரைப் பொறுத்தவரை, அது மனிதர்களை வாழ்வைக் கண்டு அஞ்சும் மற்றும் வளர விரும்பாத உயிரினங்களாக மாற்றிவிடுகிறது. அவர் இந்தப் போக்கை "உலகின் மீதான வெறுப்பு" அல்லது வாழ்வுக்கு எதிரான மனப்பான்மை என்று அழைத்தார்: உண்மையான உலகம் தாழ்வாக மதிக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் "மறுவுலகம்" (சொர்க்கம், மறுவுலகம், அதீத உலகம்) மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது.

3. அடிமை அறநெறி மற்றும் விழுமியங்களின் தலைகீழ் மாற்றம்

நீட்சேயின் சமய விமர்சனத்தின் மிகவும் கூர்மையான பகுதிகளில் ஒன்று, அறநெறி குறித்த அவரது பகுப்பாய்வாகும்; குறிப்பாக 'அறநெறியின் வம்சாவளி குறித்து' என்ற நூலில் இது வெளிப்படுகிறது. அவர் அறநெறியை இரண்டு பாணிகளாக வேறுபடுத்துகிறார்: எஜமானர் அறநெறி மற்றும் அடிமை அறநெறி.

– உங்கள் ஒழுக்கநெறியானது, வலிமையான, தன்னம்பிக்கையான மற்றும் படைப்பாற்றல் மிக்க மனித இயல்பிலிருந்து உருவாகிறது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, “நல்லவர்” என்பது உன்னதமான, துணிச்சலான, ஆற்றல் பெற்ற மற்றும் கண்ணியமான தன்மையைக் குறிக்கிறது.
அதிகாரத்தை நேரடியாக வெளிப்படுத்த இயலாத, பலவீனமான அல்லது ஒடுக்கப்பட்ட குழுக்களிடமிருந்து அடிமை அறநெறி உருவாகிறது. அவர்கள் முரண்பட்ட விழுமியங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள்: “நல்லது” என்பது பணிவு, கீழ்ப்படிதல், ஆக்கிரமிப்பின்மை மற்றும் கோரிக்கையின்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது; அதே சமயம் “தீயது” என்பது வலிமை, ஆதிக்கம் மற்றும் தைரியத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது.

மதம் (குறிப்பாக ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவம்), வலிமையற்றவர்கள் வலிமையுள்ளவர்கள் மீது கொண்டிருக்கும் உள்ளுறைந்த மனக்கசப்பான 'ரெசென்டிமென்ட்' (ressentiment) என்பதன் மூலம் அடிமை ஒழுக்கத்தை வலுப்படுத்துகிறது என்று நீட்சே வாதிட்டார். திறம்படப் பதிலடி கொடுக்க இயலாத நிலையில், இந்த மனக்கசப்பு விழுமியங்களின் தலைகீழ் மாற்றத்தின் மூலம் செலுத்தப்படுகிறது: வலிமை பாவமாகவும், பலவீனம் நற்பண்பாகவும் முத்திரை குத்தப்படுகிறது. இந்தத் திட்டத்தில், வலிமையுள்ளவர்கள் குற்றவுணர்ச்சிக்கு ஆளாக்கப்படுகிறார்கள், அதே சமயம் வலிமையற்றவர்களுக்கு ஒழுக்க மேன்மை வழங்கப்படுகிறது. இந்த விமர்சனம், நீட்சே கொடுமையைப் புகழ்கிறார் என்பதல்ல; மாறாக, பழிவாங்கும் எதிர்வினைகளிலிருந்து பிறந்ததும், வாழ்வின் உயிர்ச்சக்திக்கு விரோதமானதுமான ஒரு ஒழுக்கத்தை அவர் நிராகரிக்கிறார் என்பதே ஆகும்.

4. துறவறம் மற்றும் “தன்னல மறுப்பு” எனும் இலட்சியம்

ஆசைகளை அடக்குதல், உடலைக் கட்டுப்படுத்துதல், மற்றும் வாழ்வின் உந்துதல்களை மழுங்கடித்தல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியதே பக்தி என்ற கருத்தை நீட்சே விமர்சித்தார். துன்பத்திற்கு அர்த்தம் கொடுப்பதற்கான ஒரு உத்தியாகவே அவர் துறவற இலட்சியத்தைக் கண்டார்: வாழ்க்கை துன்பம் நிறைந்ததாக இருந்தால், அந்தத் துன்பம் இரட்சிப்புக்கான ஒரு ஆன்மீகப் பாதையாகக் கருதப்படுகிறது.

பிரச்சனை என்னவென்றால், நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, துறவற இலட்சியம் தீவிரமான சுய மறுப்பிற்கு வழிவகுக்கிறது. உடலும் உள்ளுணர்வுகளும் அசுத்தமானவையாகக் கருதப்படுகின்றன, பாலுணர்வு பாவத்தின் மூலமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் உலகியல் மகிழ்ச்சி சந்தேகத்திற்குரியதாகிறது. நீட்சே இதை வாழ்வின் மீதான ஒருவகை விரோதமாகப் பார்க்கிறார்: வாழ்வின் இயல்பான பகுதியாக இருக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி குற்றவுணர்ச்சி கொள்ள மனிதர்களுக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது.

மேலும், அவர் துறவறத்தை "அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தின்" ஒரு மறைக்கப்பட்ட வடிவமாகப் பார்த்தார். ஒரு மதகுரு, யார் புனிதமானவர், யார் பாவமானவர் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் ஒரு தார்மீகக் காவலராக மாறுவதன் மூலம் அதிகாரத்தைப் பெற முடியும். இவ்வாறு, பக்தி என்பது குற்றவுணர்வின் மூலம் மக்களைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு சமூகக் கருவியாக மாறக்கூடும்.

5. மதம், உண்மை மற்றும் “பயனுள்ள பொய்கள்”

நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, மதம் என்பது உண்மை குறித்த கேள்வியுடனும் பிணைக்கப்பட்டிருந்தது. முழுமையான உண்மை குறித்த மதங்களின் கூற்றுகள் மீது அவருக்கு ஐயமிருந்தது, ஏனெனில் அத்தகைய கூற்றுகள் பெரும்பாலும் சமூகத்தை ஒழுங்கமைக்கவும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுக்க நெறியை உறுதிப்படுத்தவும் உதவுகின்றன. நீட்சேவின் பார்வையில், மனிதர்கள் எப்போதும் உண்மைக்காகவே உண்மையைத் தேடுவதில்லை; அவர்கள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையைச் சகித்துக்கொள்ளக்கூடியதாக மாற்றும் நம்பிக்கைகளையே நாடுகிறார்கள்.

ஆனால் நீட்சே வெறுமனே "உண்மைக்கு எதிரானவர்" அல்ல. மதம், உண்மையை அதிகாரத்தின் ஒரு கருவியாக மாற்றும் விதத்தை அவர் விமர்சித்தார்: கோட்பாடுகளுக்குப் புனித அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டு, அவற்றைக் கேள்வி கேட்பது கடினமாகிறது. கேள்வி கேட்பது பாவமாகக் கருதப்படும்போது, ​​தத்துவமும் அறிவியலும் அச்சுறுத்தல்களாகப் பார்க்கப்படுகின்றன, மேலும் சிந்தனைச் சுதந்திரம் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, இது, தீர்ப்பளிக்கவும் படைக்கவும் துணியும் மனிதர்களின் வளர்ச்சிக்குத் தடையாக இருக்கிறது.

6. மதத்திற்கு மாற்று என்ன? உபெர்மென்ஷ் மற்றும் விழுமியங்களின் உருவாக்கம்

நீட்சேயின் விமர்சனம் வெறும் பொய்யென அம்பலப்படுத்துவதோடு நின்றுவிடுவதில்லை; அவர் ஒரு வழிகாட்டுதலையும் அளிக்கிறார்: மனிதர்கள் மதிப்புகளை உருவாக்குபவர்களாக மாற வேண்டும். அவருடைய குறியீட்டு உருவம் உபெர்மென்ஷ் (Übermensch) ஆகும் (இது பெரும்பாலும் 'மீமனிதன்' அல்லது 'மீமனிதன்' என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது). உபெர்மென்ஷ் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட இனமோ அல்லது உயிரியல் ரீதியான மீமனிதனோ அல்ல; மாறாக, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்காக இனிமேலும் மேலான அதிகாரத்தைச் சார்ந்திருக்காத, மாறாக, துன்பம் உட்பட வாழ்க்கையையே சக்தியாக மாற்ற முடியும் என்று துணிந்து உறுதிப்படுத்தும் ஒரு வகை மனிதனே ஆகும்.

இங்குதான் அமோர் ஃபாட்டி (விதியின் மீதான அன்பு) என்ற கருத்து தோன்றுகிறது: வேறொரு உலகிற்குத் தப்பிச் செல்வதற்குப் பதிலாக, வாழ்க்கையை அது உள்ளபடியே ஏற்றுக்கொள்வதும், யதார்த்தத்தை நேசிப்பதும் ஆகும். பாரம்பரிய அதிகாரத்தின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட அர்த்தமின்மையின் வெற்றிடத்தை எதிர்கொள்வதற்காக, வாழ்க்கை, படைப்பாற்றல், உயிர்ச்சக்தி மற்றும் தைரியத்தை உறுதிப்படுத்துமாறு நீட்சே ஊக்குவிக்கிறார்.

7. நீட்சேயின் விமர்சனத்தின் பொருத்தமும் சர்ச்சையும்

நீட்சேயின் விமர்சனம் பொருத்தமானதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் அது மதத்தை ஒரு சடங்காக மட்டுமல்லாமல், அரசியல் சித்தாந்தம், சமூக ஒழுக்கநெறி அல்லது மக்கள் கலாச்சாரம் என எங்கும் தோன்றக்கூடிய ஒரு மனநிலையையும் குறிப்பிடுகிறது—அதாவது, உளவியல் பாதுகாப்பிற்காக "இறுதி உண்மையை" தேடும் போக்கு, மற்றும் குற்றவுணர்வை ஒரு கட்டுப்பாட்டுக் கருவியாகப் பயன்படுத்தும் போக்கு. அதே நேரத்தில், நீட்சேயின் சிந்தனை சர்ச்சைக்குரியதாகவும் இருக்கிறது. "வலுவானவர்கள்" மற்றும் "பலவீனமானவர்கள்" பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வு, சில சமயங்களில் சமூக யதார்த்தத்தை மிகவும் எளிமைப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகிறது. கருணை குறித்த அவரது விமர்சனமும் வன்முறையை நியாயப்படுத்துவதாகப் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது, இருப்பினும் நீட்சேயை, பலவீனத்தைப் போற்றி, உயிர்ச்சக்தியை அடக்கும் ஒரு ஒழுக்கநெறியின் எதிர்ப்பாளராகவே மிகச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

முடிவுரை

நீட்சேயின் மத விமர்சனம் என்பது, உலகை நிராகரித்து, துன்பத்தைப் போற்றி, குற்றவுணர்வு மற்றும் மனக்கசப்பின் மீது அறநெறியைக் கட்டமைக்கும் ஒருவகை மதப்பற்றை விமர்சிப்பதாகும். நீட்சேயைப் பொறுத்தவரை, "கடவுள் இறந்துவிட்டார்" என்பது நவீன அர்த்தத்தின் நெருக்கடியையும் ஒரு புதிய சாத்தியக்கூறின் தொடக்கத்தையும் குறிக்கிறது: அதாவது, மனிதர்கள் மேலான அதிகாரத்தைச் சார்ந்திருக்காமல் மதிப்பை உருவாக்க முடியும். அவர் மனிதர்களை இன்னும் அதிக தைரியத்துடனும், யதார்த்தத்திற்கு இன்னும் அதிக நேர்மையுடனும், வாழ்க்கையை நோக்கி இன்னும் அதிக உறுதியுடனும் வாழச் சவால் விடுகிறார். நாம் உடன்பட்டாலும் உடன்படாவிட்டாலும், நீட்சேயின் விமர்சனம் நம்மை இந்தக் கேள்வியைக் கேட்கத் தூண்டுகிறது: நமது நம்பிக்கைகள் வாழ்க்கையை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கின்றனவா, அல்லது அதைப் பலவீனப்படுத்துகின்றனவா?

நீங்கள் விரும்பினால், இந்தக் கட்டுரையை ஒரு பள்ளி கட்டுரை வடிவமாக (எளிமையானது), ஒரு கல்விசார் வடிவமாக (மேற்கோள்கள் மற்றும் நூல் பட்டியலுடன்), அல்லது நீட்சேவை மார்க்ஸ்/ஃபிராய்டுடன் “சந்தேகத்தின் மூன்று ஆசான்கள்” என்று ஒப்பிடும் ஒரு வடிவமாக என்னால் மாற்றி அமைக்க முடியும்.