சார்த்தரின் பார்வையில் சுதந்திரமும் நிர்ணயவாதமும்

சார்த்தரின் பார்வையில் சுதந்திரமும் நிர்ணயவாதமும்

மனிதர்கள் உண்மையிலேயே சுதந்திரமானவர்களா அல்லது புறக் காரணிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்களா என்ற கேள்வி, தத்துவத்தில் உள்ள மிகப் பழமையான விவாதங்களில் ஒன்றாகும். ஒருபுறம், நிர்ணயவாதம், மனிதச் செயல்கள் என்பவை உயிரியல் நிலைமைகள், கல்வி, கலாச்சாரம், ஏன் பொருளாதாரக் கட்டமைப்புகள் போன்ற காரண காரியங்களின் ஒரு சங்கிலித் தொடரின் சாராம்சம் என்று கூறுகிறது. மறுபுறம், சுதந்திரம் என்ற கருத்து, மனிதர்களுக்குத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சுதந்திரம் உண்டு என்றும், அவர்கள் தங்கள் தேர்வுகளுக்குப் பொறுப்பானவர்கள் என்றும் வலியுறுத்துகிறது. பிரெஞ்சு இருத்தலியலின் ஒரு முக்கிய ஆளுமையான ஜீன்-பால் சார்த்தர் (1905–1980), சுதந்திரம் குறித்த இந்தப் பிரச்சினையைத் தனது தத்துவத்தின் மையத்தில் வைத்தார். இருப்பினும், மனித வாழ்க்கை ஒரு வெற்றிடத்தில் நிகழ்வதில்லை என்பதையும் சார்த்தர் அறிந்திருந்தார்: உண்மைகள், வரம்புகள் மற்றும் "கட்டுப்படுத்தும்" சூழ்நிலைகள் உள்ளன. எனவே, சார்த்தரின் சிந்தனை என்பது சுதந்திரத்தைப் பற்றிய ஒரு கற்பனாவாதப் புகழ்ச்சி மட்டுமல்ல, மாறாக நாம் தேர்ந்தெடுக்காத ஒரு யதார்த்தத்தில் சுதந்திரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கான ஒரு தீவிரமான பகுப்பாய்வு ஆகும்.

இருப்பு சாரத்திற்கு முந்தியது: சுதந்திரத்தின் அடிப்படை

சார்த்ரவைப் பொறுத்தவரை, சுதந்திரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல், 'இருப்பு என்பது சாரத்திற்கு முந்தியது' என்ற புகழ்பெற்ற கோட்பாடாகும். உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பே ஒரு 'சாராம்சத்தையோ' அல்லது நோக்கத்தையோ கொண்டிருக்கும் செயற்கைப் பொருட்களைப் (எ.கா., கத்திகள்) போலல்லாமல்—அவை வெட்டுவதற்காகவே உருவாக்கப்படுகின்றன—மனிதர்கள் ஒரு நிலையான, முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதில்லை. மனிதர்கள் முதலில் 'இருக்கிறார்கள்', பின்னர் தங்கள் தெரிவுகள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் தங்களைத் தாங்களே வடிவமைத்துக் கொள்கிறார்கள். நம்மை எதிலாவது முழுமையாகப் பூட்டி வைக்கும் மனித இயல்பு என்று எதுவும் இல்லை. எனவே, மனிதர்கள் எப்போதும் 'உருவாகும்' செயல்முறையில் இருக்கிறார்கள்.

இதன் விளைவு புரட்சிகரமானது: பிணைக்கும் சாராம்சம் எதுவும் இல்லை என்றால், "நான் அப்படித்தான்" என்ற சாக்குப்போக்கின் பின்னால் மனிதர்களால் ஒளிந்துகொள்ள முடியாது. நாம் உருவாக்கும் வாழ்க்கைச் செயல்திட்டமே உண்மையில் உள்ளது. சார்த்தர் அடையாளத்தை ஒரு நிலையான விஷயமாகப் பார்க்காமல், தொடர்ச்சியான முடிவுகளின் விளைவாகப் பார்க்கிறார். சுதந்திரம் என்பது மனித இயல்புக்கு ஒரு சிறிய கூடுதல் அம்சம் அல்ல, மாறாக அதுவே மனித வாழ்வின் அடிப்படைக் கட்டமைப்பாகும்.

சுதந்திரமாக இருக்க சபிக்கப்பட்ட மனிதன்

மனிதர்கள் "சுதந்திரமாக இருக்க விதிக்கப்பட்டவர்கள்" என்று சார்த்தர் பிரபலமாகக் கூறினார். இந்தக் கூற்று முரண்பாடாகத் தோன்றுகிறது: சுதந்திரம் ஏன் ஒரு சாபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது? ஏனெனில் சுதந்திரம் எப்போதும் ஒரு வசதியான அனுபவமாக இருப்பதில்லை. மனிதர்கள் உண்மையாகவே சுதந்திரமானவர்கள் என்றால், பொறுப்பிலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்றக்கூடிய ஒரு இறுதிப் பிடிப்பு எதுவும் இல்லை. நமது தேர்வுகளை இறுதி நியாயமாக கடவுளிடமோ, பாரம்பரியத்திடமோ, அல்லது "மனித இயல்பின் விதிகளிடமோ" நாம் ஒப்படைக்க முடியாது. நாம் சமூக நெறிகளைப் பின்பற்றும்போதும், மேலதிகாரிகளின் கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியும்போதும், அல்லது பழக்கவழக்கங்களுக்குக் கட்டுப்படும்போதும் கூட, அதுவும் ஒரு தேர்வுதான் என்று சார்த்தர் கூறுவார். நாம் கீழ்ப்படியத் தேர்வு செய்கிறோம், எதிர்க்காமல் இருக்கத் தேர்வு செய்கிறோம், இடர்களை ஏற்காமல் இருக்கத் தேர்வு செய்கிறோம்.

இங்கே, சுதந்திரம் என்பது ஓர் இருப்பியல் சுமையாக மாறுகிறது. சுதந்திரம் என்றால் நாம் எப்போதும் முடிவெடுக்க வேண்டும்—அந்த முடிவுகளே நாம் யார் என்பதை வடிவமைக்கின்றன. முடிவெடுக்காமல் இருப்பதும்கூட ஒருவகைத் தேர்வுதான்: தள்ளிப்போடத் தேர்ந்தெடுப்பது, தவிர்க்கத் தேர்ந்தெடுப்பது. எனவே, மனிதர்களால் சுதந்திரத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியாது; அவர்கள் எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் எப்போதும் அதற்குள்ளேயே இருக்கிறார்கள்.

நிர்ணயவாதம் மற்றும் “உண்மைத்தன்மை”: உண்மையான வரம்புகள்

மனிதச் செயல்களுக்கான முழுமையான விளக்கமாக நிர்ணயவாதத்தை நிராகரித்தபோதிலும், சார்த்தர் உறுதியான வரம்புகளின் இருப்பை மறுக்கவில்லை. இதை அவர் உண்மைநிலை என்று அழைத்தார்: அதாவது, நாம் பிறந்த இடம், நமது உடல், நமது பொருளாதாரச் சூழல்கள், நமது குடும்ப வரலாறு, நமது அரசியல் நிலைமை, ஏன் நமது கடந்தகால அனுபவங்கள் போன்ற, நம்மால் தேர்ந்தெடுக்கப்படாத, 'ஏற்கனவே இருக்கும்' அனைத்து விஷயங்களும். இந்த உண்மைநிலையே சுதந்திரம் செயல்படும் களத்தை உருவாக்குகிறது. மனிதர்கள் தங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சீட்டுகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில்லை, மாறாக அவற்றை எப்படி விளையாடுகிறார்கள் என்பதையே தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள்.

ஒரு எளிய உதாரணம்: ஒருவர் வறுமையில் பிறக்கலாம், பாகுபாட்டை அனுபவிக்கலாம் அல்லது உடல் ஊனமுற்றவராக இருக்கலாம். சார்த்தரைப் பொறுத்தவரை, இந்த நிலைமைகள் கிடைக்கக்கூடிய தேர்வுகளைக் கடுமையாகக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. இருப்பினும், இந்தக் கட்டுப்பாடுகள் சுதந்திரத்தை நீக்கிவிடுவதில்லை, ஏனெனில் சுதந்திரம் என்பது "எதையும் செய்ய முடிவது" என்று பொருளல்ல; மாறாக, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்குள் ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுப்பதற்கும், அதற்குப் பொருள் கொடுப்பதற்கும், மற்றும் செயல் போக்கைத் தீர்மானிப்பதற்குமான திறனாகும். சுதந்திரம் என்பது எப்போதும் "சூழ்நிலையில் உள்ள சுதந்திரம்" தான், காற்றில் மிதக்கும் ஒரு அருவமான சுதந்திரம் அல்ல.

இங்குதான் வன் நிர்ணயவாதத்திலிருந்து சார்த்தரின் வேறுபாடு தெளிவாகிறது. நிர்ணயவாதம், செயல்களை விளக்க ஆரம்ப நிலைமைகளும் காரண விதிகளும் போதுமானவை என்று கருதுகிறது; சார்த்தர் செயலுறு பொருள் பரிமாணத்தை வலியுறுத்துகிறார்: மனிதர்கள் வெறுமனே நகர்த்தப்படும் பொருள்கள் அல்ல, மாறாக விளக்கம் அளித்துத் தேர்ந்தெடுக்கும் செயலுறுப்பாளர்கள் ஆவர்.

உணர்வுநிலையும் மறுப்பும்: மனிதர்கள் ஏன் ஒருபோதும் முழுமையாகத் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை

மனிதர்களை உணர்வுநிலையாகவும் (pour-soi, “தனக்காகவே”) மற்றும் பொருட்களை “வெறுமனே இருக்கும்” ஒன்றாகவும் (en-soi, “தனக்குள்ளேயே”) சார்த்தர் வேறுபடுத்துகிறார். கற்கள் அல்லது நாற்காலிகள் போன்ற பொருட்களுக்குத் தங்களிலிருந்து எந்த தூரமும் இல்லை: அவை என்னவாக இருக்கின்றனவோ, அதுவாகவே இருக்கின்றன. மறுபுறம், மனிதர்கள் தங்களைத் தூர விலக்கிக் கொள்ளவும், கேள்வி கேட்கவும், நிராகரிக்கவும் திறன் கொண்ட ஒரு உணர்வுநிலையைக் கொண்டுள்ளனர். உணர்வுநிலையானது “மறுப்பு”க்கான திறனைக் கொண்டுள்ளது: “இல்லை” என்று சொல்வது, மாற்று வழிகளைக் கற்பனை செய்வது, இன்னும் இல்லாத எதிர்காலங்களை முன்னறிவிப்பது போன்றவை.

இந்தத் திறன், மனிதர்கள் ஒருபோதும் தங்கள் சூழ்நிலைகளுக்கு முற்றிலும் ஒத்திருப்பதில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரு பணியாளர் என்பவர் வெறும் "பணியாளர்" மட்டுமல்ல; அவர்கள் தங்கள் பங்கிலிருந்து தங்களை விலக்கிக் கொள்ளவும், தங்கள் வேலையை மதிப்பீடு செய்யவும், மேலும் பணியில் நீடிப்பதா அல்லது விலகுவதா என முடிவு செய்யவும் முடியும். தோல்வியடைந்த ஒருவர் என்றென்றும் ஒரு "தோல்வியாளராக" இருக்க வேண்டியதில்லை; அவர்கள் தோல்வியை ஒரு பாடமாகவோ, அல்லது அதற்கு மாறாக, முயற்சியைக் கைவிடுவதற்கான ஒரு காரணமாகவோ கருதி, இவ்விரண்டிற்கும் இடையே ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். நிர்ணயவாதம் மனிதர்களைப் பல்வேறு காரணிகளின் தொகுப்பாகக் காண முனைகிறது; சார்த்தர், மனிதர்களை ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்டவற்றை எப்போதும் கடந்து செல்லும் ஒரு பிரக்ஞையாகக் காண்கிறார்.

தீய எண்ணம்: சுதந்திரத்திலிருந்து தப்பிப்பது எப்படி

மனிதர்கள் சுதந்திரமானவர்கள் என்றால், ஏன் பலரும் தங்கள் வாழ்க்கை முன்கூட்டியே தீர்மானிக்கப்பட்டது என்று உணர்கிறார்கள்? சார்த்தர் இதற்கு 'மோவே ஃபோய்' அல்லது 'நம்பிக்கைத் துரோகம்' என்ற கருத்தின் மூலம் பதிலளிக்கிறார். நம்பிக்கைத் துரோகம் என்பது மற்றவர்களிடம் பொய் சொல்வது மட்டுமல்ல, நமக்கு நாமே பொய் சொல்வதும்தான்: கவலையையும் பொறுப்பையும் தவிர்ப்பதற்காக, நமக்குச் சுதந்திரம் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்வது.

உதாரணமாக, ஒருவர், “என்னால் மாற முடியாது; நான் இயல்பாகவே முன்கோபக்காரன்” என்று கூறலாம். சார்த்தரின் பார்வையில், இந்தக் கூற்று பெரும்பாலும் ஒரு தப்பிக்கும் வழியாகச் செயல்படுகிறது: அது பழக்கவழக்கங்களையோ அல்லது மனப்போக்குகளையோ நிரந்தரமான “உண்மைகளாக” மாற்றிவிடுகிறது. அல்லது ஒரு தொழிலாளி, தனது செயல்களில் தார்மீகத் தேர்வுகள் எதுவும் இல்லை என்பது போல, “நான் வெறும் உத்தரவுகளைப் பின்பற்றுகிறேன்” என்று கூறலாம். சார்த்தர் இதைத் தன்னை ஒரு பொருளாக்கிக் கொள்ளும் ஒரு வடிவமாகப் பார்க்கிறார்: அதாவது, ஒருவர் எப்போதும் பின்பற்றவோ அல்லது நிராகரிக்கவோ தேர்வு செய்துகொண்டிருக்கும்போது, ​​தன்னை ஒரு பணியை மட்டும் பின்பற்றும் ஒரு பொருளாக ஆக்கிக்கொள்வது.

நேர்மையின்மை என்பது, சுதந்திரம் உளவியல் ரீதியாக அடக்கப்பட முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது. தேர்வு செய்யும் சுமையை எதிர்கொள்வதைத் தவிர்ப்பதற்காக, மனிதர்கள் பெரும்பாலும் சூழ்நிலைகளே விதி என்று கருதும் நிர்ணயவாதத்தில் ஆறுதல் தேடுகிறார்கள்.

தீவிரப் பொறுப்பு மற்றும் நெறிமுறைப் பரிமாணம்

சார்த்தரின் பார்வையில், சுதந்திரம் என்பது எப்போதும் பொறுப்புடன் இணைந்தே இருக்கிறது. நான் என் தெரிவுகளின் மூலம் என்னை வடிவமைத்துக் கொண்டால், எனக்கு நானே பொறுப்பு. மேலும், ஒருவர் தெரிவு செய்யும்போது, ​​அவர் தகுதியானவர் எனக் கருதும் ஒரு மனிதப் பிம்பத்தையும் ஒரே நேரத்தில் உறுதிப்படுத்துகிறார் என்று சார்த்தர் வாதிடுகிறார்: என் தெரிவு, மதிப்புக்கான ஒரு உள்ளார்ந்த உரிமையைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, சுதந்திரம் என்பது அறநெறி மற்றும் சமூகப் பரிமாணங்களைக் கொண்டுள்ளது: நமது செயல்கள் நடுநிலையானவை அல்ல.

இருப்பினும், சார்த்தர் ஒரு ஆயத்தமான தார்மீக சரிபார்ப்புப் பட்டியலை வழங்குகிறார் என்று இது அர்த்தப்படுத்தவில்லை. மனித சாராம்சத்திலிருந்தோ அல்லது மீவியற்கை கட்டளைகளிலிருந்தோ பெறப்பட்ட அறநெறியை அவர் நிராகரிக்கிறார். அவர் வலியுறுத்துவது இருப்புசார் நேர்மையையே: அதாவது, தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக்கொள்ளும், நிர்ணயவாத பகுத்தறிவை நாடாமல், நாமே தேர்ந்தெடுப்பவர்கள் என்றும் விளைவுகளுக்கு நாமே பொறுப்பானவர்கள் என்றும் உணர்ந்துகொள்வதே அது.

சுதந்திரம், சமூக நிலைமை மற்றும் கட்டமைப்பு நிர்ணயவாதத்தின் திறனாய்வு

சார்த்தர் பின்னர், இருத்தலியலையும் சமூகப் பகுப்பாய்வையும் இணைக்க முயன்றார்—உதாரணமாக, மார்க்சியத்துடனான தனது ஈடுபாட்டில், அதன் சிக்கலான உறவு இருந்தபோதிலும். வர்க்கம், நிறுவனங்கள், சித்தாந்தம் மற்றும் அதிகாரம் போன்ற ஒடுக்குமுறை சமூகக் கட்டமைப்புகளின் இருப்பை அவர் அங்கீகரித்தார். இந்தக் கட்டமைப்புகள் ஒரு நபரின் வாழ்வாதார வாய்ப்புகளை கணிசமாகத் தீர்மானிக்க முடியும். இருப்பினும், கட்டமைப்புகள் ஒரு தனிநபரை முழுமையாக "முற்றிலுமாக மூடிவிடுவதில்லை" என்று அவர் வாதிட்டார். தற்காத்துக் கொள்வது, எதிர்ப்பது, பேச்சுவார்த்தை நடத்துவது அல்லது ஒற்றுமையை உருவாக்குவது என எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுக்கவும் செயல்படவும் மனிதர்களுக்கு இன்னும் இடம் இருக்கிறது—அது எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும் சரி.

இந்தக் கட்டமைப்பிற்குள், சமூக நிர்ணயவாதம் என்பது செயலுறுப்பை நீக்குவதாக அல்லாமல், புறநிலை அழுத்தங்களின் ஒரு விளக்கமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. சார்த்தர் இரண்டு உச்சநிலைகளை நிராகரிக்கிறார்: ஒன்று, முழுமையான, வரம்பற்ற சுதந்திரம் (இது சமூக உண்மைகளைப் புறக்கணிக்கிறது); மற்றொன்று, முழுமையான நிர்ணயவாதம் (இது அகவயத்தினை நீக்குகிறது).

முடிவுரை: அடித்தள சுதந்திரம்

சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, சுதந்திரம் என்பது "நீங்கள் எதையும் சாதிக்கலாம்" என்ற முழக்கம் அல்ல. சுதந்திரம் என்பது, மனிதர்களின் தேர்வுகள் வரையறுக்கப்பட்டிருந்தாலும், அவர்கள் எப்போதும் தேர்ந்தெடுப்பதில் ஈடுபட்டுள்ள ஓர் இருப்பியல் யதார்த்தமாகும். சார்த்தரைப் பொறுத்தவரை, நிர்ணயவாதம் தோல்வியடைகிறது, ஏனெனில் அது மனிதர்கள் வெறும் காரணம் மற்றும் விளைவின் விளைவு மட்டுமே என்று கருதுகிறது; ஆனால் மனித அனுபவமோ, விலகி நிற்கவும், மதிப்பிடவும், திசையை நிர்ணயிக்கவும் திறன் கொண்ட ஒரு பிரக்ஞையின் இருப்பை நிரூபிக்கிறது. ஆனால் சார்த்தர் ஒன்றும் அப்பாவியானவர் அல்ல: யதார்த்தம்—உடல், வரலாறு, சமூகக் கட்டமைப்புகள்—ஆகியவையே, சூழ்நிலைகளுக்குள் சுதந்திரம் எப்போதும் செயல்பட வைக்கும் உண்மையான வரம்பாகும்.

இறுதியில், வஞ்சகமின்றி வாழுமாறு சார்த்தர் நமக்கு சவால் விடுகிறார்: நமது சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்கவும், நமது வரம்புகளை ஏற்றுக்கொள்ளவும், அந்த வரம்புகளுக்கு நாம் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறோம் என்பதற்குப் பொறுப்பேற்கவும் அவர் நம்மை அழைக்கிறார். சூழ்நிலைகளைக் குறை கூறுமாறு நம்மை அடிக்கடி தூண்டும் இந்த உலகில், மனிதனாக இருப்பது என்பது தொடர்ந்து 'உருவாவதே' என்றும், அந்தச் செயல்முறை எப்போதும் விடுதலையளிப்பதாகவும் அதே சமயம் அச்சமூட்டுவதாகவும் இருக்கும் ஓர் சுதந்திரத்தை உள்ளடக்கியது என்றும் சார்த்தர் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்.