கான்ட் மற்றும் அறிவின் முன்னனுபவக் கோட்பாடு

கான்ட் மற்றும் அறிவின் முன்னனுபவக் கோட்பாடு

நவீன தத்துவ வரலாற்றில் இம்மானுவேல் கான்ட் (1724–1804) ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பெற்றுள்ளார்; குறிப்பாக, மனித அறிவு எவ்வாறு சாத்தியமாகிறது மற்றும் அதன் வரம்புகள் யாவை என்பதைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது இது முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. தனது மைல்கல் படைப்பான 'தூய அறிவின் விமர்சனம்' (1781/1787) என்ற நூலில், தத்துவம் அகவயத்திற்கும் (அறியும் மனிதன்) புறவயத்திற்கும் (அறியப்பட்ட உலகம்) இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தில் கான்ட் ஒரு "புரட்சியை" அறிமுகப்படுத்தினார். இந்தப் புரட்சியின் மையமாக இருப்பது முன்னறிவுக் கோட்பாடு ஆகும்—அதாவது, புலன் அனுபவங்களிலிருந்து சுதந்திரமான, ஆனால் அதே சமயம் கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் உலகளாவிய செல்லுபடியாகும் தன்மையைக் கொண்ட அறிவு. கான்ட் தனது முன்னறிவுக் கோட்பாட்டை எவ்வாறு உருவாக்கினார், அதை ஏன் வெறுமனே "இயல்பானது" என்று நிராகரித்தார், மேலும் உலகம் நமக்குத் தோன்றும் விதத்திற்கு மனித அறிவாற்றல் கட்டமைப்புகள் பங்களிக்கின்றன என்ற வாதத்தை அவர் எவ்வாறு கட்டமைத்தார் என்பதை இந்தக் கட்டுரை ஆராய்கிறது.

1. பின்னணி: பகுத்தறிவுவாதத்திற்கும் அனுபவவாதத்திற்கும் இடையிலான விவாதம்

காண்டிற்கு முன்பு, நவீன அறிவாய்வியலின் முக்கிய விவாதங்கள் இரண்டு பிரிவுகளின் ஆதிக்கத்தில் இருந்தன. ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ், பருச் ஸ்பினோசா, மற்றும் காட்ஃபிரைட் லீப்னிஸ் போன்ற பகுத்தறிவுவாதிகள், உறுதியான அறிவின் மூலமாகப் பகுத்தறிவின் பங்கை வலியுறுத்தும் போக்கைக் கொண்டிருந்தனர். கணிதம், தருக்கம், மற்றும் பொருள் அல்லது கடவுள் பற்றிய கருத்து போன்ற, அனுபவம் இல்லாமலேயே அறியக்கூடிய உண்மைகள் இருப்பதாக அவர்கள் நம்பினர். மறுபுறம், ஜான் லாக், ஜார்ஜ் பெர்க்லி, மற்றும் குறிப்பாக டேவிட் ஹியூம் போன்ற அனுபவவாதிகள் இந்தக் கூற்றுகளை விமர்சித்தனர். அனுபவவாதத்தின்படி, மனிதக் கருத்துக்கள் இறுதியில் அனுபவத்திலிருந்தே கண்டறியப்பட வேண்டும்; அனுபவம் இல்லாமல், கருத்துக்கள் வெறுமையானவை.

ஹியூம் "தன்னைத் தனது பிடிவாதமான உறக்கத்திலிருந்து எழுப்பினார்" என்று கான்ட் ஒப்புக்கொண்டார். நாம் உறுதியானவை எனக் கருதும் பல விஷயங்கள்—உதாரணமாக, காரண காரியத் தொடர்புகள்—அனுபவத்தில் ஒருபோதும் உண்மையாக "காணப்படுவதில்லை" என்று ஹியூம் சுட்டிக்காட்டினார். நிகழ்வு A-ஐத் தொடர்ந்து நிகழ்வு B மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கிறது என்பதை மட்டுமே நாம் காண்கிறோம்; பழக்கத்தின் காரணமாக, A தான் B-க்குக் "காரணமாகிறது" என்று நாம் முடிவு செய்கிறோம். அப்படியென்றால், உலகளாவிய காரண காரிய விதிகளைப் பயன்படுத்தும் இயற்கை அறிவியலுக்கு எப்படி எந்த உறுதியும் இருக்க முடியும்? இந்த நெருக்கடி, அறிவுக்கு அனுபவம் தேவை என்ற அனுபவவாத விமர்சனத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, ஆனால் அதே சமயம் உலகளாவிய தன்மையையும் அவசியத்தையும் சாத்தியமாக்கும் பகுத்தறிவு அம்சத்தையும் தக்கவைத்துக்கொள்வது என்ற ஒரு நடுநிலையை நாட கான்ட்டைத் தூண்டியது.

2. முன்னறிவு என்றால் என்ன?

சுருக்கமாகச் சொன்னால், கான்ட் முன்னறிவு மற்றும் பின்னறிவு என வேறுபடுத்துகிறார். பின்னறிவு என்பது அனுபவத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது (எ.கா., "குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில், ஒரு குறிப்பிட்ட வெப்பநிலையில் நீர் கொதிக்கும்"). முன்னறிவு என்பது அனுபவத்தைச் சாராதது; மாறாக, அது அனுபவத்திற்கு "முன்பே" அறியப்படுகிறது—இது காலரீதியானதல்ல, தர்க்கரீதியானதாகும். முன்னறிவின் முக்கியப் பண்பு என்னவென்றால், அது உலகளாவியது மற்றும் அவசியமானது: அது எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும் பொருந்தும், வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது.

ஆனால் கான்ட், பகுப்பாய்வு மற்றும் தொகுப்புத் தீர்ப்புகளுக்கு இடையேயான மற்றொரு முக்கியமான வேறுபாட்டைச் சேர்த்தார். பகுப்பாய்வுத் தீர்ப்புகள் என்பவை, அவற்றின் பயனிலை எழுவாயில் அடங்கியிருப்பவையாகும் (எ.கா., “திருமணமாகாத ஆண்கள் அனைவரும் திருமணமாகாதவர்கள்”). தொகுப்புத் தீர்ப்புகள், எழுவாயில் இல்லாத புதிய தகவல்களைச் சேர்க்கின்றன (எ.கா., “திருமணமாகாத ஆண்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள்”). கான்ட்டிற்கு முந்தைய மரபின்படி, பொதுவாக இவ்வாறு கருதப்பட்டது:
– பகுப்பாய்வு = முன்னறி
– செயற்கை = பின்னோக்கு

புதிய அறிவைச் சேர்க்கும், ஆனால் உலகளாவியதாகவும் அவசியமானதாகவும், அனுபவத்தைச் சாராததாகவும் நிலைத்திருக்கும் "தொகுப்புசார் முன்னறிவு" தீர்ப்புகள் உள்ளன என்று வாதிடுவதன் மூலம் காண்ட் இந்தப் பிளவைச் சீர்குலைத்தார். தொகுப்புசார் முன்னறிவு எவ்வாறு சாத்தியம் என்பதையும், அதன் சாத்தியத்திற்கான நிபந்தனைகள் என்ன என்பதையும் விளக்குவதே காண்டின் திட்டத்தின் மையமாகும்.

3. கணிதத்திற்கும் இயற்கை அறிவியல்களுக்கும் தொகுப்பு முன்அனுபவம் ஏன் தேவைப்படுகிறது?

கணிதம் என்பது வெறுமனே பகுப்பாய்வு சார்ந்தது அல்ல என்று கான்ட் வாதிட்டார். உதாரணமாக, “7 + 5 = 12” என்ற கூற்றை, “7 + 5” என்ற கருத்தை வெறுமனே பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் பெற முடியாது. நாம் அந்த எண்ணை உள்ளுணர்வின் அடிப்படையில் “உருவாக்க” வேண்டும். வேறுவிதமாகக் கூறினால், கணிதம் அறிவை விரிவுபடுத்துகிறது (தொகுப்புமுறை), ஆனால் அதன் உறுதித்தன்மை சோதனையிலிருந்து பெறப்படுவதில்லை (பின்னனுபவமற்றது). எனவே, கணிதம் என்பது தொகுப்புமுறை முன்னனுபவ அறிவுக்கு ஒரு முதன்மையான எடுத்துக்காட்டாகும்.

அடிப்படை இயற்பியலுக்கும் இதுவே பொருந்தும். "ஒவ்வொரு நிகழ்விற்கும் ஒரு காரணம் உண்டு" என்பது போன்ற ஒரு கூற்று, வரையறுக்கப்பட்ட அவதானிப்புகளை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க முடியாது; அது உலகளாவிய செல்லுபடியாகும் தன்மையைக் கோருகிறது. ஆனால் அறிவியல், அனுபவத்தை ஒரு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட ஒன்றாகப் புரிந்துகொள்ள, அத்தகைய கோட்பாடுகளைச் சார்ந்துள்ளது. இவ்வாறு, மீவியற்கைவாதக் கோட்பாடுகளில் சிக்காமல், அறிவியல் அனுபவத்தைச் சாத்தியமாக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பு மனித மனதில் உள்ளது என்பதை கான்ட் காட்ட விரும்பினார்.

4. கோப்பர்நிக்கன் புரட்சி: பொருள் கருப்பொருளுக்கு ஏற்ப தன்னை மாற்றிக்கொள்கிறது.

காண்ட் தனது இந்த நகர்வை, தத்துவத்தில் நிகழ்ந்த “கோப்பர்நிக்கன் புரட்சி” என்று அழைத்தார். இதற்கு முன்னர், அறிவு அதன் பொருளுக்கு ஏற்ப அமைய வேண்டும் என்று கருதப்பட்டு வந்த நிலையில், காண்ட் இதைத் தலைகீழாக மாற்றினார்: ஒரு பொருள் “நமக்கான ஒரு பொருளாக” இருக்கும் வரையில், அது நாம் அறியும் முறைக்கு ஏற்ப அமைய வேண்டும். இதன் பொருள், உலகம் மனத்தால் தன்னிச்சையாகப் படைக்கப்படுகிறது என்பதல்ல; மாறாக, அனுபவமானது எப்போதுமே சில அறிவாற்றல் நிலைகளால் முன்கூட்டியே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதே ஆகும்.

கான்ட்டின் கட்டமைப்பில், நாம் 'தன்னிலையிலான பொருளை' (நூமெனான்) ஒருபோதும் நேரடியாக அறிவதில்லை, மாறாக 'தோற்றநிலையை'—அதாவது அனுபவத்தில் தோன்றும் உலகத்தை—அறிவோம். தோற்றநிலைகள் மாயத்தோற்றங்கள் அல்ல; அவை நாம் உண்மையில் அனுபவிக்கும் உலகமே, ஆனால் அவை எப்போதும் முன்னறி கட்டமைப்புகளால் 'செயலாக்கப்பட்ட' ஒரு வடிவத்தில் இருக்கும்.

5. உள்ளுணர்வின் வடிவங்கள்: முன் அனுமானங்களாக வெளி மற்றும் காலம்

காண்ட் அறிவின் இரண்டு “மூலங்களை” வேறுபடுத்திக் காட்டினார்: புலனுணர்வு (உணர்திறன், புலன்சார் தரவுகளைப் பெறுதல்) மற்றும் புரிதல் (புரிதல், கருத்தாக்கம் செய்யும் திறன்). புலனுணர்வு “உள்ளுணர்வுகளை” வழங்குகிறது, அதேசமயம் புரிதல் “கருத்துக்களை” வழங்குகிறது. உள்ளுணர்வு இல்லாமல், கருத்துக்கள் வெறுமையானவை; கருத்துக்கள் இல்லாமல், உள்ளுணர்வு குருடானது.

புலனுணர்வுக்குள், கான்ட் முன் அனுபவ உள்ளுணர்வின் இரண்டு வடிவங்களை முன்வைக்கிறார்: வெளி மற்றும் காலம். வெளி என்பது புறப் பொருட்களின் அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு கருத்துரு அல்ல; மாறாக, நம்மிடம் ஏற்கனவே ஒரு இடஞ்சார்ந்த கட்டமைப்பு இருப்பதால் மட்டுமே "வெளி"யின் அனுபவம் சாத்தியமாகிறது. அதேபோல், காலம்: நாம் நிகழ்வுகளின் வரிசையிலிருந்து காலத்தை ஊகிப்பதில்லை; மாறாக, முந்தைய ஒரு கால வடிவத்தின் காரணமாக மட்டுமே நிகழ்வுகளை "வரிசையாக" அனுபவிக்க முடிகிறது.

இதன் விளைவாக, வடிவவியலும் எண்கணிதமும் முன்னறி நிச்சயத்தன்மையைப் பெறுகின்றன, ஏனெனில் அவை ஒவ்வொரு மனிதப் புலன் அனுபவத்தின் நிபந்தனைகளாக விளங்கும் வெளி மற்றும் காலத்தின் கட்டமைப்புகளைக் கையாளுகின்றன.

6. புரிதலின் வகைகள்: காரணம் மற்றும் விளைவு, பொருள் போன்றவை.

உள்ளுணர்வின் வடிவங்களுக்கு மேலதிகமாக, கான்ட் புரிதலின் "பிரிவுகளை" அறிமுகப்படுத்தினார்: இவை அனுபவத்திலிருந்து பெறப்படாத, மாறாக அனுபவத்தை ஒழுங்குபடுத்தவும் புரிந்துகொள்ளவும் உதவும் அடிப்படைக் கருத்துருக்கள் ஆகும். காரணகாரியம், சாராம்சம், ஒருமை, பன்மை, மற்றும் சாத்தியம்/அவசியம் ஆகியவை இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும்.

காரணகாரியம் மிகவும் பிரபலமான உதாரணமாகும், ஏனெனில் அது ஹியூமின் விமர்சனத்துடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது. புலன்சார் தரவுகளுக்குக் காரணகாரியம் என்ற வகைப்பாட்டை நமது புரிதல் ஏற்கனவே பயன்படுத்தியிருந்தால் மட்டுமே, ஒரு நிகழ்வை மற்ற நிகழ்வுகளின் 'காரணமாக' நம்மால் அனுபவிக்க முடியும் என்று கான்ட் வலியுறுத்தினார். இது பழக்கத்திலிருந்து வரும் ஒரு அனுமான முடிவு அல்ல, மாறாக, ஒரு நிகழ்வுத் தொடரை வெறுமனே அகநிலை பதிவுகளின் தொடராக அல்லாமல், புறநிலை நிகழ்வுகளாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு தேவையாகும்.

எனவே, கான்ட்டின் கூற்றுப்படி முன்னறிவு என்பது, “கடவுள் இருக்கிறார்” அல்லது “ஆன்மா அழியாதது” போன்ற குறிப்பிட்ட உள்ளார்ந்த கருத்துக்களின் பட்டியல் அல்ல; மாறாக, அனுபவத்தை எவ்வாறு உணரலாம் மற்றும் சிந்திக்கலாம் என்பதை நிர்வகிக்கும் ஒரு முறையான கட்டமைப்பு ஆகும்.

7. முன்னறிவின் வரம்புகள்: மரபுசார் மீவியலின் ஓர் விமர்சனம்

கான்ட்டின் கோட்பாட்டின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்று அதன் வரம்பு ஆகும். உள்ளுணர்வின் வகைகளும் வடிவங்களும் சாத்தியமான அனுபவத்திற்கு மட்டுமே பொருந்தும் என்பதால், அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்டுச் செல்ல நாம் அவற்றைப் பயன்படுத்தக்கூடாது. பாரம்பரிய மெய்யியல், கடவுள், முழுமையான சுதந்திரம் அல்லது ஆன்மாவின் அழியாத்தன்மை போன்றவற்றை கோட்பாட்டு அறிவின் பொருள்களாக நிரூபிக்க அடிக்கடி முயற்சிக்கிறது. பகுத்தறிவு, அனுபவத்திற்குப் பொருத்தமான கருத்துக்களை எடுத்து, உள்ளுணர்வால் அறிய முடியாத ஒரு தளத்தின் மீது திணிப்பதால், இந்த முயற்சிகள் முரண்பாடுகளுக்கு (எதிர்நிலைகளுக்கு) வழிவகுக்கின்றன என்று கான்ட் வாதிட்டார்.

இங்குதான் கான்ட்டின் விமர்சனம் 'மீட்பதாகவும்' 'கட்டுப்படுத்துவதாகவும்' அமைகிறது. அவர் அறிவியல் மற்றும் கணிதத்தின் முன்னனுபவ அடிப்படைகளை விளக்குவதன் மூலம் அவற்றின் உறுதித்தன்மையை மீட்கிறார், ஆனால் அனுபவத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவைக் கோருவதிலிருந்து மீவியற்கை ஊகங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்.

8. இன்றைய காலகட்டத்தில் காண்டின் பொருத்தம்

அறிவாற்றல் கட்டமைப்புகள் புலனுணர்வு, மொழி மற்றும் அறிவியலை எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பது குறித்த சமகால விவாதங்களில், கான்ட்டின் முன்னறிவுக் கோட்பாடு இன்றும் பொருத்தமானதாக விளங்குகிறது. அறிவியல் தத்துவத்தில், உற்றுநோக்கலுக்கான கோட்பாட்டுரீதியான "கட்டமைப்பு" அல்லது "முன்நிபந்தனைகள்" பற்றிய கேள்வியானது, அனுபவம் நடுநிலையானதல்ல என்ற கான்ட்டின் கருத்தை நினைவூட்டுகிறது. அறிவாற்றல் மற்றும் புலனுணர்வு உளவியலில், நாம் காணும் உலகை வடிவமைக்கும் "செயலாக்க" பொறிமுறைகளை மூளை கொண்டுள்ளது என்ற கருத்தும் கான்ட்டின் கருத்துடன் ஒத்துப் போகிறது, இருப்பினும் அதன் சொல்லாடல்களும் வழிமுறைகளும் வேறுபடுகின்றன.

இருப்பினும், கான்ட்டின் விமர்சனங்களும் ஏராளமாக உள்ளன. சில தத்துவஞானிகள், குறிப்பாக நவீன இயற்பியலின் வளர்ச்சிக்குப் பிறகு, கான்ட்டின் அர்த்தத்தில் வெளியும் காலமும் உண்மையிலேயே முன்னறிவானவையா என்று கேள்வி எழுப்புகின்றனர். மற்றவர்கள், தோற்றநிலைகளுக்கும் புலனானவற்றுக்கும் இடையிலான கண்டிப்பான பிரிவினையைக் கேள்விக்குள்ளாக்குகின்றனர். ஆயினும்கூட, கான்ட்டின் கட்டமைப்பு ஒரு முக்கியமான ஆதாரப் புள்ளியாகவே நீடிக்கிறது: அறிவுக் கோட்பாட்டு விவாதங்கள், 'அனைத்தும் அனுபவத்திலிருந்து' அல்லது 'அனைத்தும் பகுத்தறிவிலிருந்து' என்பதில் ஒன்றை மட்டும் எளிமையாகத் தேர்ந்தெடுக்க முடியாது என்பதை அவர் காட்டுகிறார், ஏனெனில் மனித அறிவு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பிற்குள் இவ்விரண்டின் இடைவினையின் விளைவாகும்.

முடிவுரை

கான்ட்டைப் பொறுத்தவரை, முன்னறிவு என்பது வெறுமனே "அனுபவமற்ற அறிவு" அல்ல; மாறாக, அனுபவத்தை அர்த்தமுள்ளதாக்கி, அறிவாக மாறும் திறனை வழங்கும் முறையான நிபந்தனைகளே ஆகும். உள்ளுணர்வின் வடிவங்களான வெளியும் காலமும், காரணகாரியம் போன்ற புரிதலின் வகைகளுடன் சேர்ந்து, கணிதமும் இயற்கை அறிவியல்களும் பொதுத்தன்மையையும் அவசியத்தையும் கொண்டிருக்க அனுமதிக்கும் ஒரு கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன. இருப்பினும், இந்தக் கட்டமைப்பு சில வரம்புகளையும் விதிக்கிறது: சாத்தியமான அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றிய கோட்பாட்டு அறிவைக் கோருவதற்கு பகுத்தறிவுக்கு உரிமை இல்லை. இந்த முன்னறிவுக் கோட்பாட்டின் மூலம், கான்ட் பகுத்தறிவுவாதத்திற்கும் அனுபவவாதத்திற்கும் இடையில் ஒரு பாலமாகச் செயல்பட்டது மட்டுமல்லாமல், நாம் அனுபவிக்கும் உலகத்தை வடிவமைப்பதில் அறியும் அகமானது ஒரு செயலூக்கமான பங்கை வகிக்கிறது என்பதை நிரூபித்து, நவீன தத்துவத்தின் திசையையும் வடிவமைத்தார்.