கார்ல் மார்க்சின் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவம்
சமூகத்தையும் வரலாற்று மாற்றத்தையும் புரிந்துகொள்வதில் கார்ல் மார்க்ஸின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பங்களிப்புகளில் ஒன்று வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் ஆகும். இந்த அணுகுமுறையின் மூலம், சமூக வளர்ச்சியின் முதன்மை வேர்கள் அருவமான கருத்துக்களோ, அறநெறியோ, அல்லது மாபெரும் ஆளுமைகளின் விருப்பமோ அல்ல, மாறாகப் பொருள்சார் நிலைமைகளே ஆகும் என்று மார்க்ஸ் விளக்க முயன்றார்: அதாவது, மனிதர்கள் தங்கள் தேவைகளை எவ்வாறு உற்பத்தி செய்கிறார்கள், வேலைகள் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்படுகின்றன, மற்றும் உற்பத்தியின் பலன்கள் எவ்வாறு விநியோகிக்கப்படுகின்றன என்பனவாகும். வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் பெரும்பாலும் மார்க்சின் "வரலாற்றுக் கோட்பாடு" என்று புரிந்துகொள்ளப்பட்டாலும், அது உண்மையில் மிகவும் பரந்ததாகும்: நிறுவனங்கள், சட்டங்கள், கலாச்சாரம், மற்றும் மனித சிந்தனை ஆகியவற்றின் உருவாக்கத்திற்கு அரசியல் பொருளாதாரத்தை ஒரு முக்கிய அடித்தளமாகக் கருதும் ஒரு சமூகத் தத்துவக் கட்டமைப்பு இது.
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் பின்னணியும் நோக்கங்களும்
மார்க்ஸ் பெரும் மாற்றங்கள் நிகழ்ந்த ஒரு காலகட்டத்தில் வாழ்ந்தார்: ஐரோப்பாவில் தொழில்மயமாக்கல், நகரமயமாக்கல் மற்றும் நவீன முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சி. இந்த மாற்றங்கள், மூலதனத்தின் உரிமையாளர்களைச் செழுமைப்படுத்திய அதே வேளையில், குறைந்த ஊதியத்திற்கு நீண்ட நேரம் உழைத்த ஒரு தொழிலாளர் வர்க்கத்தை உருவாக்கின. இந்தச் சூழலின் மத்தியில், வரலாற்றின் உந்துசக்தியாகக் கருத்துக்களைக் கருதிய இலட்சியவாதத் தத்துவத்தின் மீதான ஒரு விமர்சனத்தை மார்க்ஸ் உருவாக்கினார். அவர் ஹெகலால், குறிப்பாக இயங்கியல் (முரண்பாட்டின் மூலம் மாற்றம்) என்ற கருத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், ஆனால் ஹெகலின் இலட்சியவாதத்தை நிராகரித்தார். ஹெகலின் இயங்கியல் "அதன் தலைக்கு மேல் நிற்கிறது" என்று மார்க்ஸ் கூறினார்; அது பொருள்சார் யதார்த்தத்தில் வேரூன்றியிருக்கும் வகையில், அதை "தலைகீழாகத் திருப்ப" அவர் விரும்பினார்.
சமூக மாற்றத்தின் பொது விதிகளை விளக்குவதே வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் நோக்கமாகும்: அதாவது, சமூகங்கள் ஏன் நிலைபெறுகின்றன, அவை ஏன் நெருக்கடிகளைச் சந்திக்கின்றன, மற்றும் சமூகத்தின் புதிய வடிவங்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன என்பனவாகும். மார்க்சைப் பொறுத்தவரை, வரலாற்று மாற்றம் தற்செயலாக நிகழ்வதில்லை. உற்பத்திக் கட்டமைப்புகளையும் அவற்றுடன் இணைந்த அதிகார உறவுகளையும் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சில வடிவங்கள் உள்ளன.
அடித்தளம், மேற்கட்டுமானம் மற்றும் உற்பத்தி முறை
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதக் கட்டமைப்பிற்குள், மார்க்ஸ் அடித்தளம் (பொருளாதாரக் கட்டமைப்பு) மற்றும் மேற்கட்டமைப்பு என வேறுபடுத்துகிறார். அடித்தளமானது உற்பத்திச் சக்திகளையும் (உற்பத்திச் சாதனங்கள், தொழில்நுட்பம், உழைப்பு, தொழில்நுட்ப அறிவு) மற்றும் உற்பத்தி உறவுகளையும் (உற்பத்திச் சாதனங்களைக் கட்டுப்படுத்துபவர்களுக்கும் அவற்றை இயக்குபவர்களுக்கும் இடையிலான சமூக உறவுகள்) உள்ளடக்கியுள்ளது. மேற்கட்டமைப்பானது அரசியல் நிறுவனங்கள் (அரசு, சட்டம்), சித்தாந்தம், மதம், கலாச்சாரம், கல்வி மற்றும் வாழ்க்கை முறை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியுள்ளது.
பொருளாதாரம் எல்லாவற்றையும் இயந்திரத்தனமாகத் தீர்மானிக்கிறது என்பதல்ல மார்க்சின் முக்கியக் கருத்து; மாறாக, பரந்த சூழலில் பொருளாதாரக் கட்டமைப்பு ஒரு தீர்மானிக்கும் பங்கை வகிக்கிறது என்பதே அது. அதாவது, அது அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் சாத்தியங்களின் வரம்புகளை வடிவமைக்கிறது. உதாரணமாக, உற்பத்திச் சாதனங்களின் தனியார் உரிமையைச் சார்ந்திருக்கும் ஒரு சமூகத்துடன் இணக்கமாகவே தனியார் சொத்துரிமையின் சட்ட அமைப்பு உருவாகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, உற்பத்தி முறையில் ஏற்படும் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள், மேல்கட்டமைப்பைத் தழுவிக்கொள்ள அழுத்தம் கொடுக்க முனைகின்றன.
மற்றொரு மையக் கருத்து உற்பத்தி முறை ஆகும். உற்பத்தி முறையானது உற்பத்திச் சக்திகளையும் உற்பத்தி உறவுகளையும் ஒன்றிணைக்கிறது. வரலாறு முழுவதும், மார்க்ஸ் பல மேலாதிக்க உற்பத்தி முறைகளை அடையாளம் கண்டார்: ஆதிப் பொதுவுடைமை, அடிமைத்தனம், நிலப்பிரபுத்துவம், முதலாளித்துவம், மற்றும் சோசலிசம்/பொதுவுடைமைக்கான சாத்தியக்கூறுகள். ஒவ்வொன்றிற்கும் அதன் சொந்த உள்ளார்ந்த தர்க்கம், பிரதான வர்க்கங்கள், மற்றும் சுரண்டல் மற்றும் மோதலின் தனித்துவமான வடிவங்கள் உள்ளன.
வரலாற்றின் உந்துசக்தியாக சமூக வர்க்கமும் மோதலும்
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம், வர்க்கப் போராட்டத்தை சமூக மாற்றத்தின் முதன்மை உந்துசக்தியாக நிலைநிறுத்துகிறது. "இதுவரை இருந்த அனைத்து சமூகங்களின் வரலாறும் வர்க்கப் போராட்டங்களின் வரலாறே" என்று மார்க்ஸ் புகழ்பெற்ற முறையில் கூறினார். வர்க்கம் என்பது வெறுமனே ஒரு பொருளாதாரப் பிரிவு மட்டுமல்ல, மாறாக அது உற்பத்தி உறவுகளுக்குள் இருக்கும் ஒரு கட்டமைப்பு நிலையாகும்: அதாவது, உற்பத்திச் சாதனங்கள் யாருக்குச் சொந்தம், யாருக்கு இல்லை என்பதே அது. முதலாளித்துவத்தில், இரண்டு முக்கிய வர்க்கங்கள் உள்ளன: பூர்ஷ்வா வர்க்கம் (மூலதனத்தின் உரிமையாளர்கள்) மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கம் (தங்கள் உழைப்புச் சக்தியை விற்கும் தொழிலாளர்கள்).
முரண்பட்ட நலன்களிலிருந்து வர்க்க மோதல் எழுகிறது. முதலாளி வர்க்கம் இலாபத்தை உச்சப்படுத்த முயல்கிறது, அதே சமயம் பாட்டாளி வர்க்கம் ஊதியத்தையும் வாழ்க்கை நிலைமைகளையும் மேம்படுத்த முயல்கிறது. இந்தப் பதற்றம் பொருளாதார மோதலில் (எ.கா., வேலைநிறுத்தங்கள்) மட்டுமல்லாமல், அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் மோதல்களிலும் (கொள்கைகள் மீதான மோதல்கள், வேலை மற்றும் வறுமை குறித்த தார்மீகக் கண்ணோட்டங்கள், மற்றும் அமைப்பின் சட்டபூர்வத்தன்மை) விளைகிறது.
இருப்பினும், முரண்பாடு என்பது வெறுமனே ஒரு “சமூகப் பிரச்சினை” அல்ல; மார்க்சைப் பொறுத்தவரை, அது மாற்றத்திற்கான ஒரு பொறிமுறையாகும். ஒரு உற்பத்தி முறைக்குள் இருக்கும் முரண்பாடுகள் தீவிரமடையும்போது, ஒரு நெருக்கடி உருவாகி, புதிய உற்பத்தி முறையை நோக்கிய உருமாற்றத்திற்கான வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறது.
பொருள்சார் இயங்கியல்: முதலாளித்துவத்தில் உள்ள முரண்பாடுகள்
மார்க்சின் சிந்தனையின் ஒரு முக்கிய அம்சம் இயங்கியல் ஆகும்: உள்ளார்ந்த முரண்பாடுகளின் மூலமே மாற்றம் நிகழ்கிறது. முதலாளித்துவத்தில், மைய முரண்பாடானது, உற்பத்தி என்பது சமூக ரீதியானது (பல தொழிலாளர்கள், தொழில்துறை வலைப்பின்னல்கள் மற்றும் பெரிய சந்தைகளை உள்ளடக்கியது), ஆனால் உற்பத்தியின் உரிமை தனியாருக்குச் சொந்தமானது (இலாபம் மூலதனத்தின் உரிமையாளர்களுக்கே செல்கிறது) என்பதாகும். இந்த முரண்பாடு சமத்துவமின்மை, சுரண்டல் மற்றும் காலமுறைப் பொருளாதார நெருக்கடிகள் போன்ற பல்வேறு நிகழ்வுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.
மார்க்சின் முக்கியப் பகுப்பாய்வுகளில் ஒன்று உபரி மதிப்பு ஆகும். தொழிலாளர்கள் தங்கள் உழைப்பின் மூலம் மதிப்பை உருவாக்குகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் பெறும் கூலியானது அவர்கள் உருவாக்கும் மதிப்பை விடக் குறைவாக உள்ளது; அந்த வேறுபாடே முதலாளித்துவ இலாபமாக மாறுகிறது. இதிலிருந்து, சுரண்டல் என்பது வெறுமனே ஒரு மிருகத்தனமான தனிநபர் செயலாக அல்லாமல், முதலாளித்துவ உற்பத்தி உறவுகளுக்குள் இருக்கும் ஒரு கட்டமைப்புப் பொறிமுறையாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் உற்பத்தித்திறனை அதிகரிக்கும் முதலாளித்துவத்தின் போக்கிலும் முரண்பாடுகள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. ஏனெனில், அது ஒருபுறம் உற்பத்தித் திறனை விரிவுபடுத்தினாலும், மறுபுறம் ஊதியத்தைக் குறைத்து, உழைப்பை ஒழித்து, வேலையின்மையை அதிகரிக்கக்கூடும். இதன் விளைவாக சமூகப் பதற்றமும், நிலையற்ற தன்மைக்கான சாத்தியமும் ஏற்படுகின்றன.
சித்தாந்தம் மற்றும் உணர்வு
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் கருத்துக்களைப் புறக்கணிப்பதில்லை; மாறாக, சமூகத்தில் கருத்துக்கள் எவ்வாறு உருவாகிச் செயல்படுகின்றன என்பதை அது ஆராய்கிறது. தற்போதுள்ள சமூக அமைப்புகளைப் பெரும்பாலும் சட்டப்பூர்வமாக்கும் ஒரு தொகுதி கருத்துக்களாக, கருத்தியல் என்ற கருத்தாக்கத்தை மார்க்ஸ் அறிமுகப்படுத்தினார். கருத்தியலானது, சமமற்ற உறவுகளை "இயல்பானவை," "நியாயமானவை," அல்லது "இருக்க வேண்டியவை" போலத் தோன்றச் செய்ய முடியும்.
இங்குதான் வர்க்க உணர்வு எனும் கருத்து தோன்றுகிறது. மார்க்சின் கூற்றுப்படி, பாட்டாளி வர்க்கமானது ஆளும் வர்க்கத்திற்குப் பயனளிக்கும் விழுமியங்களை ஏற்கும் ஒரு போலி உணர்வு நிலையை அடையலாம் அல்லது தனது கூட்டு நிலை மற்றும் நலன்களைப் புரிந்துகொண்டு ஒரு விமர்சன வர்க்க உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். பெரும் சமூக மாற்றங்களுக்கு, வெறும் பொருளாதார நெருக்கடிகள் மட்டுமல்லாது, அமைப்பு மற்றும் உணர்வு நிலைகளிலும் மாற்றங்கள் தேவைப்படுகின்றன.
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தில் அரசும் சட்டமும்
மார்க்ஸ் அரசை, அனைத்துக் குழுக்களுக்கும் மேலாக நிற்கும் ஒரு நடுநிலையான அமைப்பாகக் கருதாமல், மாறாக ஆளும் வர்க்கத்தின் நலன்களின் பிரதிநிதியாகவே பார்த்தார். சட்டம் என்பது உற்பத்தி உறவுகளின் நிலைத்தன்மையைப் பெரும்பாலும் பேணும் ஒரு கருவியாகவும் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது. இதன் பொருள், அரசின் ஒவ்வொரு கொள்கையும் முதலாளித்துவ வர்க்கத்திற்கு நேரடியாகப் பயனளிக்கிறது என்பதல்ல; ஆனால் பொதுவாக, ஒப்பந்தப் பாதுகாப்பு, சொத்துப் பாதுகாப்பு மற்றும் சமூக நிலைத்தன்மை போன்ற முதலாளித்துவத்தின் மறுஉற்பத்திக்கான நிலைமைகளைப் பேணுவதில் அரசு ஒரு பங்கை வகிக்கிறது.
இருப்பினும், அரசு ஒரு போராட்டக் களமாகவும் இருக்கக்கூடும் என்பதை மார்க்ஸ் உணர்ந்திருந்தார். தொழிலாளர் கொள்கைகள், வரிகள், கல்வி மற்றும் சமூகப் பாதுகாப்பு ஆகியவை, வர்க்க மோதல்கள் எவ்வாறு அரசைப் பாதித்து அரசியல் சமரசத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாகும்.
வரலாற்று நிலைகள் மற்றும் நிர்ணயவாதத்தின் விமர்சனம்
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் என்பது, வரலாறு இறுக்கமான கட்டங்களைக் கடந்துதான் செல்ல வேண்டும் என்று கருதும் ஒரு நிர்ணயவாதக் கோட்பாடாகப் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இருப்பினும், மார்க்ஸ் பொதுவான போக்குகளைப் பற்றிப் பேசியபோதிலும், உறுதியான சூழல்கள், அரசியல் போராட்டங்கள் மற்றும் மனிதச் செயல்பாடுகளின் பங்கையும் அவர் வலியுறுத்தினார். மனிதர்கள் "தங்கள் சொந்த வரலாற்றை உருவாக்குகிறார்கள்," ஆனால் அது அவர்களின் சுயவிருப்பத் தேர்வின்படியான சூழல்களின் கீழ் அல்ல; அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள்சார் கட்டமைப்பை மரபுரிமையாகப் பெறுகிறார்கள்.
எனவே, வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தை ஒரு பகுப்பாய்வு முறையாகப் புரிந்துகொள்வதே மிகவும் பொருத்தமானது: தொழில்நுட்பம், பணி அமைப்பு, உடைமை மற்றும் செல்வப் பகிர்வு ஆகியவற்றில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் எவ்வாறு அரசியல் மற்றும் கலாச்சார மாற்றங்களை உருவாக்குகின்றன என்பதை இது ஆராய்கிறது. இது இடங்களுக்கு இடையேயான வரலாற்று வேறுபாடுகளை அனுமதிப்பதோடு, மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் மோதல் வடிவங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது.
வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின் இன்றைய பொருத்தப்பாடு
சமகால உலகில், உலகளாவிய சமத்துவமின்மை, பன்னாட்டு நிறுவனங்களின் ஆதிக்கம், தளப் பொருளாதாரம், மற்றும் தானியக்கமயமாக்கலால் ஏற்படும் பணி மாற்றங்கள் போன்ற நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் இன்றும் பொருத்தமானதாகவே உள்ளது. வீட்டுவசதி மற்றும் கல்விக்கான அணுகல் முதல் சுகாதாரம் வரையிலான பல சமூகப் பிரச்சினைகளை, வளங்களின் உற்பத்தி மற்றும் விநியோக உறவுகளின் விளைவாகப் பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும். கலாச்சாரம், அடையாளம் மற்றும் ஊடகம் குறித்த விவாதங்களைக் கூட, பொருளாதார நலன்கள் மற்றும் அதிகாரக் கட்டமைப்புகளுடனான அவற்றின் தொடர்புகளிலிருந்து கண்டறிய முடியும்.
இருப்பினும், இந்த முக்கியத்துவம் இருப்பதால், வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு விமர்சகர்கள் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. சில சிந்தனையாளர்கள், மார்க்ஸ் பொருளாதார வர்க்கத்திற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்ததாகவும், பாலினம், இனம், சூழலியல் மற்றும் பண்பாட்டுச் சிக்கல்தன்மை போன்ற பிற காரணிகளுக்குப் போதுமான இடம் கொடுக்கவில்லை என்றும் வாதிடுகின்றனர். ஆயினும்கூட, மேற்கத்திய மார்க்சியம், திறனாய்வுக் கோட்பாடு மற்றும் நவீன அரசியல் பொருளாதார ஆய்வுகள் போன்ற பல பிற்காலச் சிந்தனை மரபுகள், வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தை இந்தப் பரிமாணங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கும் வகையில் உருவாக்கி விரிவுபடுத்தியுள்ளன.
மூடுகிறது
கார்ல் மார்க்சின் வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத் தத்துவம், உற்பத்தி, உழைப்பு, சொத்துரிமை, மற்றும் வர்க்கப் போராட்டம் போன்ற மனிதகுலத்தின் பொருள்சார் வாழ்வில் வேரூன்றிய ஒரு செயல்முறையாக வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு வழியை வழங்குகிறது. அடித்தளம் மற்றும் மேற்கட்டுமானம், உற்பத்தி முறை, முரண்பாட்டின் இயங்கியல், மற்றும் கருத்தியல் திறனாய்வு ஆகிய கருத்துருக்களின் வழியாக, சமூகத்தில் அதிகாரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைக் கண்டறிய மார்க்ஸ் ஒரு சக்திவாய்ந்த பகுப்பாய்வுக் கருவியை வழங்கினார். அவரது புரட்சிகரமான கணிப்புகளின் துல்லியம் குறித்த விவாதங்கள் இருந்தபோதிலும், பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கு இடையிலான உறவைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், தற்போதுள்ள ஒழுங்கினால் யார் பயனடைகிறார்கள், யார் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்று கேட்பதற்கும், வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதம் மிகவும் சக்திவாய்ந்த கட்டமைப்புகளில் ஒன்றாகத் திகழ்கிறது.
