ஹியூமின் சமயத் தத்துவம்
டேவிட் ஹியூம் (1711–1776) ஆங்கில அனுபவவாத மரபில் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவஞானிகளில் ஒருவராகத் திகழ்ந்தார். புலன் அனுபவங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட கூற்றுகள் மீதான அவரது ஐயுறவுக்காகவும், மனித அறிவு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது குறித்த அவரது கூர்மையான பகுப்பாய்விற்காகவும் அவர் அறியப்படுகிறார். மதத்தின் பின்னணியில், கடவுளின் இருப்புக்கான பகுத்தறிவு வாதங்கள், அற்புதங்களை ஏற்றுக்கொள்வது, மற்றும் இறை வெளிப்பாட்டால் உறுதிசெய்யப்பட்ட ஒரு ஒழுக்க நெறி மீதான நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் மீதான ஒரு தீவிரமான தத்துவ விமர்சனமாகவே ஹியூமின் சிந்தனை பெரும்பாலும் வாசிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், கவனிக்க வேண்டிய ஒரு முக்கியமான விஷயம்: ஹியூம் வெறுமனே "மதத்தை நிராகரிக்கவில்லை". மத நம்பிக்கைகளை ஆதாரங்களாலும் சரியான பகுத்தறிவாலும் நியாயப்படுத்த முடியுமா என்பது போன்ற, மதத்தின் அறிதல்சார் அடித்தளங்களை ஆராய்ந்த ஒரு சிந்தனையாளராகவே அவர் மிகவும் துல்லியமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறார்.
ஹியூமின் அனுபவவாதம் மற்றும் ஐயவாதத்தின் பின்னணி
ஹியூமின் தத்துவத்தின் மையக்கருத்து அனுபவவாதக் கொள்கையாகும்: அர்த்தமுள்ள அனைத்துக் கருத்துக்களும் இறுதியில் 'பதிவுகளிலிருந்தே' வந்திருக்க வேண்டும்; அதாவது, பார்த்தல், வலியை உணர்தல் அல்லது உணர்ச்சிகளை அனுபவித்தல் போன்ற நேரடி அனுபவங்களிலிருந்தே அவை வந்திருக்க வேண்டும். ஹியூமின் கூற்றுப்படி, கருத்துக்கள் என்பவை பதிவுகளின் வலுவற்ற நகல்களே ஆகும். யாராவது ஒரு கருத்தை முன்வைத்தால், ஹியூம் கேட்பார்: அந்தக் கருத்தின் மூலமாக இருக்கும் பதிவுகள் யாவை? தெளிவான அனுபவ மூலம் எதுவும் இல்லை என்றால், அந்தக் கருத்து தெளிவற்றதாகவோ அல்லது மாயையானதாகவோ இருக்கலாம் எனச் சந்தேகிக்கப்படுகிறது.
இந்த மனப்பான்மை, கடவுள், ஆன்மா அல்லது புலனாகாத மெய்யியல் உண்மைகள் பற்றிய விவாதங்களில் பெரும் தாக்கங்களை ஏற்படுத்துகிறது. ஹியூம், சில இறையியல் கூற்றுகள் உட்பட பல மெய்யியல் கூற்றுகளுக்கு அனுபவத்தில் போதுமான அடிப்படை இல்லை என்று கருதினார். எனவே, அனுபவம் மற்றும் கவனமான பகுத்தறிவு மூலம் சரிபார்க்கக்கூடியவற்றுக்கு மட்டுமே அறிவைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார்.
வடிவமைப்பு வாதத்தின் திறனாய்வு (தொலைநோக்கு)
சமயத் தத்துவத்திற்கு ஹியூம் ஆற்றிய மிகவும் புகழ்பெற்ற பங்களிப்புகளில் ஒன்று, அவர் இறந்த பிறகு வெளியிடப்பட்ட 'இயற்கை மதம் பற்றிய உரையாடல்கள்' (Dialogues Concerning Natural Religion) ஆகும். அதில் அவர் வடிவமைப்பு வாதத்தை விமர்சித்தார்; அதாவது, பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கும் சிக்கலான தன்மையும் ஒரு அறிவார்ந்த வடிவமைப்பாளரை (கடவுளை) சுட்டிக்காட்டுகின்றன என்ற கருத்தை அவர் விமர்சித்தார். இந்த வாதம் பெரும்பாலும் ஒரு உவமையைப் பயன்படுத்துகிறது: ஒரு சிக்கலான கடிகாரம் ஒரு கடிகாரத் தயாரிப்பாளரைக் குறிப்பது போல, இயற்கையும் இயற்கையைப் படைத்தவரைக் குறிக்கிறது.
ஹியூம், ஃபிலோவின் வாயிலாக, பல அடிப்படைக் குறைபாடுகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். முதலாவதாக, இயற்கைக்கும் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களுக்கும் இடையிலான ஒப்புமை பலவீனமானதாகக் கருதப்படுகிறது. கடிகாரங்கள் மற்றும் கடிகாரம் செய்பவர்களைப் பற்றி நமக்கு நேரடி அனுபவம் உண்டு, ஆனால் "பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தவரைப்" பற்றி நமக்கு அனுபவம் இல்லை. எனவே, இயற்கையின் ஒழுங்குமுறைகளிலிருந்து மனிதனைப் போன்ற ஒரு கடவுளை அனுமானிப்பது ஒரு தவறான பாய்ச்சலாக இருக்கக்கூடும்.
இரண்டாவதாக, ஒரு “வடிவமைப்பாளர்” இருக்கிறார் என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டாலும் கூட, வடிவமைப்பு வாதம் தானாகவே ஒரு பரிபூரணமான, முற்றிலும் நல்ல, மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள ஏகதெய்வக் கடவுளுக்கு வழிவகுக்காது. விளைவுகளிலிருந்து, விளைவுகளுக்கு விகிதாசாரமான காரணங்களை மட்டுமே நம்மால் ஊகிக்க முடியும். உலகில் ஒழுங்கின்மை, துன்பம் மற்றும் “குறைகள்” இருக்குமானால், சாத்தியமான முடிவுகள் இவைதான்: ஒன்று வடிவமைப்பாளர் வரையறுக்கப்பட்டவர், அல்லது பல வடிவமைப்பாளர்கள் ஒன்றாகச் செயல்படுகிறார்கள், அல்லது உலகம் ஒரு பரிபூரணப் படைப்பு அல்ல, மாறாகப் பரிசோதனைகளின் விளைவாகும். வடிவமைப்பு வாதத்தைக் கடுமையாகப் பயன்படுத்தும்போது, அது செவ்வியல் இறையியலுக்கு ஒரு வலுவான அடித்தளத்தை வழங்காது என்பதை ஹியூம் வேண்டுமென்றே சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
குற்றம் மற்றும் துன்பத்தின் பிரச்சினை
ஹியூம் தீமையின் பிரச்சினைக்கும் குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் அளித்தார். கடவுள் சர்வவல்லமையும் சர்வநன்மையும் உடையவர் என்றால், உலகம் ஏன் துன்பங்களால் நிறைந்துள்ளது? 'உரையாடல்கள்' நூலில், மனித அனுபவத்தில் நோய், இயற்கை பேரழிவுகள், வன்முறை, மற்றும் நல்லவர்கள், தீயவர்கள் இருவருக்கும் நேரும் துரதிர்ஷ்டங்கள் போன்ற வெளிப்படையாகத் தேவையற்ற பல வலிகள் வெளிப்படுகின்றன என்ற வாதத்தை அவர் முன்வைக்கிறார்.
ஹியூமைப் பொறுத்தவரை, "துன்பத்திற்கு ஒரு உள்நோக்கம் இருக்க வேண்டும்" என்று வாதிடுவதன் மூலம் கடவுளைப் பாதுகாக்கும் முயற்சிகளுக்கு வலுவான அனுபவபூர்வமான அடிப்படை இல்லை. மனிதர்கள் காரணங்களைக் கற்பனை செய்யலாம், ஆனால் அவை பெரும்பாலும் சோதிக்க முடியாத ஊகங்களாகவே இருக்கின்றன. ஹியூம், "கடவுள் இல்லை" என்று உறுதியாக முடிவு செய்யவில்லை, மாறாக, தார்மீக மற்றும் பௌதீக முரண்பாடுகள் நிறைந்த ஒரு உலகத்திலிருந்து கடவுளின் இயல்பை ஊகிப்பதில் உள்ள நமது வரம்புகளையே வலியுறுத்துகிறார்.
அற்புதங்கள் மீதான விமர்சனம்: சான்றுகள் மற்றும் சாட்சியங்களின் தரநிலைகள்
ஹியூம் தனது புகழ்பெற்ற கட்டுரையான “அற்புதங்களைப் பற்றி” (மனிதப் புரிதல் பற்றிய ஒரு விசாரணையின் ஒரு பகுதி) என்பதில், அற்புதங்கள் மீதான நம்பிக்கையின் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க விமர்சனங்களில் ஒன்றை முன்வைத்தார். அற்புதங்கள் இயற்கை விதிகளின் மீறல்களாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டன. பிரச்சனை என்னவென்றால், இயற்கை விதிகள் தொடர்ச்சியான, மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் அனுபவங்களிலிருந்து ஊகிக்கப்பட்டன. ஒருவர் ஒரு அற்புதத்தைக் கண்டதாகக் கூறும்போது, நாம் இரண்டு சாத்தியக்கூறுகளை எதிர்கொள்கிறோம்: (1) இயற்கை விதிகள் உண்மையானவை மற்றும் சாட்சியம் பொய்யானது, அல்லது (2) சாட்சியம் உண்மையானது மற்றும் இயற்கை விதிகள் மீறப்பட்டுள்ளன.
பகுத்தறிவு மிகவும் சாத்தியமான விருப்பத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும் என்று ஹியூம் வாதிட்டார். இயற்கை விதிகளை ஆதரிக்கும் அனுபவம் மிகவும் பரவலாகவும் சீராகவும் இருப்பதால், இயற்கை விதிகள் உண்மையில் மீறப்படுவதற்கான நிகழ்தகவை விட, மனித சாட்சியம் பொய்யாக இருப்பதற்கான நிகழ்தகவு (மாயை, ஏமாற்று, வெறித்தனம், தவறான நினைவு அல்லது சார்பு காரணமாக) பொதுவாக அதிகமாக உள்ளது. வேறுவிதமாகக் கூறினால், அசாதாரணமான கூற்றுகளுக்கு ஹியூம் ஒரு அசாதாரணமான ஆதாரத் தரத்தைக் கோரினார். ஒரு அதிசயம் நம்பகத்தன்மை வாய்ந்ததாக இருக்க, அதை ஆதரிக்கும் சாட்சியம், இயற்கை விதிகள் மீறப்படுவதை விட அதிக "அற்புதமானதாக" (பொய்யாக இருப்பதற்கு அதிக சாத்தியமில்லாததாக) இருக்க வேண்டும்—இந்தத் தேவை நடைமுறையில் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை என்று ஹியூம் வாதிட்டார்.
உளவியல் மற்றும் சமூகக் காரணங்களையும் அவர் குறிப்பிட்டார்: மக்கள் அற்புதக் கதைகளால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், மேலும் மத சமூகங்கள் அற்புதக் கதைகளை வலுப்படுத்த ஒரு தூண்டுதலைக் கொண்டுள்ளன. எனவே, இயற்கை ஒழுங்கிற்கான பரவலான சான்றுகளை எதிர்கொள்ளும் அளவுக்கு மதச் சாட்சியங்களின் பாரம்பரியம் வலுவாக இல்லை என்று ஹியூம் வாதிட்டார்.
மனித நிகழ்வாக மதம்: மதத்தின் இயற்கை வரலாறு
'டயலாக்ஸ்' மற்றும் 'ஆஃப் மிராக்கிள்ஸ்' ஆகிய நூல்கள் இறையியலின் பகுத்தறிவு வாதங்களை ஆராய்கையில், ஹியூமின் மற்றொரு படைப்பான 'தி நேச்சுரல் ஹிஸ்டரி ஆஃப் ரிலிஜன்', மதத்தை "இயற்கைத் தோற்றங்கள்" என்ற கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறது. இதில் ஹியூம் கேட்கிறார்: மனிதர்களுக்கு ஏன் மதம் இருக்கிறது? இதற்கான பதில், முதன்மையாக மனிதர்கள் மீபொருளியல் உண்மைகளைக் கண்டுபிடித்ததால் அல்ல, மாறாக உளவியல் மற்றும் சமூகக் காரணிகளால்தான்.
ஹியூமின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் நிச்சயமற்ற தன்மைகளான ஆபத்து, பேரழிவு, நம்பிக்கை, பயம் போன்றவை மனிதர்களை விளக்கத்தையும் பாதுகாப்பையும் தேடத் தூண்டுகின்றன. பலவீனமான நிலையில், மனிதர்கள் இயற்கையின் சக்திகளை, பிரார்த்தனை மற்றும் சடங்குகள் மூலம் "பேச்சுவார்த்தை" நடத்தக்கூடிய காரணிகளாக உருவகப்படுத்த முனைகிறார்கள். உலகின் சக்திகளைப் பல காரணிகளாகப் பிரிக்கும் மனித கற்பனையின் போக்கிற்கு அது மிகவும் பொருத்தமாக இருந்ததால், ஏகதெய்வக் கொள்கையை விட பலதெய்வக் கொள்கை (பல கடவுள்கள்) வரலாற்று ரீதியாக மிகவும் "இயற்கையானது" என்று கூட ஹியூம் வாதிட்டார். ஏகதெய்வக் கொள்கை பிற்காலத்தில் தோன்றியது, ஆனால் ஒரே ஒரு தெய்வீக அதிகாரம் மட்டுமே முழுமையான உண்மையாக நிலைநிறுத்தப்பட்டபோது, அது மதவெறி மற்றும் சகிப்பின்மை போன்ற விளைவுகளையும் கொண்டு வந்தது.
உளவியல் காரணங்கள் இருப்பதால் மட்டுமே எல்லா மதங்களும் பொய்யானவை என்று இந்தப் பகுப்பாய்வு குறிப்பிடவில்லை. மாறாக, ஒரு மதத்தின் இறையியல் கூற்றுகளின் உண்மையை முன் அனுமானிக்காமலேயே அதனை விளக்க முடியும் என்பதை ஹியூம் காட்ட விரும்புகிறார். எனவே, மதம்—குறைந்தபட்சம் ஓரளவிற்காவது—பகுத்தறிவு நிரூபணத்தின் விளைவாக அல்லாமல், மனிதத் தேவையின் விளைவாகவே தோன்றுகிறது.
ஹியூமின் சிந்தனையின் தாக்கம்: மதத்தில் பகுத்தறிவின் வரம்புகள்
பகுத்தறிவு மற்றும் சான்றுகளின் வரம்புகளுக்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவத்தில்தான் ஹியூமின் மிகப்பெரிய பங்களிப்பு அடங்கியிருக்கலாம். முற்றிலும் தத்துவார்த்த ஊகங்களின் அடிப்படையிலோ அல்லது போதுமான சரிபார்ப்பு இல்லாத சான்றியல் மரபுகளின் அடிப்படையிலோ அமைந்த நம்பிக்கைகளை அவர் நிராகரித்தார். ஒரு வகையில், அதிகாரத்தை அதிகம் விமர்சிக்கும், சான்றுகளை அதிகம் கோரும், மற்றும் மனித சார்புகளைப் பற்றி அதிக விழிப்புணர்வு கொண்ட ஒரு நவீன சிந்தனை முறையை வடிவமைக்க ஹியூம் உதவினார்.
மறுபுறம், ஹியூமின் விமர்சனம் பல சமய சிந்தனையாளர்களிடமிருந்தும் எதிர்வினைகளைத் தூண்டியது. சிலர், ஹியூம் அனுபவவாதத் தரநிலைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்து, சமயத்தின் இருப்பியல் அம்சங்களான அக அனுபவம், வாழ்வின் அர்த்தம் மற்றும் தார்மீக அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றை வளர்ச்சியடையாமல் விட்டுவிட்டார் என்று வாதிட்டனர். இருப்பினும், இதுவே ஹியூமின் நீடித்த மதிப்பாகும்: சான்றுகளால் நிரூபிக்கக்கூடியவற்றுக்கும், மரபு அல்லது உணர்ச்சித் தேவையின் காரணமாக வெறுமனே நம்பப்படுபவற்றுக்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டி, சமய விவாதங்களை அவர் மேலும் வெளிப்படையானதாக மாற்றினார்.
முடிவுரை
ஹியூமின் சமயத் தத்துவத்தை, கடவுள், அற்புதங்கள் மற்றும் இறையியல் கூற்றுகள் தொடர்பாக நம்மால் உண்மையில் எதை அறியவும் நியாயப்படுத்தவும் முடியும் என்பதை ஆராயும் ஒரு அறிதல்சார் திறனாய்வுத் திட்டம் எனச் சுருக்கமாகக் கூறலாம். வடிவமைப்பு வாதத்தின் மீதான தனது திறனாய்வு, துன்பம் எனும் பிரச்சினைக்கு அவர் அளித்த முக்கியத்துவம், அற்புதச் சான்றுகளின் மீதான அவரது நிகழ்தகவுப் பகுப்பாய்வு, மற்றும் சமயங்களின் தோற்றம் குறித்த அவரது இயற்கைவாத விளக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம், இன்றும் செல்வாக்குடன் திகழும் ஒரு சமய ஐயுறவியலுக்கு ஹியூம் அடித்தளமிட்டார். அவர் கடவுளின் இருப்பை எப்போதும் திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கவில்லை, ஆனால் அனுபவவாதக் கோட்பாடுகள் மற்றும் கடுமையான பகுத்தறிவு முறைகளால் சோதிக்கப்படும்போது, பல பாரம்பரிய சமய வாதங்கள் தோன்றுவதை விட வலுவற்றவை என்பதை அவர் காட்டினார். சான்றுகளுக்குப் பொறுப்புக்கூறலைக் கோரும் ஒரு நவீன உலகில், நம்பிக்கைகளுக்கு—குறிப்பாக அசாதாரணமான நம்பிக்கைகளுக்கு—ஒரு உறுதியான அடித்தளம் தேவை என்பதை நினைவூட்டும் விதமாக ஹியூமின் நிலைப்பாடு இன்றும் பொருத்தமானதாக விளங்குகிறது.
