மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தில் அர்த்தம்

மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தில் அர்த்தம்

பொருள் என்பது மொழியின் இதயம். ஒருவர் பேசும்போது, ​​எழுதும்போது, ​​அல்லது சைகைகள் மூலம் ஏதேனும் ஒன்றை உணர்த்தும்போது கூட, உண்மையில் நிகழ்வது வெறும் ஒலிகளின் பரிமாற்றமோ அல்லது சொற்களின் தொடரோ அல்ல, மாறாக அது பொருளின் பரிமாற்றமாகும். இருப்பினும், பொருள் ஒருபோதும் தனித்து நிற்பதில்லை. அது எப்போதும் ஒரு சமூகத்தின் சூழல், அனுபவங்கள், விழுமியங்கள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, மொழியில் உள்ள பொருளைப் புரிந்துகொள்வதை, அதைச் சுற்றியுள்ள கலாச்சாரத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது. மொழி என்பது ஒரு சமூகத்தின் கண்ணோட்டங்களைச் சேமிக்கும் ஒரு 'கலனாக' இருக்கிறது, அதே சமயம் கலாச்சாரம் என்பது அந்த மொழி எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் விளக்கப்படுகிறது என்பதை வழிநடத்தும் ஒரு 'வரைபடமாக' செயல்படுகிறது.

பொருள் ஒரு மாறும் கருத்தாக

மொழியியல் ஆய்வுகளில், பொருள் என்பது பெரும்பாலும் ஒரு வடிவத்திற்கும் (சொல்/சொற்றொடர்) அதன் கருத்து அல்லது சுட்டுப் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இருப்பினும், அன்றாடத் தொடர்பாடல் நடைமுறையில், பொருள் என்பது அகராதி வரையறைகளை விட மிகவும் மாறும் தன்மை வாய்ந்தது. ஒரே சொல், அதை யார், யாரிடம், எப்போது, ​​எங்கே, என்ன நோக்கத்திற்காகச் சொல்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து வெவ்வேறு நுணுக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். உண்மையில், குரல் ஏற்ற இறக்கமும் சொல் தேர்வும் செய்தியைப் பெருமளவில் மாற்றிவிடக்கூடும்.

உதாரணமாக, இந்தோனேசிய மொழியில் 'baik' என்ற சொல்லுக்கு 'நல்லது', 'ஆரோக்கியமானது', 'ஒப்புக்கொள்கிறேன்' அல்லது ஒரு உரையாடலை முடிப்பது என்று பொருள் கொள்ளலாம். அழுத்தமற்ற குரலில் சொல்லப்படும் 'baik' என்பதற்கு 'எனக்குப் புரிகிறது' அல்லது 'நான் இதை இழுக்க விரும்பவில்லை' என்று பொருள் கொள்ளலாம். இதற்கு நேர்மாறாக, உரத்த குரலில் சொல்லப்படும் 'baik!' என்பதற்கு உற்சாகமான உடன்பாடு என்று பொருள் கொள்ளலாம். பொருள் என்பது வெறும் இலக்கண விதிகளின் விளைவு மட்டுமல்ல, அது சமூகப் புரிதலின் விளைவும்கூட என்பதை இது காட்டுகிறது.

மொழியில் நேரடிப் பொருள் மற்றும் மறைமுகப் பொருள்

பொருளுக்குப் பல அடுக்குகள் உண்டு. பொதுவாக விவாதிக்கப்படும் அடுக்குகள் நேரடிப் பொருள் மற்றும் மறைமுகப் பொருள் ஆகும். நேரடிப் பொருள் என்பது அடிப்படையான, ஒப்பீட்டளவில் புறநிலையான பொருளாகும்—இது பொதுவாக அகராதியில் பதிவு செய்யப்படும் பொருளாகும். மறுபுறம், மறைமுகப் பொருள் என்பது தொடர்புகள், உணர்வுகள் மற்றும் பண்பாட்டு அனுபவங்களிலிருந்து எழும் கூடுதல் பொருளாகும்.

உதாரணமாக, 'வீடு' என்ற சொல்லை எடுத்துக்கொள்வோம். நேரடிப் பொருளில், ஒரு வீடு என்பது ஒரு குடியிருப்புக் கட்டிடம். இருப்பினும், அதன் உட்கருத்துப் பொருளில், அது 'அரவணைப்பு', 'குடும்பம்', 'பாதுகாப்பு' அல்லது 'பிறப்பிடம்' எனப் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். சில கலாச்சாரங்களில், 'வீட்டிற்குத் திரும்புதல்' என்பது ஒருவரின் வீட்டிற்குத் திரும்புவதை மட்டுமல்லாமல், ஒருவரின் அடையாளம், கடமைகள் மற்றும் சமூக உறவுகளுக்குத் திரும்புவதையும் குறிக்கிறது. இந்த உட்கருத்து அடுக்கு, பெரும்பாலும் செழுமையான இலக்கியம், விளம்பரம் மற்றும் பொது விவாதங்களில் இடம்பெறுகிறது. ஆனால், வெவ்வேறு கலாச்சாரப் பின்னணியைச் சேர்ந்த மக்கள் ஒரே சொல்லை வெவ்வேறு விதமாகப் புரிந்துகொள்ளும்போது, ​​இது தவறான புரிதல்களுக்கும் வழிவகுக்கிறது.

சமூகச் சூழல்: ஏன் அர்த்தம் பெரும்பாலும் நேரடியானதாக இருப்பதில்லை

தகவல் பரிமாற்றத்தில், பெரும்பாலான அர்த்தங்கள் நேரடியாக வெளிப்படுத்தப்படுவதில்லை. மக்கள் எந்த அளவிற்கு, எவ்வளவு அடிக்கடி மறைமுக அர்த்தங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள் என்பதை அவர்களின் கலாச்சாரமே தீர்மானிக்கிறது. நாகரிகத்தையும் நல்லிணக்கத்தையும் வலியுறுத்தும் சமூகங்களில், மக்கள் மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்காக மறைமுகப் பேச்சைத் தேர்ந்தெடுக்க முனைகிறார்கள். பேசப்படும் வார்த்தைகள் எளிமையாகத் தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையான அர்த்தம் சைகைகளுக்குப் பின்னால்தான் அடங்கியுள்ளது.

உதாரணமாக, ஒருவர் "நான் யோசிக்கிறேன்" என்று கூறும்போது, ​​அந்த வாக்கியம் அவர் அதை உண்மையாகவே பரிசீலிப்பார் என்று பொருள்படலாம், ஆனால் சில சூழல்களில், அது ஒரு நுட்பமான நிராகரிப்பையும் குறிக்கலாம். அதேபோல், "தேவையில்லை" என்ற சொற்றொடர், சூழ்நிலையையும் கலாச்சாரப் பழக்கவழக்கங்களையும் பொறுத்து, முற்றிலும் தேவையற்றது என்றோ அல்லது "நீங்கள் முன்வந்தாலும் பரவாயில்லை" என்றோ கூட பொருள்படலாம். எனவே, மொழியைப் புரிந்துகொள்ள சமூக ஊடாட்டத்தின் நெறிமுறைகள் குறித்த நுட்பமான புரிதல் தேவைப்படுகிறது.

பண்பாட்டுப் பொருள் மற்றும் மதிப்பு: எப்போதும் ஒன்றுக்கொன்று இணக்கமாக இல்லாத கருத்தாக்கங்கள்

பண்பாடு மனித மனதில் முக்கியமான வகைப்பாடுகளை வடிவமைக்கிறது. எல்லாக் கருத்துக்களுக்கும் எல்லா மொழிகளிலும் சமமான சொற்கள் இருப்பதில்லை. சில சொற்கள் எளிமையாகத் தோன்றினாலும், அவை குறிப்பிடத்தக்க பண்பாட்டுச் சுமையைக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, இந்தோனேசிய மொழியில் 'மாலு' என்ற கருத்து பெரும்பாலும் சமூக நெறிகள், பிறரைப் பற்றிய தீர்ப்பு மற்றும் சுயமரியாதை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. அன்றாடப் பயன்பாட்டில், 'மாலு' என்பது சங்கடம், அசௌகரியம், குறைந்த சுயமரியாதை அல்லது கண்ணியத்தைக் காத்தல் எனப் பல அர்த்தங்களைக் கொள்ளலாம்.

அதேபோல், 'நாகரிகம்' என்ற சொல் நாகரிகமான நடத்தையை மட்டுமல்லாமல், பேச்சு முறைகள், விளிக்கும் விதம், உடை அணியும் முறை மற்றும் சமூகப் படிநிலைக்கான மரியாதை ஆகியவற்றையும் குறிக்கிறது. ஒரு சொல் கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​அதன் பொருள் வெறும் வரையறையாக மட்டும் இருப்பதில்லை—அது நடத்தைக்கான ஒரு வழிகாட்டியாக மாறுகிறது. இதனால்தான் பன்மொழி மொழிபெயர்ப்புகளுக்கு பெரும்பாலும் நீண்ட விளக்கங்கள் தேவைப்படுகின்றன; ஏனெனில், இங்கு மாற்றப்படுவது வெறும் சொல் மட்டுமல்ல, அதன் பின்னணியில் உள்ள அர்த்தங்களின் உலகமும் ஆகும்.

வாழ்த்து முறைகளும் படிநிலைகளும்: சொல் தேர்வில் உள்ள பொருள்

மொழிக்கும் கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான உறவு தெளிவாக வெளிப்படும் ஒரு பகுதி விளிக்கும் முறையாகும். இந்தோனேசிய மொழியில், மக்கள் 'you', 'you', 'sir/ibu', 'mas/mbak', 'kak/adik' போன்ற விளிப்புகளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள் அல்லது 'Pak Dokter' அல்லது 'Bu Guru' போன்ற பட்டங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். இந்தத் தேர்வுகள் வெறும் இலக்கண ரீதியானவை மட்டுமல்ல; அவை வயது, தகுதி, நெருக்கம், மரியாதை மற்றும் முறையான அல்லது முறைசாரா சூழ்நிலைகள் போன்ற சமூக உறவுகளையும் பிரதிபலிக்கின்றன.

பெரியவர்கள் அல்லது உயர் அந்தஸ்து உடையவர்களை மதிப்பதற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கும் கலாச்சாரங்களில், பலதரப்பட்ட வாழ்த்து முறைகள் காணப்படுகின்றன. அவற்றின் சமூக அர்த்தங்கள் சக்தி வாய்ந்தவை: தவறான வாழ்த்து முறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது, முரட்டுத்தனம், அதீத நெருக்கம் அல்லது அதிக விலகல் போன்றவையாக உணரப்படலாம். எனவே, மொழியில் உள்ள அர்த்தங்களைப் புரிந்துகொள்வது என்பது, அந்தக் கலாச்சாரத்தின் "எழுதப்படாத விதிகளை"ப் புரிந்துகொள்வதையும் குறிக்கிறது.

பழமொழிகள், உருவகங்கள் மற்றும் கலாச்சார சின்னங்கள்

பண்பாட்டு அர்த்தங்கள் பெரும்பாலும் பழமொழிகள், மரபுத்தொடர்கள் மற்றும் உருவகங்களில் படிகமாகின்றன. “தடியை விட ஆணி பெரியது” என்ற சொற்றொடர், வருமானத்தை விட அதிகமாகச் செலவு செய்யும் எண்ணத்தை வெளிப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், சிக்கனமான வாழ்க்கை மற்றும் ஒரு வாழ்க்கை முறையின் பகுத்தறிவுத்தன்மை குறித்த ஒரு பண்பாட்டுப் பார்வையையும் குறிக்கிறது. “பலியாடு” அல்லது “பேச்சுக்காரன்” போன்ற மரபுத்தொடர்கள், சமூகத்திற்குள் பகிரப்படும் குறியீட்டுப் படிமங்களைக் கொண்டுள்ளன.

உருவகங்கள் ஒரு கலாச்சாரம் உலகை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறது என்பதையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, பல மொழிகள் காலத்தை விவரிக்க இடஞ்சார்ந்த உருவகங்களையும் (முன்-பின், நீளம்-குறுகிய), அல்லது உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவங்களை விவரிக்க சுவைசார் உருவகங்களையும் (கசப்பு-இனிப்பு) பயன்படுத்துகின்றன. இந்த உருவகங்கள் தாய்மொழி பேசுபவர்களுக்கு இயல்பானவையாகத் தோன்றுகின்றன, ஏனெனில் அவை அவர்களின் வழக்கமான சிந்தனை முறையின் ஒரு பகுதியாகும். இருப்பினும், வெளியாட்களுக்கு, உருவகங்களை அவற்றின் நேரடிப் பொருளில் எடுத்துக்கொண்டால் அவை குழப்பத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும்.

மாறிவரும் அர்த்தங்கள்: காலம் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் தாக்கம்

பொருள் என்பது நிலையானதல்ல; அது சமூக வளர்ச்சிகளுக்கு ஏற்ப மாறுகிறது. ஒரு காலத்தில் நடுநிலையாக இருந்த சொற்கள் உணர்வுபூர்வமானவையாக மாறக்கூடும், அதேபோல் நேர்மாறாகவும் நிகழலாம். தொழில்நுட்ப வளர்ச்சிகளும் புதிய அர்த்தங்களை உருவாக்குகின்றன. டிஜிட்டல் கொச்சை மொழியில் உள்ள 'account', 'upload', 'story', 'viral' அல்லது 'gas' போன்ற சொற்கள், நவீன தகவல் தொடர்பின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப மொழி எவ்வாறு தன்னைத் தகவமைத்துக் கொள்கிறது என்பதை விளக்குகின்றன.

அன்றாட வார்த்தைப் பயன்பாட்டில் ஏற்படும் மாற்றங்களிலும் அர்த்த மாற்றங்கள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. சில வார்த்தைகள் அவற்றின் அர்த்தத்தில் விரிவடைதலை (பொதுவானதாக மாறுதல்), சுருங்குதலை (குறிப்பிட்டதாக மாறுதல்), அல்லது உணரப்படும் மதிப்பில் ஒரு மாற்றத்தை (நேர்மறையிலிருந்து எதிர்மறைக்கோ அல்லது நேர்மாறாகவோ) சந்திக்கின்றன. இந்த இடத்தில்தான் வெகுஜனக் கலாச்சாரம், ஊடகங்கள் மற்றும் இணைய சமூகங்கள் ஆகியவை இந்த அர்த்த மாற்றத்தை விரைவுபடுத்தும் "இயந்திரங்களாக" மாறுகின்றன. இதன் விளைவாக, ஒரு தலைமுறை ஒரே வார்த்தைக்கு மற்றொரு தலைமுறையை விட வேறுபட்ட அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கலாம்.

அர்த்தம், அடையாளம் மற்றும் அதிகாரம்

மொழி என்பது தகவல் தொடர்புக்கான ஒரு சாதனம் மட்டுமல்ல, அது அடையாளத்தின் சின்னமும் கூட. வட்டார வழக்கு, சொற்களஞ்சியத் தேர்வு மற்றும் பேசும் பாணி ஆகியவை ஒருவரின் பிராந்தியப் பூர்வீகம், சமூக வர்க்கம், கல்வி அல்லது குழுச் சார்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கக்கூடும். எனவே, மொழியின் பொருளானது அதிகார உறவுகளுடனும் தொடர்புடையது: யார் 'முறையானவர்' எனக் கருதப்படுகிறார், யார் 'நாகரிகமற்றவர்' எனக் கருதப்படுகிறார், மேலும் தரநிலைகளை நிர்ணயிக்கும் அதிகாரம் யாரிடம் உள்ளது என்பன போன்ற விஷயங்கள் இதில் அடங்கும்.

பல சூழ்நிலைகளில், வட்டார அல்லது முறைசாரா மொழி வகைகளை விட செந்தர மொழி அதிக மதிப்புமிக்கதாகக் கருதப்படுகிறது. ஆயினும், ஒவ்வொரு மொழி வகைக்கும் அதற்கே உரிய பண்பாட்டுப் பணியும் மதிப்பும் உண்டு. ஒரு மொழி வகை தாழ்வானதாகக் கருதப்படும்போது, ​​அது பேசும் முறையை மட்டுமல்ல, அம்மொழி பேசுவோரின் சமூகத்தையும் பெரும்பாலும் சீர்குலைக்கிறது. எனவே, மொழி மற்றும் பண்பாட்டில் உள்ள பொருளைப் பற்றி விவாதிப்பது என்பது, மொழிப் பயன்பாட்டு நடைமுறைகளின் சமூக-அரசியல் பரிமாணங்களை அங்கீகரிப்பதையும் குறிக்கிறது.

முடிவுரை

மொழியிலும் பண்பாட்டிலும் பொருள் என்பது உயிருள்ளதாகவும், பல அடுக்குகள் கொண்டதாகவும், சூழலால் பாதிக்கப்படுவதாகவும் உள்ளது. சொற்கள் பொருள்கள் அல்லது செயல்களை மட்டும் குறிப்பதில்லை; மாறாக, அவை விழுமியங்கள், உணர்ச்சிகள், சமூக உறவுகள் மற்றும் சமுதாயக் கண்ணோட்டங்களையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. வெளிப்படையாக எளிமையானதாகத் தோன்றும் நேரடிப் பொருள்கள் முதல், பழக்கவழக்கங்கள், உருவகங்கள் மற்றும் நாகரிக நெறிகளில் மறைந்திருக்கும் குறிப்புப் பொருள்கள் வரை, பேச்சுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கட்டமைப்பைப் பண்பாடு வழங்குகிறது.

மொழிக்கும் பண்பாட்டிற்கும் இடையிலான நெருங்கிய உறவைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நமது உரையாடல்களில் நாம் அதிக உணர்வுபூர்வமானவர்களாகவும், மற்றவர்கள் சொல்வதைப் புரிந்துகொள்வதில் அதிக கவனமுள்ளவர்களாகவும், உலகில் மனிதர்கள் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் பல்வேறு வழிகளை அதிகத் திறந்த மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்பவர்களாகவும் ஆகிறோம். இறுதியில், அர்த்தத்தைப் பற்றிப் படிப்பது என்பது வெறும் சொற்களைப் படிப்பது மட்டுமல்ல, அது மக்களையும் அவர்களின் பண்பாடுகளையும் பற்றிப் படிப்பதாகும்.