Falsafa ya Hume ya Dini
David Hume (1711–1776) alikuwa mmoja wa wanafalsafa wenye ushawishi mkubwa katika utamaduni wa ujasusi wa Kiingereza. Anajulikana kwa kutilia shaka madai zaidi ya uzoefu wa hisia na kwa uchambuzi wake wa kina wa jinsi maarifa ya mwanadamu yanavyofanya kazi. Katika muktadha wa dini, mawazo ya Hume mara nyingi husomwa kama ukosoaji mkubwa wa kifalsafa wa hoja za kimantiki za kuwepo kwa Mungu, kukubali miujiza, na imani katika mpangilio wa maadili unaohakikishwa na ufunuo. Hata hivyo, ni muhimu kuzingatia: Hume hakukataa tu dini. Anaeleweka kwa usahihi zaidi kama mfikiri aliyechunguza misingi ya kifalsafa ya dini—kama imani za kidini zinaweza kuhalalishwa kwa ushahidi na hoja nzuri.
Usuli wa Ujamaa na Utilia Mashaka wa Hume
Katikati ya falsafa ya Hume kuna kanuni ya ujasusi: mawazo yote yenye maana lazima hatimaye yafuatiliwe hadi "hisia," yaani, uzoefu wa moja kwa moja kama vile kuona, kuhisi maumivu, au kupata hisia. Mawazo, kulingana na Hume, ni nakala dhaifu tu za hisia. Ikiwa mtu anapendekeza dhana, Hume angeuliza: ni hisia gani chanzo cha dhana hiyo? Ikiwa hakuna chanzo dhahiri cha uzoefu, basi dhana hiyo inashukiwa kuwa isiyoeleweka au ya uwongo.
Mtazamo huu una athari kubwa kwa majadiliano ya Mungu, nafsi, au uhalisia usioonekana wa kimetafizikia. Hume alielekea kuona madai mengi ya kimetafizikia—ikiwa ni pamoja na baadhi ya madai ya kitheolojia—kama yasiyo na msingi wa kutosha katika uzoefu. Kwa hivyo, alitetea kuweka kikomo cha maarifa kwa kile ambacho kingeweza kuthibitishwa kupitia uzoefu na hoja makini.
Ukosoaji wa Hoja ya Ubunifu (Teleolojia)
Mojawapo ya michango maarufu ya Hume katika falsafa ya dini ni kitabu chake kilichochapishwa baada ya kifo chake kiitwacho Dialogues Concerning Natural Religion. Hapo alikosoa hoja ya usanifu, wazo kwamba mpangilio na ugumu wa ulimwengu unaonyesha mbuni mwenye akili (Mungu). Hoja hii mara nyingi hutumia mlinganisho: kama vile saa tata inavyoonyesha mtengenezaji wa saa, vivyo hivyo asili huonyesha mtengenezaji wa asili.
Hume, kupitia Philo, anaonyesha dosari kadhaa za msingi. Kwanza, mlinganisho kati ya asili na vitu vya kale vya binadamu unachukuliwa kuwa dhaifu. Tuna uzoefu wa moja kwa moja wa saa na watengenezaji wa saa, lakini hatuna uzoefu wa "muumba wa ulimwengu." Kwa hivyo, kutoa hitimisho kutoka kwa utaratibu wa asili hadi Mungu kama mwanadamu kuna uwezekano mkubwa ni hatua isiyofaa.
Pili, hata tukikubali kuwepo kwa "mbuni," hoja ya usanifu haiongoi kiotomatiki kwa Mungu mkamilifu, mwema, na mwenye nguvu zote anayeamini Mungu mmoja. Kutokana na athari, tunaweza tu kuhitimisha sababu zinazolingana na athari. Ikiwa ulimwengu una machafuko, mateso, na "kasoro," basi hitimisho linalowezekana ni: ama mbuni ni mdogo, au wabunifu wengi hufanya kazi pamoja, au ulimwengu ni matokeo ya majaribio, si kazi kamilifu. Hume anaonyesha kwa makusudi kwamba hoja ya usanifu, inapotumika kwa ukali, haitoi msingi imara wa theolojia ya kitamaduni.
Tatizo la Uhalifu na Mateso
Hume pia alisisitiza sana tatizo la uovu. Ikiwa Mungu ni mwenye nguvu zote na mkarimu, kwa nini ulimwengu umejaa mateso? Katika Majadiliano, anaendeleza hoja kwamba uzoefu wa mwanadamu unaonyesha aina nyingi za maumivu zinazoonekana kuwa zisizo za lazima: magonjwa, majanga ya asili, vurugu, na misiba inayowapata watu wema na wabaya.
Kwa Hume, majaribio ya kumtetea Mungu kwa kusema kwamba "mateso lazima yawe na nia ya siri" hayana msingi imara wa kimatibabu. Wanadamu wanaweza kufikiria sababu, lakini mara nyingi hizi ni dhana zisizoweza kuthibitishwa. Hume si lazima ahitimishe kwamba "Mungu hayupo," bali anasisitiza mapungufu yetu katika kukisia asili ya Mungu kutoka kwa ulimwengu uliojaa utata wa kimaadili na kimwili.
Ukosoaji wa Miujiza: Viwango vya Ushahidi na Ushuhuda
Katika insha yake maarufu, "Of Miracles" (sehemu ya An Enquiry Concerning Human Understanding), Hume alitoa moja ya ukosoaji wenye ushawishi mkubwa wa imani katika miujiza. Miujiza ilieleweka kama ukiukaji wa sheria za asili. Tatizo lilikuwa kwamba sheria za asili zilidhaniwa kutokana na uzoefu thabiti na unaorudiwa. Mtu anapodai kushuhudia muujiza, tunakabiliwa na uwezekano mbili: (1) sheria za asili ni za kweli na ushuhuda ni wa uwongo, au (2) ushuhuda ni wa kweli na sheria za asili zinakiukwa.
Hume alisema kwamba hoja za kimantiki zingechagua chaguo linalowezekana zaidi. Kwa sababu uzoefu unaounga mkono sheria za asili umeenea sana na thabiti, uwezekano kwamba ushuhuda wa mwanadamu ni wa uongo (kutokana na udanganyifu, udanganyifu, ushabiki, kutokumbuka vizuri, au upendeleo) kwa kawaida ni mkubwa kuliko uwezekano kwamba sheria za asili zimekiukwa. Kwa maneno mengine, Hume alidai kiwango cha ajabu cha ushahidi kwa madai ya ajabu. Ili muujiza uweze kuaminika, ushuhuda unaounga mkono lazima uwe "wa kimiujiza" zaidi (usiowezekana zaidi kuwa wa uongo) kuliko ukiukaji wa sheria za asili zenyewe—hitaji ambalo Hume alisema halikufikiwa kamwe katika vitendo.
Pia alibainisha mambo ya kisaikolojia na kijamii: watu huwa wanavutiwa na hadithi za miujiza, na jamii za kidini zina motisha ya kuimarisha masimulizi ya miujiza. Kwa hivyo, Hume alisema kwamba utamaduni wa ushuhuda wa kidini haukuwa na nguvu ya kutosha kupinga ushahidi ulioenea wa utaratibu wa asili.
Dini kama Jambo la Kibinadamu: Historia ya Asili ya Dini
Huku Dialogues and Of Miracles ikichunguza hoja za kimantiki za theolojia, kazi nyingine ya Hume, The Natural History of Religion, ikiiona dini kutoka kwa mtazamo wa "asili asilia." Hapa Hume anauliza: kwa nini wanadamu wana dini? Jibu si kwa sababu hasa wanadamu wamegundua ukweli wa kimetafizikia, bali ni kwa sababu ya mambo ya kisaikolojia na kijamii.
Kulingana na Hume, kutokuwa na uhakika wa maisha—hatari, maafa, matumaini, hofu—huwasukuma wanadamu kutafuta maelezo na ulinzi. Katika hali dhaifu, wanadamu huwa wanaifanya nguvu za asili kuwa mawakala ambao wanaweza “kujadiliwa” kupitia sala na ibada. Hume hata alisema kwamba ushirikina (miungu mingi) ulikuwa wa kihistoria zaidi “wa asili” kuliko uungu mmoja, kwa sababu unafaa zaidi mwelekeo wa mawazo ya mwanadamu wa kugawanya nguvu za ulimwengu katika mawakala wengi. Uungu mmoja uliibuka baadaye, lakini pia ulileta matokeo kama vile ushupavu na kutovumiliana wakati mamlaka moja ya kimungu ilipowekwa kama ukweli pekee.
Uchambuzi huu haumaanishi kwamba dini zote ni za uongo kwa sababu tu zina sababu za kisaikolojia. Badala yake, Hume anataka kuonyesha kwamba dini inaweza kuelezewa bila kudhani ukweli wa madai yake ya kitheolojia. Hivyo, dini—angalau kwa sehemu—inaonekana kuwa matokeo ya hitaji la mwanadamu, si matokeo ya uthibitisho wa busara.
Athari ya Mawazo ya Hume: Mipaka ya Akili katika Dini
Mchango mkubwa wa Hume unaweza kuwa katika msisitizo wake juu ya mipaka ya sababu na ushahidi. Alikataa imani zilizotegemea tu uvumi wa kimetafizikia au mila za ushuhuda bila uthibitisho wa kutosha. Kwa namna fulani, Hume alisaidia kuunda njia ya kisasa ya kufikiri ambayo inakosoa zaidi mamlaka, inadai ushahidi zaidi, na inafahamu zaidi upendeleo wa kibinadamu.
Kwa upande mwingine, ukosoaji wa Hume pia ulisababisha majibu kutoka kwa wanafalsafa wengi wa kidini. Baadhi walisema kwamba Hume alisisitiza kupita kiasi viwango vya majaribio, na kuacha vipengele vya kuwepo kwa dini—uzoefu wa ndani, maana ya maisha, na kujitolea kimaadili—vikiwa havijaendelezwa. Hata hivyo, hii ndiyo thamani ya kudumu ya Hume: alilazimisha majadiliano ya kidini kuwa wazi zaidi, akitofautisha kati ya kile kinachoweza kuonyeshwa kwa ushahidi na kile kinachoaminika tu kutokana na mila au hitaji la kihisia.
Hitimisho
Falsafa ya Hume kuhusu dini inaweza kufupishwa kama mradi wa ukosoaji wa kielimu: kuchunguza kile tunachoweza kujua na kuhalalisha kuhusu Mungu, miujiza, na madai ya kitheolojia. Kupitia ukosoaji wake wa hoja ya muundo, msisitizo wake juu ya tatizo la mateso, uchambuzi wake wa uwezekano wa ushuhuda wa miujiza, na maelezo yake ya asili kuhusu asili ya dini, Hume aliweka misingi ya shaka ya kidini ambayo bado ina ushawishi mkubwa leo. Hakutoa kila mara kukataa kabisa uwepo wa Mungu, lakini alionyesha kwamba hoja nyingi za kidini za kitamaduni hazina nguvu kama zinavyoweza kuonekana zinapojaribiwa na kanuni za ujasusi na mbinu kali za kufikiri. Katika ulimwengu wa kisasa unaodai uwajibikaji kwa ushahidi, msimamo wa Hume unabaki kuwa muhimu kama ukumbusho kwamba imani—hasa zile za ajabu—zinahitaji msingi mzuri.
