Sloboda a determinizmus podľa Sartra
Otázka, či sú ľudia skutočne slobodní, alebo sú determinovaní vonkajšími faktormi, je jednou z najstarších debát vo filozofii. Na jednej strane determinizmus tvrdí, že ľudské konanie je v podstate výsledkom reťazca príčin a následkov: biologických podmienok, vzdelania, kultúry, dokonca aj ekonomických štruktúr. Na druhej strane myšlienka slobody tvrdí, že ľudia majú priestor na výber a sú za svoje rozhodnutia zodpovední. Jean-Paul Sartre (1905 – 1980), popredná osobnosť francúzskeho existencializmu, postavil túto otázku slobody do centra svojej filozofie. Sartre si však bol tiež vedomý toho, že ľudský život sa neodohráva vo vákuu: existujú fakty, limity a okolnosti, ktoré „zväzujú“. Sartrovo myslenie teda nie je len romantickou chválou slobody, ale serióznou analýzou toho, ako sloboda funguje v realite, ktorú si nevyberáme.
Existencia predchádza esencii: Základ slobody
Pre Sartra je kľúčom k pochopeniu slobody slávna téza: existencia predchádza podstate. Na rozdiel od umelých predmetov (napr. nožov), ktoré majú „podstatu“ alebo účel ešte pred svojím vytvorením – sú určené na rezanie – ľudské bytosti nemajú pevnú, vopred určenú podstatu. Ľudské bytosti najprv „existujú“, potom sa formujú prostredníctvom voľby a konania. Neexistuje žiadna ľudská prirodzenosť, ktorá by nás absolútne k niečomu uzamykala. Preto sú ľudia neustále v procese vývoja.
Dôsledok je radikálny: ak neexistuje žiadna záväzná podstata, ľudia sa nemôžu skrývať za výhovorku „Som proste taký“. Existuje len životný projekt, ktorý si vytvárame. Sartre nevníma identitu ako niečo statické, ale ako výsledok série rozhodnutí. Sloboda nie je len malým doplnkom k ľudskej prirodzenosti, ale skôr základnou štruktúrou samotnej ľudskej existencie.
Muž „prekliaty, aby bol slobodný“
Sartre slávne povedal, že ľudia sú „odsúdení byť slobodní“. Toto tvrdenie znie paradoxne: prečo sa sloboda nazýva kliatbou? Pretože sloboda nie je vždy pohodlnou skúsenosťou. Ak sú ľudia skutočne slobodní, potom neexistuje žiadne konečné pochopenie, ktoré by nás mohlo zachrániť pred zodpovednosťou. Nemôžeme sa vzdať svojich rozhodnutí Bohu, tradícii alebo „pravidlám ľudskej prirodzenosti“ ako konečnému ospravedlneniu. Aj keď sa riadime spoločenskými normami, poslúchame rozkazy nadriadených alebo poslúchame zvyky, Sartre by povedal: aj to je voľba. Rozhodujeme sa poslúchať, rozhodujeme sa neklásť odpor, rozhodujeme sa neriskovať.
Tu sa sloboda stáva existenčným bremenom. Sloboda znamená, že sa musíme vždy rozhodnúť – a tieto rozhodnutia formujú to, kým sme. Aj nevoľba je formou voľby: voľba odkladania, voľba vyhýbania sa. Ľudia preto nemôžu uniknúť slobode; sú v nej vždy, v každej situácii.
Determinizmus a „faktickosť“: Skutočné limity
Hoci Sartre odmietal determinizmus ako úplné vysvetlenie ľudského konania, nepopieral existenciu konkrétnych limitov. Túto faktickosť nazval: všetky veci, ktoré „už existujú“ a ktoré sme si nevybrali, ako napríklad miesto nášho narodenia, naše telo, naše ekonomické okolnosti, naša rodinná história, naša politická situácia, dokonca aj naše minulé skúsenosti. Táto faktickosť tvorí terén, v ktorom sloboda pôsobí. Ľudia si nevyberajú karty, ktoré im sú rozdané, ale ako ich hrajú.
Jednoduchý príklad: niekto sa môže narodiť do chudoby, zažiť diskrimináciu alebo mať telesné postihnutie. Pre Sartra tieto podmienky výrazne obmedzujú dostupné možnosti. Tieto obmedzenia však nevylučujú slobodu, pretože sloboda neznamená „byť schopný urobiť čokoľvek“, ale skôr schopnosť zaujať stanovisko, dať mu zmysel a určiť smer konania v konkrétnej situácii. Sloboda je vždy „sloboda v situácii“, nie abstraktná sloboda vznášajúca sa vo vzduchu.
Tu sa Sartrov rozdiel od tvrdého determinizmu prejavuje. Determinizmus predpokladá, že počiatočné podmienky a kauzálne zákony sú postačujúce na vysvetlenie konania; Sartre zdôrazňuje dimenziu aktívneho subjektu: ľudia nie sú len objekty, ktoré sa pohybujú, ale agenti, ktorí interpretujú a vyberajú si.
Vedomie a negácia: Prečo ľudia nikdy nie sú úplne odhodlaní
Sartre rozlišuje medzi ľuďmi ako vedomím (pour-soi, „pre seba“) a objektmi ako niečím, čo „jednoducho existuje“ (en-soi, „v sebe“). Objekty ako kamene alebo stoličky nemajú od seba žiadny odstup: sú tým, čím sú. Ľudia na druhej strane majú vedomie schopné dištancovať sa, spochybňovať a odmietať. Vedomie obsahuje schopnosť „negácie“: hovoriť „nie“, predstavovať si alternatívy, projektovať budúcnosť, ktorá ešte neexistuje.
Táto schopnosť znamená, že ľudia nikdy nie sú úplne identickí so svojimi okolnosťami. Zamestnanec nie je len „zamestnanec“; môže sa dištancovať od svojej úlohy, zhodnotiť svoju prácu a rozhodnúť sa, či zostane alebo odstúpi. Človek, ktorý zlyhal, nemusí byť „zlyhačom“ navždy; môže interpretovať zlyhanie ako ponaučenie alebo naopak ako dôvod na vzdanie sa – a vybrať si medzi týmito dvoma možnosťami. Determinizmus má tendenciu vnímať ľudí ako súhrn faktorov; Sartre vníma ľudí ako vedomie, ktoré vždy presahuje to, čo je už dané.
Zlá viera: Ako uniknúť slobode
Ak sú ľudia slobodní, prečo má toľko ľudí pocit, že ich životy sú vopred určené? Sartre na to odpovedá konceptom mauvaise foi alebo zlej viery. Zlá viera nie je len klamstvo iným, ale aj klamstvo sebe samým: predstieranie, že nie sme slobodní, aby sme sa vyhli úzkosti a zodpovednosti.
Napríklad, niekto by mohol povedať: „Nemôžem sa zmeniť; som len človek s prudkou povahou.“ Podľa Sartra toto vyhlásenie často slúži ako únik: premieňa zvyky alebo tendencie na trvalé „fakty“. Alebo by pracovník mohol povedať: „Len plním rozkazy,“ akoby jeho konanie nezahŕňalo morálne voľby. Sartre to vníma ako formu sebaobjektivizácie: premeniť sa na objekt, ktorý iba sleduje funkciu, pričom v skutočnosti si človek vždy vyberá, či ju bude nasledovať alebo odmietať.
Zlá viera dokazuje, že sloboda môže byť psychologicky potlačená. Ľudia často hľadajú útechu v determinizme – predpokladajúc, že okolnosti sú osud – aby sa vyhli bremenu voľby.
Radikálna zodpovednosť a etický rozmer
Sartrova sloboda je vždy spojená so zodpovednosťou. Ak sa formujem prostredníctvom voľby, potom som zodpovedný za seba. Sartre ďalej tvrdí, že keď si človek vyberá, zároveň potvrdzuje obraz ľudskej bytosti, ktorú považuje za hodnú: moja voľba nesie implicitný nárok na hodnotu. Sloboda teda nesie etický a sociálny rozmer: naše činy nie sú neutrálne.
To však neznamená, že Sartre ponúka hotový zoznam morálnych pravidiel. Odmieta morálku odvodenú z ľudskej podstaty alebo metafyzických imperatívov. Zdôrazňuje existenciálnu čestnosť: uznanie, že sme to my, kto si vyberá a je zodpovedný za následky, bez toho, aby sa uchyľoval k sebaklamlivému, deterministickému uvažovaniu.
Sloboda, sociálna situácia a kritika štrukturálneho determinizmu
Sartre sa neskôr tiež pokúsil prepojiť existencializmus so sociálnou analýzou – napríklad vo svojom zapojení sa do marxizmu, napriek jeho zložitému vzťahu. Uznával existenciu utláčateľských spoločenských štruktúr: triedy, inštitúcií, ideológie a moci. Tieto štruktúry môžu významne určovať životné šance človeka. Tvrdil však, že štruktúry subjekt úplne „neuzatvárajú“. Ľudia stále majú priestor – nech je akokoľvek malý – zaujať postoj a konať, aj keď tento čin znamená voľbu obrany, odporu, vyjednávania alebo vytvárania solidarity.
V tomto rámci sa sociálny determinizmus chápe ako opis objektívnych tlakov, nie ako eliminácia konať. Sartre odmieta dva extrémy: absolútnu, neobmedzenú slobodu (ktorá ignoruje sociálne fakty) a totálny determinizmus (ktorý eliminuje subjekt).
Záver: Praktická sloboda
Sloboda podľa Sartra nie je sloganom o tom, že „môžeš byť čímkoľvek“. Sloboda je existenčná realita, v ktorej sú ľudia vždy zapojení do výberu, aj keď sú ich možnosti obmedzené. Determinizmus podľa Sartra zlyháva, pretože predpokladá, že ľudia sú iba výsledkom príčiny a následku; zatiaľ čo ľudská skúsenosť demonštruje existenciu vedomia schopného dištancovať sa, hodnotiť a určovať smer. Sartre však nie je ani naivný: faktickosť – telo, história, sociálne štruktúry – je skutočným limitom, ktorý umožňuje slobode vždy fungovať v rámci situácií.
Sartre nás v konečnom dôsledku vyzýva, aby sme žili bez zlej viery: aby sme si uvedomili svoju slobodu, uznali svoje limity a zostali zodpovední za to, ako na tieto limity reagujeme. Vo svete, ktorý nás často láka obviňovať okolnosti, nám Sartre pripomína, že byť človekom znamená neustále sa „stávať“ a tento proces vždy zahŕňa slobodu, ktorá je oslobodzujúca aj desivá zároveň.
