ඇරිස්ටෝටල්ගේ සතුට පිළිබඳ න්යාය
සතුට යනු මිනිස් සංවාදයේ සෑම විටම පාහේ පවතින තේමාවකි: මිනිසුන් එය හඹා යන්නේ වෘත්තීන්, සබඳතා, ධනය, පිළිගැනීම හෝ ප්රසන්න අත්දැකීම් හරහා ය. කෙසේ වෙතත්, පුරාණ ග්රීක දාර්ශනික ඇරිස්ටෝටල් (ක්රි.පූ. 384–322) අපට වඩාත් මූලික ප්රශ්නයක් ඇසීමට ආරාධනා කරයි: සතුට යනු කුමක්ද සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අප ජීවත් විය යුත්තේ කෙසේද? ඔහුගේ මූලික කෘතිය වන නිකොමචියන් ආචාර ධර්ම තුළ, ඇරිස්ටෝටල් දර්ශන ඉතිහාසයේ සතුට පිළිබඳ වඩාත්ම බලගතු න්යායන්ගෙන් එකක් වර්ධනය කළේය. ඔහු සතුට නිර්වචනය කළේ ක්ෂණික හැඟීමක් ලෙස නොව, සමස්ත ජීවන තත්ත්වයක් ලෙසයි - මිනිස් ස්වභාවයට අනුකූලව "සාර්ථකව" ජීවත් වූ ජීවිතයක් ලෙසයි.
අවසාන ඉලක්කය ලෙස සතුට (ටෙලෝස්)
ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, සෑම මිනිස් ක්රියාවක්ම ඉලක්කයක් කරා යොමු කෙරේ. අපි දැනුම ලබා ගැනීමට ඉගෙන ගනිමු, ජීවත් වීමට වැඩ කරමු, සහ සෞඛ්ය සම්පන්නව සිටීමට ව්යායාම කරමු. නමුත් මෙම ඉලක්ක බොහෝ විට වෙනත් අරමුණු සඳහා මාධ්යයන් වේ. ප්රශ්නය නම්: වෙනත් දෙයක් වෙනුවෙන් නොව, තමන්ගේම යහපත සඳහා සොයන උත්තරීතර ඉලක්කයක් තිබේද? ඇරිස්ටෝටල් ඔව් යැයි පිළිතුරු දුන් අතර එය යුඩයිමෝනියා ලෙස හැඳින්වූ අතර එය බොහෝ විට "සතුට", "යහපැවැත්ම" හෝ "අර්ථවත් ජීවිතයක්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.
යුඩයිමෝනියාව යනු අවසාන ඉලක්කයකි, මන්ද අප අනුගමනය කරන සෑම දෙයක්ම අවසානයේ අපගේ ජීවිත සමස්තයක් ලෙස යහපත් කර ගැනීම සඳහා අදහස් කෙරේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ධනය සොයන්නේ හුදෙක් ලකුණු රැස් කිරීමට නොව, වඩාත් ආරක්ෂිත, සුවපහසු හෝ ගෞරවනීය ජීවිතයක් ගත කිරීමටයි. සතුට ද සාමාන්යයෙන් සොයන්නේ ජීවිතය වඩා හොඳ කර ගැනීමටයි. නමුත් ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, යුඩයිමෝනියාව යනු "හොඳක් දැනීමට" වඩා වැඩි යමක් වේ - එය කෙනෙකුගේ ජීවිතය මනිනු ලබන ඉහළම යහපතයි.
යුඩයිමෝනියාව යනු හැඟීමක් පමණක් නොවේ.
සතුට පිළිබඳ නූතන අවබෝධයෙන් ඇරිස්ටෝටල්ගේ ප්රධාන වෙනස මෙයයි: සතුට ප්රධාන වශයෙන් මනෝභාවය පිළිබඳ කාරණයක් නොවේ. අද සතුටින් සිටිය හැකි අතර හෙට දුකක් දැනිය හැකිය. සතුට හුදෙක් හැඟීමක් නම්, හොඳින් ජීවත් වීම හැඟීම්වල උච්චාවචනයන් සහ වාසනාව මත රඳා පවතී. ඇරිස්ටෝටල් මෙය ප්රතික්ෂේප කළේය. ඔහු යුඩයිමෝනියාව වඩාත් ස්ථාවර හා වෛෂයික ලෙස සැලකුවේය: සතුට යනු හොඳින් වටකුරු ජීවිතයක ගුණධර්ම (අරේට්) වලට අනුකූලව ආත්මයේ ක්රියාකාරිත්වයයි.
මෙම වාක්යය වැදගත් ය. පළමුව, සතුට යනු ක්රියාකාරකමක් මිස නිෂ්ක්රීය තත්වයක් නොවේ. දෙවනුව, එම ක්රියාකාරකම ගුණධර්මයට හෝ යහපත්කමට අනුකූල විය යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සන්තෝෂවත් පුද්ගලයන් හුදෙක් "වාසනාවන්ත" නොවන බවත්, යහපත් චරිත ගුණාංග සහිතව තම ජීවිත ගත කරන බවත්ය.
ශ්රිත තර්කය: මිනිස් ස්වභාවය සහ හේතුව
සතුට ගුණධර්මයට සම්බන්ධ වන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ඇරිස්ටෝටල් සාමාන්යයෙන් ක්රියාකාරීත්වය පිළිබඳ තර්කය ලෙස හඳුන්වන දෙය භාවිතා කළේය. යමක් එහි ක්රියාකාරිත්වය හොඳින් ඉටු කරන්නේ නම් එය හොඳ යැයි සැලකේ යන අදහසින් ඔහු ආරම්භ කළේය. හොඳ පිහියක් යනු හොඳින් කපන එකකි. හොඳ සංගීතඥයෙක් යනු සංගීතය හොඳින් වාදනය කරන අයෙකි. ඉතින්, මිනිසුන්ගේ නිශ්චිත "ක්රියාකාරිත්වය" කුමක්ද?
ඇරිස්ටෝටල් පැවසූ පරිදි, මිනිසුන්ට අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ බොහෝ සමානකම් තිබේ: අපි ශාක මෙන් වැඩෙන අතර සතුන් මෙන් ආශාවන් සහ හැඟීම් ඇත. නමුත් එක් අද්විතීය පීඨයක් ඇත: හේතුව (අනුපාතය). එබැවින්, මිනිසුන්ගේ කාර්යය වන්නේ හේතුව මගින් මෙහෙයවනු ලබන ජීවිතයක් ගත කිරීමයි. එබැවින්, හේතුව හොඳින් ක්රියාත්මක වන විට මිනිස් ජීවිතය "යහපත්" වනු ඇත - අපට ගුණධර්ම ඇති විට එය සිදු වේ.
ගුණධර්ම (arete): සදාචාරාත්මක සහ බුද්ධිමය ගුණධර්ම
ඇරිස්ටෝටල් ගුණධර්ම ප්රධාන වර්ග දෙකකට බෙදා ඇත:
1. සදාචාරාත්මක ගුණාංග: ධෛර්යය, ආත්ම දමනය, ත්යාගශීලීභාවය සහ යුක්තිය වැනි චරිතය, හැඟීම් සහ ක්රියා පුරුදු වලට සම්බන්ධයි.
2. බුද්ධිමය ගුණධර්ම: ප්රඥාව, අවබෝධය සහ ප්රායෝගික බුද්ධිය වැනි චින්තන හා සත්ය ක්රමවලට සම්බන්ධයි.
සදාචාරාත්මක ගුණධර්ම නිකම්ම මතුවන්නේ නැත. ඇරිස්ටෝටල් පුරුදු වීමේ කාර්යභාරය අවධාරණය කළේය. අපි නැවත නැවතත් සාධාරණ ක්රියාවන් කිරීමෙන් යුක්තිසහගත වෙමු; බියට නිසි ප්රතිචාර දැක්වීමෙන් අපි ධෛර්ය සම්පන්න වෙමු; පුරුද්දක් ලෙස සුදුසු ලෙස දීමෙන් අපි ත්යාගශීලී වෙමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, චරිතය යනු ස්ථාවර අධ්යාපනය, භාවිතය සහ තේරීම්වල ප්රතිඵලයකි.
මැද මාර්ගය (මධ්යන්ය මූලධර්මය)
ඇරිස්ටෝටල්ගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ අදහස්වලින් එකක් වන්නේ මැද මාවතේ මූලධර්මයයි: ගුණධර්ම සාමාන්යයෙන් අන්ත දෙකක් අතර පවතී, එනම් ඌනතාවය සහ අතිරික්තය. උදාහරණයක් ලෙස:
- ධෛර්යය යනු බියගුලුකම (ධෛර්යය නොමැතිකම) සහ නොසැලකිලිමත්කම (අධික ලෙස) අතර මැද මාවතයි.
- ත්යාගශීලීත්වය යනු මසුරුකම සහ අධික වියදම් අතර මැද මාවතයි.
- ස්වයං පාලනය යනු පාලනය කළ නොහැකි වීම සහ සතුටට හසු නොවී සිටීම අතර මැද මාර්ගයයි.
නමුත් මෙහි "මැද" යන්නෙන් ගණිතමය අර්ථයෙන් සැමවිටම මධ්යස්ථ බවක් අදහස් නොවේ. මැද බිම තත්වයට සාපේක්ෂයි. රුපියල් ලක්ෂයක් ලබා දීම එක් පුද්ගලයෙකුට ත්යාගශීලී විය හැකි නමුත් එය තවත් කෙනෙකුට අදාළ නොවිය හැකිය. එබැවින්, ගුණධර්මයට නිසි විනිශ්චයක් අවශ්ය වේ: ක්රියාවක් සිදු කරන්නේ කවදාද, කෙසේද, කාටද සහ කොපමණ ප්රමාණයකටද යන්න.
ෆ්රෝනෙසිස් හි කාර්යභාරය: ප්රායෝගික ප්රඥාව
වාග් විද්යාව (ප්රායෝගික ප්රඥාව) යතුර වන්නේ මෙහිදීය. දැඩි නීති මගින් සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි බව ඇරිස්ටෝටල් හඳුනා ගත්තේය. සංයුක්ත තත්වයන් කිරා මැන බැලීමේ හැකියාව අපට අවශ්ය වේ: සන්දර්භය තේරුම් ගැනීම, ප්රතිවිපාක සලකා බැලීම, හැඟීම් කියවීම සහ යහපත් ජීවිතයක ඉලක්කයට අනුකූල වන ක්රියාමාර්ග තෝරා ගැනීම.
වාචික ප්රකාශනයකින් තොරව, පුද්ගලයෙකුට "යහපත් ලෙස පෙනෙන්නට" හැකි නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම වැරදි විය හැකිය: නිදසුනක් වශයෙන්, එහි ඇඟවුම් තේරුම් නොගෙන උදව් කිරීම, හෝ ලබා දෙන වේලාව සහ ආකාරය සලකා නොගෙන සත්යය පැවසීම, එමඟින් අනවශ්ය ලෙස අන් අයට රිදවීම. ඇරිස්ටෝටල්ගේ මතය අනුව සතුට යනු යහපත් චරිතයක සහ පරිණත ප්රායෝගික බුද්ධියේ ප්රතිඵලයකි.
සතුට සඳහා පූර්ණ ජීවිතයක් සහ ප්රජාවක් අවශ්ය වේ.
ඇරිස්ටෝටල් අවධාරණය කළේ යුඩයිමෝනියාව යනු නිශ්චිත අවස්ථාවන් මගින් නොව ජීවිත කාලය පුරාම තක්සේරු කළ හැකි තත්වයක් බවයි. පුද්ගලයෙකු අද සාර්ථක වූ පමණින් ඔහු සතුටින් සිටිය නොහැකි බවයි, මන්ද ජීවිතය වෙනස් වීමට යටත් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සතුට කළ නොහැකි බව නොවේ, නමුත් සතුට යනු ජීවිතයේ දිශාව සහ චරිතයේ ස්ථාවරත්වය තුළින් පිළිබිඹු වන සමස්ත ජයග්රහණයක් බවයි.
තවද, ඇරිස්ටෝටල් මිනිසුන් සමාජීය ජීවීන් ලෙස සැලකුවේය (zoon politikon). ගුණධර්ම ගොඩනඟා ගැනීමට අපට අන් අය අවශ්ය වේ: පවුල, මිත්රත්වය, අධ්යාපනය සහ සිවිල් ජීවිතය. එබැවින් සතුට සම්පූර්ණයෙන්ම පුද්ගලවාදී විය නොහැක. යහපත් ජීවිතයේ තීරණාත්මක අංගයක් ලෙස මිත්රත්වය (philia) කෙරෙහි ඔහු විශාල අවධානයක් යොමු කළේය: යහපත් මිත්රත්වයන් අපට වර්ධනය වීමට, එකිනෙකා නිවැරදි කිරීමට සහ එකට ජීවිතයේ අරුත අත්විඳීමට උපකාරී වේ.
බාහිර සාධක: වාසනාව තවමත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
සතුට ප්රධාන වශයෙන් ගුණධර්ම පිළිබඳ කාරණයක් වුවද, ඇරිස්ටෝටල් බාහිර තත්වයන්ගේ බලපෑම නොසලකා හැරියේ නැත. සෞඛ්යය, ආරක්ෂාව, ආර්ථික යහපැවැත්ම සහ සමාජ-දේශපාලන තත්වයන් යහපත් ජීවිතයකට පහසුකම් සැලසීමට හෝ බාධා කිරීමට හැකිය. විශිෂ්ට චරිතයක් ඇති පුද්ගලයින්ට පවා ව්යසනයක් හෝ පීඩනයක් හේතුවෙන් විශාල දුක් වේදනා අත්විඳිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, බාහිර සාධකවල කාර්යභාරය ඔහුගේ න්යායේ සාරය ප්රතික්ෂේප නොකරයි: සතුට වඩාත් ප්රබල ලෙස මුල් බැස ඇත්තේ අප ජීවත් වන ආකාරය සහ අපගේ චරිතය හැඩගස්වා ගන්නා ආකාරය තුළ මිස තාවකාලික සතුට තුළ නොවේ.
මෙනෙහි කිරීම සහ හොඳම ජීවිතය
නිකොමචියානු ආචාර ධර්ම අවසානයේ ඇරිස්ටෝටල් ප්රකාශ කරන්නේ යුඩයිමෝනියාවේ ඉහළම ආකාරය වන්නේ සිතීමේ සහ සත්යය ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්රියාකාරිත්වය වන මෙනෙහි කිරීමේ ජීවිතය (න්යාය) බවයි. මෙය ඉහළම බුද්ධිමය ගුණධර්මවලට අනුරූප වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔහු සදාචාරාත්මක ගුණධර්ම නොසලකා හරින්නේ නැත; සමාජ ජීවිතය සහ සදාචාරාත්මක ක්රියාව වැදගත් වේ. බොහෝ පාඨකයින් නිගමනය කරන්නේ ඇරිස්ටෝටල් වර්ණාවලියක් ලබා දෙන බවයි: යහපත් ජීවිතයට සදාචාරාත්මක ක්රියාව, මිත්රත්වය, සමාජ සම්බන්ධතාවය සහ - එහි ඉහළම මට්ටමේ - ආත්මය පොහොසත් කරන බුද්ධිමය ක්රියාකාරකම් ඇතුළත් වේ.
නූතන ජීවිතයට අදාළත්වය
"මට ලැබෙන දේ" සිට "මම කෙබඳු පුද්ගලයෙක් වෙනවාද" යන්න වෙත අවධානය යොමු කරන බැවින් ඇරිස්ටෝටල්ගේ සතුට පිළිබඳ න්යාය අදාළ වේ. වේගවත් ලෝකයක, සතුට බොහෝ විට ඉලක්ක අත්දැකීමක් ලෙස සැලකේ: නිවාඩුවක්, නව හිමිකමක් හෝ නිශ්චිත ජයග්රහණයක්. සතුට යනු ජීවිත කාලය පුරාම කළ යුතු දෙයක් බව ඇරිස්ටෝටල් අපට මතක් කර දෙයි: හොඳ පුරුදු වර්ධනය කිරීම, හැඟීම් කළමනාකරණය කිරීම, නිවැරදි තේරීම් කිරීමට හේතුව භාවිතා කිරීම සහ අන් අය සමඟ අර්ථවත් ලෙස ජීවත් වීම.
අවසාන වශයෙන්, ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව, සතුට යනු ක්ෂණික තෑග්ගක් නොව, ගුණවත් ජීවිතයක ප්රතිඵලයකි. යුඩයිමෝනියාව යනු පුද්ගලයෙකු ජීවිතය සතුටින් ගත කරනවා පමණක් නොව, තාර්කික, සදාචාරාත්මක සහ සමාජීය ජීවීන් ලෙස මිනිස් ස්වභාවයට අනුකූලව සැබවින්ම හොඳින් ජීවත් වන තත්වයකි. මේ අනුව, සතුට තවදුරටත් සරලව සොයන්නේ නැත, නමුත් ස්ථාවර, එදිනෙදා තේරීම් හරහා නිර්මාණය වේ.
