ස්වාභාවික නීති යුක්තිය පිළිබඳ න්යාය
යුක්තිය පිළිබඳ ස්වාභාවික නීති න්යාය යනු නීතිමය චින්තනයේ ඉතිහාසයේ පැරණිතම සහ වඩාත්ම බලගතු අදහස් වලින් එකකි. මූලික වශයෙන්, මෙම න්යාය පැන නගින්නේ සදාචාරාත්මක ප්රමිතීන් මිනිස් ස්වභාවයට සහ ස්වාභාවික පිළිවෙලට ආවේණික බවත්, එබැවින් සැබෑ නීතිය මෙම ප්රමිතීන් සමඟ සමපාත විය යුතු බවත් යන විශ්වාසයෙනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නීතිය මනිනු ලබන්නේ එය නීත්යානුකූල ආයතනයක් විසින් පනවන ලද ඒවාද යන්න පමණක් නොව, එහි අන්තර්ගතය සාධාරණද, තාර්කිකද සහ මානව ගරුත්වයට ගරු කරන්නේද යන්න මතය. විවිධ විවාදවලදී, ස්වාභාවික නීතිය බොහෝ විට ධනාත්මක නීතියේ (රාජ්යය විසින් ස්ථාපිත කරන ලද නීතිය) නීත්යානුකූලභාවයේ සීමාවන් පරීක්ෂා කරන "සදාචාරාත්මක මාලිමාවක්" ලෙස ස්ථානගත කර ඇත.
අර්ථ දැක්වීම සහ තාර්කිකත්වය
සරලව කිවහොත්, ස්වාභාවික නීතිය යනු මිනිස් තර්කනය තුළින් තේරුම් ගත හැකි යුක්තියේ විශ්වීය මූලධර්ම ලෙස තේරුම් ගත හැකිය. මෙම මූලධර්මය දේශපාලන ගිවිසුම්, විශේෂිත සංස්කෘතීන් හෝ බලයේ සිටින අයගේ කැමැත්තෙන් ස්වාධීන යැයි සැලකේ. එබැවින්, එය බොහෝ විට මානව හිමිකම් පිළිබඳ අදහස සමඟ සම්බන්ධ වේ: මිනිසුන්ට "ආවේණික" අයිතිවාසිකම් තිබේ, ඒවා රාජ්යය විසින් ලබා දෙන නිසා නොව, මිනිසුන්ට ගෞරවය සහ තාර්කිකත්වය ඇති බැවිනි.
මෙම රාමුව තුළ, ධනාත්මක නීතිය හොඳ නීතියක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ එය අවංකභාවය, අසාධාරණ හානි තහනම් කිරීම, ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීම සහ සැමට එක හා සමානව සැලකීම වැනි මූලික වටිනාකම් සමඟ සමපාත වන්නේ නම් පමණි. රීතියක් පීඩනය, වෙනස්කම් කිරීම හෝ කෲරත්වය නීත්යානුකූල කරන්නේ නම්, ස්වාභාවික නීති න්යාය එය "අසාධාරණ නීතියක්" ලෙස ලේබල් කිරීමට නැඹුරු වන අතර එමඟින් එය විධිමත් ලෙස වලංගු විය හැකි වුවද එහි සදාචාරාත්මක නීත්යානුකූලභාවය නැති වේ.
ස්වාභාවික නීතියේ වර්ධනය පිළිබඳ කෙටි ඉතිහාසයක්
ස්වභාවික නීති චින්තනයේ මූලයන් පුරාණ ග්රීක දර්ශනය දක්වා දිව යයි. ඇරිස්ටෝටල් වැනි චින්තකයින් "ස්වාභාවික යුක්තිය" සහ "සාම්ප්රදායික යුක්තිය" අතර වෙනස හඳුනා ගත්හ. සාම්ප්රදායික යුක්තිය, පොලිසියක් (නගර රාජ්යයක්) තුළ එකඟ වූ නීති මත විශ්වාසය තැබූ අතර, ස්වාභාවික යුක්තිය වඩාත් විශ්වීය වශයෙන් අදාළ වන බව සලකනු ලැබුවේ එය මිනිස් ස්වභාවය මත රඳා පවතින බැවිනි.
රෝම යුගයේදී, සිසෙරෝ යනු ස්වභාවධර්මයට අනුකූලව "නිවැරදි හේතුව" ලෙස ස්වභාවික නීතිය පිළිබඳ අදහස හඳුන්වා දීමේ ප්රධාන චරිතයකි. සිසෙරෝට නීතිය යනු පාලකයෙකුගේ අණක් පමණක් නොවේ; එය සාමාන්ය බුද්ධිය සහ සදාචාරය පිළිබිඹු කළ යුතුය. එසේ නොවුවහොත්, එය උතුම් අර්ථයෙන් නීතිය ලෙස හැඳින්වීමට සුදුසු නොවනු ඇත.
මධ්යතන යුගයට ඇතුළු වෙමින්, තෝමස් ඇක්වයිනාස් හරහා ස්වභාවික නීතිය පිළිබඳ අදහස ක්රමානුකූල සූත්රගත කිරීමක් ලබා ගත්තේය. ඇක්වයිනාස් නීතිය මට්ටම් කිහිපයකට බෙදා ඇත: සදාකාලික නීතිය (ලෙක්ස් ඒටර්නා), ස්වාභාවික නීතිය (ලෙක්ස් නැචුරලිස්), දිව්ය නීතිය (ලෙක්ස් ඩිවිනා) සහ මානව නීතිය (ලෙක්ස් හියුමන). මානව නීතිය ස්වාභාවික නීතියේ සාධාරණ ව්යුත්පන්නයක් විය යුතුය. මානව නීතිය ස්වාභාවික නීතියට පටහැනි නම්, එය නීතියට වඩා "ප්රචණ්ඩත්වය" හා සමාන බවත්, එබැවින් හෘද සාක්ෂියට බැඳීමක් නොමැති බවත් ඇක්වයිනාස් ප්රකාශ කළේය.
නූතන යුගයේ දී, සමාජ-දේශපාලනික වෙනස්කම් සමඟ ස්වභාවික නීතිය පරිවර්තනය විය. හියුගෝ ග්රෝටියස් සහ ජෝන් ලොක් වැනි චරිත ස්වභාවික අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ සංකල්පය වර්ධනය කළහ - ජීවත්වීමේ අයිතිය, නිදහස සහ දේපළ - එය පසුව ව්යවස්ථාමයවාදය සහ අයිතිවාසිකම් ප්රකාශනයට ආභාෂය ලබා දුන්නේය. ස්වාභාවික නීතිය "දෙවියන් වහන්සේ නොසිටියත්" පවා වලංගුව පවතින බව ප්රකාශ කිරීම සඳහා ග්රෝටියස් බොහෝ විට උපුටා දක්වනු ලැබේ, ස්වාභාවික නීතිය හුදෙක් දේවධර්මීය වශයෙන් නොව තාර්කිකව තේරුම් ගත හැකි බව අවධාරණය කරන වාක්ය ඛණ්ඩයකි.
ස්වාභාවික නීතියේ යුක්තිය පිළිබඳ සංකල්පය
ස්වාභාවික නීතියේ දෘෂ්ටිකෝණයකින් යුක්තිය, "සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ යුතුකම් ඉටු කිරීම" සහ සදාචාරාත්මක පිළිවෙල පවත්වා ගැනීම යන අදහසට සමීපව සම්බන්ධ වේ. යුක්තිය යනු ක්රියා පටිපාටික පමණක් නොවේ - උදාහරණයක් ලෙස, අධිකරණ හෝ විධිමත් යාන්ත්රණ පැවතීම - නමුත් එය සාර්ථක ද වේ, එනම් නීතියේ අන්තර්ගතය සත්ය සහ සුදුසු විය යුතුය. ක්රියා පටිපාටිකව පමණක් හොඳ නමුත් ඒවායේ අන්තර්ගතය පහත් කරන නීති යුක්තියේ ඉල්ලීම් සපුරාලීමට අපොහොසත් වන බව සැලකේ.
ස්වාභාවික නීතියට අනුකූල යැයි බොහෝ විට සලකනු ලබන යුක්තියේ මූලධර්ම කිහිපයක් අතරට:
1. මානව ගරුත්වය කේන්ද්රීය ලෙස: මිනිසුන් දේශපාලන හෝ ආර්ථික අරමුණු සඳහා වන මෙවලම් ලෙස පමණක් නොසැලකිය යුතුය.
2. සදාචාරාත්මක සමානාත්මතාවය: සෑම කෙනෙකුටම එකම මූලික වටිනාකම් ඇත, එබැවින් අත්තනෝමතික වෙනස්කම් කිරීම යුක්තියට පටහැනිය.
3. තාර්කිකත්වය සහ යහපත් අරමුණ: නීතිය සාධාරණ විය යුතු අතර පොදු යහපත සඳහා යොමු කළ යුතුය.
4. සමානුපාතිකත්වය: දඬුවම් සහ අයිතිවාසිකම් සීමා කිරීම වැරදි හෝ නීත්යානුකූල අවශ්යතාවයට සමානුපාතික විය යුතුය.
5. අයුක්තිය තහනම් කිරීම: සාධාරණ පදනමක් නොමැතිව අමානුෂික ක්රියාවන්, පීඩාව හෝ අයිතිවාසිකම් අහිමි කිරීම නීතිගත කරන නීති සදාචාරාත්මකව දෝෂ සහිත යැයි සැලකේ.
ස්වභාවික නීතිය සහ ධනාත්මක නීතිය අතර සම්බන්ධතාවය
ස්වාභාවික නීති න්යායේ ප්රධාන දායකත්වයක් වන්නේ නීතිමය ධනාත්මකවාදී දෘෂ්ටිය විවේචනය කිරීමයි, එය නිසි ක්රියා පටිපාටිවලට අනුකූලව බලයලත් ආයතන විසින් එය සාදන තාක් කල් "නීතිය නීතියයි" යන්න අවධාරණය කරයි. ස්වාභාවික නීතිය අනිවාර්යයෙන්ම ධනාත්මක නීතිය ප්රතික්ෂේප නොකරයි, නමුත් ධනාත්මක නීතිය සදාචාරාත්මක ප්රමිතීන් මගින් විනිශ්චය කළ යුතු බව ඉල්ලා සිටී. මෙය සම්භාව්ය ප්රශ්නය මතු කරයි: පුරවැසියන් අසාධාරණ නීතිවලට කීකරු වීමට බැඳී සිටීද?
ස්වාභාවික නීති සම්ප්රදාය තුළ, පිළිතුර සියුම් ය: යුක්තියට ගැඹුරින් පටහැනි නීතිවලට සදාචාරාත්මකව බැඳී ඇති බලය අහිමි විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්රවේශයෙන් අදහස් කරන්නේ නීතියේ සියලු උල්ලංඝනයන් සදාචාරයේ නාමයෙන් දඬුවම් කරන බව නොවේ. ස්වාභාවික නීති චින්තකයින් බොහෝ විට අකීකරුකම නිසි සැලකිල්ලකින් තොරව සිදු කළහොත් සමාජ අවුල් සහගත වීමේ අවදානම සලකා බලයි. එබැවින්, දැඩි ලෙස අසාධාරණ නීතිවලට ප්රතිරෝධය වඩාත් සුදුසු වන්නේ අවිහිංසාවාදී සිවිල් ප්රතිරෝධය, නීතිමය උපදේශනය හෝ ආයතනික ප්රතිසංස්කරණ වැනි වගකිවයුතු යාන්ත්රණයන් හරහා බව අදහස පැන නගී.
මානව හිමිකම් ගැටළු වල අදාළත්වය
ස්වභාවික නීති න්යාය බොහෝ විට නූතන මානව හිමිකම් සඳහා දාර්ශනික පදනම ලෙස ක්රියා කරයි. මානව හිමිකම් හුදෙක් රාජ්යයෙන් ලැබෙන "තෑගි" ලෙස සලකන්නේ නම්, රාජ්යයට ඕනෑම අවස්ථාවක ඒවා අවලංගු කළ හැකිය. ස්වාභාවික නීතිය වඩාත් ප්රබල තර්කයක් ඉදිරිපත් කරයි: ඇතැම් අයිතිවාසිකම් මිනිසුන් තුළ ආවේනික වන අතර, එබැවින් රාජ්යය ඒවා ආරක්ෂා කිරීමට බැඳී සිටී, ඒවා කැමැත්තෙන් නිර්මාණය කිරීමට නොවේ.
උදාහරණයක් ලෙස, වධහිංසා පැමිණවීම සහ බලහත්කාරයෙන් අතුරුදහන් කිරීම තහනම් කිරීම බොහෝ විට කිසිදු තත්වයක් යටතේ උල්ලංඝනය නොකළ යුතු සම්මතයක් ලෙස සැලකේ. මෙම මතය ස්වභාවික නීතියේ විශ්වාසයට අනුකූල වන අතර, ඉන් ඔබ්බට බලය උල්ලංඝනය කළ නොහැකි සදාචාරාත්මක සීමාවන් තිබේ. අධිකරණ සන්දර්භය තුළ, ස්වාභාවික නීතිය මානව ගරුත්වයට ගරු කිරීමේ කොටසක් ලෙස සාධාරණ නඩු විභාගයක් පිළිගැනීම දිරිමත් කරයි.
ස්වභාවික නීති න්යාය විවේචනය කිරීම
එහි බලපෑම තිබියදීත්, මෙම න්යාය විවේචනයට ද ලක්ව ඇත. පළමුව, ස්වාභාවික නීතියේ අන්තර්ගතය තීරණය කරන්නේ කවුරුන්ද යන ප්රශ්නය තිබේ. එය විශ්වීය යැයි ප්රකාශ කරන්නේ නම්, සංස්කෘතීන් අතර සදාචාරාත්මක වෙනස්කම් ඇත්තේ ඇයි? දෙවනුව, සමහර විචාරකයින් තර්ක කරන්නේ ස්වාභාවික නීතිය ඕනෑවට වඩා වියුක්ත විය හැකි බවත්, එය සංයුක්ත අවස්ථාවන්ට අදාළ කිරීම දුෂ්කර කරන බවත්ය. තෙවනුව, "මෙය ස්වාභාවික නීතියයි" යන ප්රකාශය ඇතැම් දේශපාලන න්යාය පත්ර සාධාරණීකරණය කිරීමට භාවිතා කළ හැකි බවට කනස්සල්ලක් පවතී, විශේෂයෙන් භාවිතා කරන සදාචාරාත්මක ප්රමිතීන් සැබවින්ම එකඟ නොවන්නේ නම්.
තවද, නීති ධනාත්මකවාදීන් තර්ක කරන්නේ "නීතිය යනු කුමක්ද" යන්න "එය කුමක් විය යුතුද" යන්න සමඟ පටලවා ගැනීම නීතිමය නිශ්චිතභාවයට හානි කළ හැකි බවයි. ඔවුන්ට සදාචාරාත්මක විනිශ්චයන් වැදගත් වන නමුත් ඒවා නීතියේ අර්ථ දැක්වීම නොව ආචාර ධර්ම හෝ නීතිමය දේශපාලනය යන ක්ෂේත්රයට අයත් වේ.
වසා දැමීම
යුක්තිය පිළිබඳ ස්වාභාවික නීති න්යාය අපට ඉදිරිපත් කරන්නේ නීතිය යනු හුදෙක් විධිමත් ක්රියා පටිපාටිවල නිෂ්පාදනයක් නොව, මිනිසුන්ට ගරු කරන සදාචාරාත්මක පදනමක් මත පදනම් විය යුතු බවයි. එහි දිගු ඉතිහාසය පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම අදහස සම්භාව්ය දර්ශනය සහ මධ්යකාලීන දේවධර්මීය චින්තනයේ සිට නූතන ප්රජාතන්ත්රවාදයට බලපෑම් කරන ස්වාභාවික අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ සංකල්පය දක්වා අඛණ්ඩ අනුවර්තනයකට භාජනය වී ඇති බවයි. එහි විවේචන තිබියදීත්, ස්වාභාවික නීතිය ධනාත්මක නීතියේ නීත්යානුකූලභාවය තක්සේරු කිරීම සඳහා රාමුවක් ලෙස අදාළ වේ, විශේෂයෙන් එය අයුක්තියේ මෙවලමක් බවට පත්වීමේ විභවය ඇති විට. අවසාන වශයෙන්, මෙම න්යාය අපට මතක් කර දෙන්නේ නීතියේ ගැඹුරුම අරමුණ සාධාරණ පිළිවෙලක් පවත්වා ගැනීම බවයි - හුදෙක් බලය පවත්වා ගැනීම නොව, ගෞරවය සහ පොදු යහපත ආරක්ෂා කිරීම.
