ප්ලේටෝගේ ප්රජාතන්ත්රවාදය පිළිබඳ විවේචනය
ප්රජාතන්ත්රවාදය බොහෝ විට වඩාත්ම සාධාරණ පාලන ක්රමය ලෙස සලකනු ලබන්නේ එය පුරවැසි සහභාගීත්වයට ඉඩ සලසන අතර ස්වෛරීභාවය ජනතාව අතට පත් කරන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, නූතන ප්රජාතන්ත්රවාදයේ වර්ධනයට බොහෝ කලකට පෙර, ප්ලේටෝ මෙම ක්රමය තියුණු ලෙස විවේචනය කර තිබුණි. ඔහුගේ කෘතිවල - විශේෂයෙන් පොලිටියා (ජනරජය) - ප්ලේටෝ ප්රජාතන්ත්රවාදයේ කාර්යක්ෂමතාව ප්රශ්න කළා පමණක් නොව, එය තුළ විනාශයේ බීජ ඇති බවට ද තර්ක කළේය. ඔහුගේ විවේචනය ඇතන්ස්හි ඓතිහාසික අත්දැකීම් වලින්, වාචාලකමෙන් පිරුණු දේශපාලන භාවිතයන් කෙරෙහි ඔහුගේ කලකිරීමෙන් සහ රාජ්යය මෙහෙයවිය යුත්තේ ශ්රේෂ්ඨතම ප්රඥාව ඇති අය බවට ඔහුගේ විශ්වාසයෙනි.
විවේචනයට පසුබිම: ඇතීනියානු අත්දැකීම සහ සොක්රටීස්ගේ මරණය
ප්ලේටෝ ඇතන්ස්හි කැළඹිලි සහිත දේශපාලන සන්දර්භය තුළ ජීවත් විය. ඇතන්ස් සෘජු ප්රජාතන්ත්රවාදයේ පුරෝගාමීන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස ප්රසිද්ධය, එහිදී පුරවැසියන් (යම් සීමාවන් සහිතව: වහලුන් නැත, කාන්තාවන් නැත, සංක්රමණිකයන් නැත) රැස්වීමක් හරහා ප්රතිපත්ති සම්පාදනයට සහභාගී විය. කෙසේ වෙතත්, ඇතීනියානු ප්රජාතන්ත්රවාදය පසුබෑම්, යුද්ධ, කන්ඩායම් ගැටුම් සහ ජනප්රිය හැඟීම් අනුව බොහෝ විට උච්චාවචනය වන දේශපාලන තීරණ වලට ද මුහුණ දුන්නේය.
ප්ලේටෝට වඩාත්ම කම්පන සහගත සිදුවීම වූයේ ක්රි.පූ. 399 දී සොක්රටීස් ඝාතනය කිරීමයි. ප්ලේටෝගේ ගුරුවරයා වන සොක්රටීස් - "තරුණයන් දූෂණය කිරීම" සහ "නගර දෙවිවරුන්ට අගෞරව කිරීම" යන චෝදනා මත නඩු විභාගයට ලක් කරන ලදී. ප්ලේටෝට අනුව, සොක්රටීස්ගේ මරණය මහජන මතය සහ බහුතර හැඟීම් ප්රමාණවත් දැනුමක් නොමැතිව ප්රඥාවන්තයින් හෙළා දැකීමේ අන්තරායන් පෙන්නුම් කළේය. මෙය ඔහුගේ නිගමනය හැඩගස්වා ඇත: ජනතාව විසින් ගනු ලබන දේශපාලන තීරණ පහසුවෙන් බලපෑම් කළ හැකි අතර, ප්රජාතන්ත්රවාදය ජනතාවගේ නාමයෙන් ක්රියා කරන බව කියා සිටියත් එය අසාධාරණ විය හැකිය.
දැනුම මත නොව ආශාව මත පදනම් වූ රජයක් ලෙස ප්රජාතන්ත්රවාදය
ප්ලේටෝගේ ප්රධාන විවේචනයක් වූයේ ප්රජාතන්ත්රවාදය දැනුමට (ප්රඥාවට) වඩා ආශාවට ප්රමුඛත්වය දෙන බවයි. ජනරජය තුළ, ප්ලේටෝ යහපත පිළිබඳ සැබෑ දැනුම සහ හුදු මතය අතර වෙනස හඳුනා ගනී. මහජන ප්රතිපත්තියට සංකීර්ණ ගැටළු ඇතුළත් වන බව ඔහු තර්ක කළේය: යුක්තිය, අධ්යාපනය, යුද්ධය, ආර්ථික විද්යාව සහ සදාචාරය. වැදගත් තීරණ නුපුහුණු - හෝ ප්රමාණවත් ලෙස අධ්යාපනය නොලබන - පුද්ගලයින්ට භාර දුන්නොත්, රාජ්යය චංචල මත මගින් මෙහෙයවනු ඇත.
පරමාදර්ශී නායකයා ජනප්රියත්වය පමණක් නොව නිපුණතාවය සහ ගුණවත්කම ද තිබිය යුතු බව ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේය. අනෙක් අතට, ප්රජාතන්ත්රවාදය ජනතාව ආකර්ෂණය කර ගැනීමට දක්ෂ පුද්ගලයින් සඳහා විශාල අවස්ථාවන් විවෘත කරයි. එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස, නායකයින් තෝරා ගනු ලබන්නේ පාලනය කිරීමේ හැකියාව සඳහා නොව, මහජනතාව සතුටු කිරීමට සහ සාමූහික හැඟීම් හැසිරවීමට ඇති හැකියාව සඳහා ය.
වාචාලකම සහ වාචාලකම පිළිබඳ විවේචනය
දේශපාලන වාචාලකම පිළිබඳව ප්ලේටෝ දැඩි ලෙස සැක පහළ කළේය. ප්රජාතන්ත්රවාදයක් තුළ, ප්රසිද්ධියේ කතා කිරීමේ කුසලතා බලය ලබා ගැනීම සඳහා ප්රධාන වත්කමක් විය හැකිය. ගැටලුව වන්නේ, වාචාලකම සැමවිටම සත්ය-නැඹුරු නොවේ. එය බොරු සත්ය ලෙස පෙනෙන පරිදි ඔප දැමීමට හෝ නරක ප්රතිපත්ති ප්රයෝජනවත් ලෙස සකස් කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය.
මෙම රාමුව තුළ, ප්ලේටෝ වාචාලයන්ගේ නැගීම දුටුවේය - ජනතාව නියෝජනය කරන බව කියා සිටින නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් පුද්ගලික බලය සඳහා සූරාකන පුද්ගලයින්. වාචාලයන් ප්රඥාවන්ත රාජ්ය නායකයින් විය යුතු නැත; ඔවුන් හුදෙක් පොදු සතුරන් නිර්මාණය කිරීමට, බලාපොරොත්තුව විකිණීමට සහ ක්ෂණික තෘප්තිය පොරොන්දු වීමට හැකියාව ඇති "වේදිකාවේ ස්වාමිවරුන්" විය යුතුය. ප්ලේටෝට, ප්රජාතන්ත්රවාදය මෙම වර්ගයේ දේශපාලනඥයෙකු සඳහා සාරවත් භූමියක් සපයයි, මන්ද ජයග්රහණය තීරණය වන්නේ සදාචාරාත්මක හා බුද්ධිමය ගුණාංගවලින් නොව ජනතාවගේ අනුමැතියෙනි.
අධික නිදහස සහ පිළිවෙල නැතිවීම
නිදහස ආරක්ෂා කිරීම සම්බන්ධයෙන් ප්රජාතන්ත්රවාදය බොහෝ විට ප්රශංසා කරනු ලැබේ. ප්ලේටෝ නිදහස වටිනාකමක් ලෙස ප්රතික්ෂේප නොකළ නමුත් අසීමිත නිදහස පිළිබඳ අදහස ඔහු ප්රශ්න කළේය. ජනරජය (VIII පොත) හි, ප්ලේටෝ ප්රජාතන්ත්රවාදය විස්තර කරන්නේ අවසානයේ එය අවුල් සහගත තත්ත්වයට පත් වන තුරු නිදහසට නමස්කාර කරන පාලන තන්ත්රයක් ලෙස ය. සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම මනාපයන් අනුව ජීවත් වීමට කැමතියි; නීති ආක්රමණශීලී ලෙස සැලකේ; විනය පීඩනයක් ලෙස සැලකේ.
නිදහස "ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඉඩ දීම" ලෙස තේරුම් ගත් විට, පිළිවෙල පවත්වා ගෙන යන ආයතන දුර්වල වේ. අවශ්ය වුවද, අප්රසන්න ප්රතිපත්ති පිළිගැනීමට මිනිසුන්ට අපහසු වේ. සදාචාරාත්මක හා බුද්ධිමය අධිකාරිය ප්රශ්න කරන විට අධ්යාපනයට එහි දිශාව අහිමි විය හැකිය. මෙම අවස්ථාවේදී, රට අස්ථාවරත්වයට ගොදුරු විය හැකිය: ප්රවණතා අනුව ප්රතිපත්ති වෙනස් වේ, සමාජ ගැටුම් වැඩි වේ, සහ කෙටි කාලීන අවශ්යතා දිගුකාලීන සැලසුම්කරණයට වඩා ජය ගනී.
වරදවා වටහාගත් සමීකරණ: බොඳ කරන නිපුණතා වෙනස්කම්
ප්රජාතන්ත්රවාදය සමානාත්මතාවයේ මූලධර්මය ද ආරක්ෂා කරයි. ප්ලේටෝ තර්ක කළේ මානව ගරුත්වයේ සමානාත්මතාවය යනු නායකත්ව හැකියාවේ සමානාත්මතාවය ස්වයංක්රීයව අදහස් නොකරන බවයි. ප්ලේටෝට අනුව, එක් එක් පුද්ගලයාගේ දැනුම සහ ගුණධර්ම වෙනස් වුවද, ප්රජාතන්ත්රවාදය සියලු මත සමාන බරක් ඇති බව සලකන විට ගැටළු මතු වේ. නැවක් ගමන් කිරීම වැනි තාක්ෂණික කාරණාවලදී, මිනිසුන් මගීන්ට ඡන්දය නොදී විශේෂඥ කපිතාන්වරයෙකු තෝරා ගනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, රාජ්ය කටයුතුවලදී - ප්ලේටෝ ඊටත් වඩා සංකීර්ණ යැයි විශ්වාස කළ - ප්රජාතන්ත්රවාදය ඒ වෙනුවට තීරණ බහුතර ඡන්දයකට තබයි.
බොහෝ විට ප්ලේටෝට ආරෝපණය කරන ලද "රාජ්ය නෞකාවේ" සාදෘශ්යය මෙම තත්වය නිරූපණය කරයි: සංචලනය ගැන නොදන්නා මගීන් දිශාව තීරණය කිරීමට පොරකන්නේ නම්, නැව විනාශ විය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පාලනයට සංඛ්යාත්මක නීත්යානුකූලභාවය පමණක් නොව, විශේෂඥතාව අවශ්ය වේ.
ප්රජාතන්ත්රවාදයේ සිට කුරිරු පාලනය දක්වා: පාලන තන්ත්රයේ පරිහානියේ චක්රය
ප්ලේටෝගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ විවේචනය වන්නේ ප්රජාතන්ත්රවාදය ඒකාධිපති පාලනයක් දක්වා පිරිහීමට ලක්විය හැකි බවට කරන ලද නිබන්ධනයයි. නිදහස පාලනය නොකළ විට, සමාජය බෙදී යන බවත්, ආශාවන් ගැටෙන බවත්, පිළිවෙල දුර්වල වන බවත් ඔහු තර්ක කළේය. අවුල් සහගත කාලවලදී, ජනතාව පිළිවෙල සහ ආරක්ෂාව පොරොන්දු වන "ගැලවුම්කරුවෙකු" සොයමින් සිටිති. ඉන්පසු ජනප්රිය චරිත මතුවී, මහා පොරොන්දු සමඟ සහයෝගය ලබා ගන්නා අතර, ඔවුන් ඒකාධිපතියන් බවට පත් වන තෙක් ක්රමයෙන් බලය තහවුරු කරයි.
ප්ලේටෝට නම් මෙය අහම්බයක් නොව රටාවක් විය. නිදහස සහ සමානාත්මතාවය අන්තයටම උත්කර්ෂයට නංවන ප්රජාතන්ත්රවාදය, නිදහසම විනාශ කරන බල සංකේන්ද්රණයකට අවකාශයක් නිර්මාණය කළ හැකිය. ඔහුගේ මතය අනුව, කුරිරුකම යනු ප්රජාතන්ත්රවාදයේ "අඳුරු සෙවනැල්ල" ය: සතුටෙන් ආරම්භ වී පීඩනයෙන් අවසන් වේ.
ප්ලේටෝගේ විකල්පය: දාර්ශනිකයන්ගේ රජය
ප්ලේටෝ හුදෙක් විවේචනය කළා පමණක් නොව, විකල්පයක් ද ඉදිරිපත් කළේය: "දාර්ශනික රජෙකු" විසින් මෙහෙයවනු ලබන පරමාදර්ශී රාජ්යයක්. ප්ලේටෝට අනුව, දාර්ශනිකයන් යනු තර්ක කිරීමට පමණක් දක්ෂ පුද්ගලයින් නොව, ප්රඥාව ප්රිය කරන, යහපත්කම තේරුම් ගැනීමට උගත් සහ තමන්ගේම ආශාවන් පාලනය කිරීමට හැකියාව ඇති පුද්ගලයින් ය. ඔවුන් පාලනය කරන්නේ ධනය හෝ ජනප්රියත්වය සඳහා නොව, යුක්තිය සහ පොදු යහපත සඳහා ය.
ප්ලේටෝගේ සැලැස්මට අනුව, සමාජය ක්රියාකාරී කණ්ඩායම් වලට බෙදා ඇත: නායකයින් (දාර්ශනිකයන්), භාරකරුවන් (සොල්දාදුවන්/ආරක්ෂාව) සහ නිෂ්පාදකයින් (ගොවීන්, වෙළඳුන්, කම්කරුවන්). සෑම කණ්ඩායමක්ම තම ධාරිතාව අනුව තම කාර්යභාරය ඉටු කරන විට සහ නායකයින් ජනතාවගේ අභිමතයන් අනුව නොව තර්කානුකූලව පාලනය කරන විට යුක්තිය ඇති වේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අදහස බොහෝ විට ප්රභූ පැලැන්තියට අයත් වීම සහ ඒකාධිපතිවාදයට දොර විවර කිරීම සම්බන්ධයෙන් විවේචනයට ලක් වේ. කෙසේ වෙතත්, ප්ලේටෝ එක් කරුණක් අවධාරණය කළේය: රජය ගුණධර්ම, අධ්යාපනය සහ ඔප්පු කළ දැනුම මත පදනම් විය යුතුය.
නූතන යුගයේ ප්ලේටෝගේ විචාරයේ අදාළත්වය
නූතන ප්රජාතන්ත්රවාදය ඇතීනියානු ප්රජාතන්ත්රවාදයට වඩා කැපී පෙනෙන ලෙස වෙනස් වේ: එයට ව්යවස්ථාවක්, බලතල වෙන් කිරීම, නියෝජිත මැතිවරණ, සුළුතර අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කිරීම, මාධ්ය නිදහස සහ සංවරණ සහ තුලන ඇතුළත් වේ. එහෙත් ප්ලේටෝගේ විවේචනය අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස අදාළ වේ. ජනප්රියවාදය, තොරතුරු හැසිරවීම, අනන්යතා දේශපාලනය, ධ්රැවීකරණය සහ පොදු ක්ෂේත්රය තුළ චිත්තවේගීය ආධිපත්යය පෙන්නුම් කරන්නේ ප්රජාතන්ත්රවාදය සැමවිටම අපයෝජනයට ලක්වීමේ විභවයක් ඇති බවයි.
ප්ලේටෝගේ විවේචනය අපට මෙසේ අසන්නට ආරාධනා කරයි: ඡන්දදායකයින් ප්රමාණවත් ලෙස දැනුවත් කළ හැක්කේ කෙසේද? මහජනතාව පහසුවෙන් හසුරුවා ගත නොහැකි වන පරිදි දේශපාලන අධ්යාපනය ගොඩනඟන්නේ කෙසේද? නිදහස වගකීම සමඟ සමතුලිත කරන්නේ කෙසේද? ප්රජාතන්ත්රවාදයේ අර්බුදයෙන්ම පැන නගින බල සංකේන්ද්රණය වළක්වා ගන්නේ කෙසේද?
නිගමනය
ප්රජාතන්ත්රවාදය පිළිබඳ ප්ලේටෝගේ විවේචනය පැන නගින්නේ බහුතර මතය, වාචාලකම සහ ආශාව යන පාලනයට පහසුවෙන් ප්රජාතන්ත්රවාදය වැටෙනු ඇතැයි යන කනස්සල්ලෙනි. අසීමිත නිදහස අවුල් ජාලයකට මඟ පාදන බවත්, වරදවා වටහාගත් සමානාත්මතාවය නිපුණතාවය වසන් කරන බවත්, මෙම තත්වයන් ඒකාධිපති පාලනයට මග පාදන බවත් ඔහු තර්ක කළේය. නූතන ලෝකයේ "දාර්ශනික-රජ" විකල්පය ක්රියාත්මක කිරීම දුෂ්කර වුවද, ප්ලේටෝගේ අදහස් විවේචනාත්මක පරාවර්තනයක් ලෙස වැදගත් වේ: ප්රජාතන්ත්රවාදය යනු බහුතර ඡන්දය ගැන පමණක් නොව, දැනුමේ ගුණාත්මකභාවය, ගුණධර්ම සහ යුක්තිය ආරක්ෂා කරන ආයතන ගැන ද වේ.
ප්රජාතන්ත්රවාදය නොනැසී පැවතීමට නම්, එය මැතිවරණ ක්රියා පටිපාටිවලට වඩා වැඩි යමක් විය යුතුය. එය අධ්යාපනය, මහජන ආචාර ධර්ම, තාර්කික සංස්කෘතියක් සහ මහා පරිමාණයෙන් හැසිරවීම වළක්වන යාන්ත්රණයන් මගින් තහවුරු කළ යුතුය - වසර දෙදහසකට පෙර ප්ලේටෝ අනතුරු ඇඟවූ පරිදි.
