උපයෝගීතා ආචාර ධර්ම විවේචනය කිරීම

උපයෝගිතා ආචාර ධර්ම පිළිබඳ විවේචනය

උපයෝගීතා ආචාර ධර්ම යනු නූතන සදාචාර දර්ශනයේ වඩාත්ම බලගතු ආචාර ධර්ම න්‍යායන්ගෙන් එකකි. සරලව කිවහොත්, උපයෝගීතාවාදය ක්‍රියාවන්හි නිවැරදිභාවය හෝ වැරදිභාවය විනිශ්චය කරන්නේ ඒවායේ ප්‍රතිවිපාක මත ය: ක්‍රියාවක් සදාචාරාත්මක වන්නේ එය වැඩිම පිරිසකට උපරිම යහපත හෝ සතුට ඇති කරන්නේ නම් පමණි. මෙම මූලධර්මය බොහෝ විට "විශාලතම සංඛ්‍යාවට උපරිම සතුට" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩයෙන් සාරාංශ කර ඇත. ජෙරමි බෙන්තම් සහ ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල් වැනි වැදගත් පුද්ගලයින් මහජන ප්‍රතිපත්ති, නීතිය සහ පුද්ගල තීරණ ඇගයීම සඳහා තාර්කික ප්‍රවේශයක් ලෙස උපයෝගීතාවාදය වර්ධනය කළහ. කෙසේ වෙතත්, එහි පැහැදිලි ප්‍රායෝගිකත්වය සහ මානවවාදය තිබියදීත්, උපයෝගීතාවාදය බරපතල විවේචනවලට මුහුණ දෙයි. මෙම ලිපිය උපයෝගීතා ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ප්‍රධාන විවේචන සාකච්ඡා කරයි, විශේෂයෙන් පුද්ගල අයිතිවාසිකම්, යුක්තිය, සතුට මැනීම සහ සමාජ-දේශපාලන භාවිතයන්හි අපයෝජන අවදානම සම්බන්ධයෙන්.

1. පුද්ගල පරිත්‍යාග සහ අයිතිවාසිකම් උල්ලංඝනය කිරීමේ ගැටළු

උපයෝගීතාවාදය පිළිබඳ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ විවේචනය නම්, එය බහුතරයකගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පුද්ගල පරිත්‍යාගය සාධාරණීකරණය කළ හැකි බවයි. සදාචාරයේ මිනුම සම්පූර්ණ උපයෝගීතාව නම්, අවසාන ප්‍රතිඵලය වැඩිම පිරිසකට "වඩා ප්‍රයෝජනවත්" වන තාක් කල්, පුද්ගලයෙකුගේ අයිතිවාසිකම් හෝ ගෞරවය කැප කළ හැකිය. ආන්තික අවස්ථාවන්හිදී, උපයෝගීතාවාදය අමානුෂික ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීමට ඉඩ සලසන බව දැකිය හැකිය - නිදසුනක් වශයෙන්, විශාල කෝලාහලයක් වැළැක්වීම සඳහා අහිංසක පුද්ගලයෙකුට දඬුවම් කිරීම හෝ අන් අයගේ ජීවිත බේරා ගැනීම සඳහා යමෙකුට අවයවයක් අත්හැරීමට බල කිරීම.

බොහෝ චින්තකයින්ට, අපගේ සදාචාරාත්මක බුද්ධිය පුද්ගලයන් සමාජ අරමුණු සඳහා වන මාධ්‍යයන් ලෙස පමණක් සැලකිය යුතුය යන අදහස ප්‍රතික්ෂේප කරයි. මෙම විවේචනය දේවධර්මීය ආචාර ධර්ම (උදා: කාන්ට්ගේ) සමඟ සමපාත වන අතර, එය අවධාරණය කරන්නේ පුද්ගලයන්ට හුදෙක් මාධ්‍යයන් ලෙස නොව තමන් තුළම අරමුණු ලෙස සැලකිය යුතු බවයි. උපයෝගීතාවාදය, එහි දැඩි ස්වරූපයෙන් භයානක ලෙස පෙනෙන්නේ අහිංසක මිනිසුන්ට වධහිංසා පැමිණවීමට හෝ අපහාස කිරීමට එරෙහි තහනම වැනි උල්ලංඝනය නොකළ යුතු සදාචාරාත්මක සීමාවන්ට සාපේක්ෂව අන්ධ බැවිනි.

2. යුක්තිය සහ ප්‍රතිලාභ බෙදා හැරීම

උපයෝගිතාවාදය ද බෙදාහැරීමේ යුක්තිය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකිරීම සම්බන්ධයෙන් විවේචනයට ලක්ව ඇත. එය සම්පූර්ණ සතුට හෝ උපයෝගීතාව තක්සේරු කරයි, නමුත් එම සතුට බෙදා හරින ආකාරය සැමවිටම සලකා බලන්නේ නැත. එකම සම්පූර්ණ සතුට නිපදවන ප්‍රතිපත්ති දෙකක් සමාන යැයි සැලකේ, ඒවායින් එකක් අන්ත අසමානතාවයක් ඇති කළ හැකි වුවද: ස්වල්ප දෙනෙකුට විශාල ප්‍රතිලාභ ලැබෙන අතර අනෙක් අයට ලැබෙන්නේ ඉතා සුළු හෝ හානියක් පවා සිදු වේ.

කියවන්න  ප්ලේටෝ සහ අදහස්වල ආකාර පිළිබඳ න්‍යාය

යුක්තිය පිළිබඳ දෘෂ්ටිකෝණයකින්, අසමානතාවය හුදෙක් "ඊර්ෂ්‍යාව" පිළිබඳ කාරණයක් නොව, ජීවිත අවස්ථා, සමාජ අයිතිවාසිකම් සහ සාධාරණ සැලකීම පිළිබඳ කාරණයකි. ජෝන් රෝල්ස් වැනි විචාරකයින් උපයෝගීතාවාදය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ එය "පුද්ගලයන්ගේ වෙන්වීම" - එක් එක් පුද්ගලයාගේ අද්විතීයභාවය සහ සදාචාරාත්මක සීමාවන් නොසලකා හරින බව ඔවුන් විශ්වාස කරන බැවිනි. උපයෝගීතා තර්කනයේදී, සුළුතරයකගේ දුක් වේදනා බහුතරයේ සතුට මගින් "අවලංගු" කළ හැකිය, සියලු මිනිසුන් තනි සාමූහික ආයතනයක් ලෙස. කෙසේ වෙතත්, සදාචාරාත්මක යථාර්ථයේ දී, එක් පුද්ගලයෙකුගේ දුක් වේදනා සැබෑ ලෙස පවතින අතර අනෙක් අය සතුටින් සිටින නිසාම ස්වයංක්‍රීයව නීත්‍යානුකූල නොවේ.

3. සතුට මැනීමේ සහ උපයෝගිතා සංසන්දනය කිරීමේ අපහසුතා

උපයෝගිතාවාදය උපකල්පනය කරන්නේ සතුට, සතුට හෝ උපයෝගීතාව මැනිය හැකි සහ සංසන්දනය කළ හැකි බවයි. හොඳම ක්‍රියාමාර්ගය තීරණය කිරීම සඳහා සතුටේ තීව්‍රතාවය, කාලසීමාව සහ නිශ්චිතභාවය ගණනය කළ හැකි සේ බෙන්තම් "හෙඩොනික් කලනයක්" ගැන පවා කතා කළේය. ගැටලුව වන්නේ මිනිස් අත්දැකීම සංකීර්ණ වීමයි. සතුට පහසුවෙන් ප්‍රමාණනය කළ නොහැක. පොතක් කියවීමේ සතුට හොඳ ආහාර වේලක් අනුභව කිරීමේ සතුටට සමානද? ශාරීරික වේදනාවට එරෙහිව මානසික වේදනාව මැනිය යුත්තේ කෙසේද? කෙටි කාලීන සතුටට එරෙහිව දිගු කාලීන තෘප්තියට එරෙහිව මැනිය යුත්තේ කෙසේද?

තවද, මිනිසුන් අතර උපයෝගීතාව සංසන්දනය කිරීම මූලික ගැටලුවකට මුහුණ දෙයි: අපට අන් අයගේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම් නිවැරදිව දැනගත නොහැක. සතුට පිළිබඳ සමීක්ෂණ භාවිතා කරන විට පවා, ප්‍රතිඵල සංස්කෘතිය, මිනිසුන් ප්‍රශ්න අසන ආකාරය සහ ඔවුන්ගේ පිළිතුරු සකස් කිරීමට මිනිසුන් තුළ ඇති ප්‍රවණතාවය මගින් බලපෑම් ඇති වේ. මිනුම් අපැහැදිලි වූ විට, උපයෝගීතාවාදය බලයේ සිටින අයගේ උපකල්පන හෝ අවශ්‍යතා මත පදනම් වූ තීරණ සාධාරණීකරණය කිරීමට පිරිහීමේ අවදානමක් ඇත.

4. සතුට පිළිබඳ ගුණාත්මකභාවය එදිරිව ප්‍රමාණ විවාදය

ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල්, සතුටේ ගුණාංග අතර වෙනස හඳුනා ගනිමින් බෙන්තම්ගේ උපයෝගීතාවාදය වැඩිදියුණු කිරීමට උත්සාහ කළේය: "ඉහළ" සතුට (බුද්ධිමය, සදාචාරාත්මක) සහ "පහළ" සතුට (භෞතික, සහජ) ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම දියුණුව නව විවේචන ඇති කළේය. උපයෝගීතාවාදය මුලින් වෛෂයික සහ මැනිය හැකි වීමට අදහස් කළද, "ගුණාත්මකභාවය" ඇතුළත් කිරීම එය වඩාත් සම්මත සහ මැනීමට අපහසු කළේය. කුමන සතුට ඉහළද යන්න තීරණය කළ යුත්තේ කවුද? එවැනි විනිශ්චයන් පන්ති, අධ්‍යාපනික හෝ සංස්කෘතික පක්ෂග්‍රාහීත්වයන් පිළිබිඹු කරයිද?

කියවන්න  ඇරිස්ටෝටල්ට අනුව තර්කනයේ අර්ථ දැක්වීම

මිල්ගේ උපයෝගිතාවාදයේ අනුවාදය ප්‍රභූ වීමේ අවදානමක් ඇති බව විචාරකයින් තර්ක කරයි: ඇතැම් විනෝදයන් වඩාත් වටිනා යැයි සලකනු ලබන්නේ ඒවා ඇතැම් කණ්ඩායම්වල රුචි අරුචිකම්වලට ගැලපෙන බැවිනි. අනෙක් අතට, අපි පිරිසිදු ප්‍රමාණයට ආපසු ගියහොත්, උපයෝගිතාවාදය මිනිස් ජීවිතය සැප සම්පත් සමුච්චය කිරීම දක්වා අඩු කිරීමට නැඹුරු වේ, ජීවිතයේ වටිනාකම සංවේදනයන් මගින් සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි කළ හැකි සේය.

5. අභිප්‍රායන්, චරිතය සහ සදාචාරාත්මක සබඳතා නොසලකා හැරීම

උපයෝගිතාවාදය ක්‍රියාකරුවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි, නළුවාගේ අභිප්‍රායන් හෝ චරිත සංවර්ධනය කෙරෙහි නොවේ. එහෙත්, බොහෝ ආචාර ධර්ම සම්ප්‍රදායන් තුළ, අභිප්‍රායන් සහ චරිතය සදාචාරයේ කේන්ද්‍රීය අංග වේ. ප්‍රශංසාව සඳහා අන් අයට උපකාර කරන කෙනෙකුට ප්‍රතිලාභ අත්කර ගත හැකි නමුත්, අපගේ බුද්ධිය අපට පවසන්නේ එම ක්‍රියාවෙහි දුරාචාරමය දෙයක් ඇති බවයි. ගුණධර්ම ආචාර ධර්ම සදාචාරය තක්සේරු කරන්නේ යුක්තිය, ධෛර්යය සහ ප්‍රඥාව වැනි යහපත් චරිත ලක්ෂණ වර්ධනය කිරීම හරහා මිස අවසාන ප්‍රතිඵලය හරහා නොවේ.

තවද, උපයෝගීතාවාදය බොහෝ විට විශේෂ සබඳතා අවතක්සේරු කිරීමක් ලෙස සැලකේ. සැබෑ ජීවිතයේ දී, අපට පවුලේ අය, මිතුරන් හෝ ඇතැම් ප්‍රජාවන් කෙරෙහි වැඩි වගකීමක් දැනේ. දැඩි උපයෝගීතාවාදයට සම්පූර්ණ මධ්‍යස්ථභාවයක් අවශ්‍ය විය හැකිය: තමන්ගේම දරුවාට උපකාර කිරීමට අදහස් කරන මුදල්, සම්පූර්ණ ප්‍රතිලාභය වැඩි නම්, ආගන්තුකයෙකුට ලබා දීම "වඩා හොඳ" විය හැකිය. මෙම ඉල්ලීම ඉතා බරක් ලෙස සලකනු ලබන අතර සබඳතා ජාලයක ජීවත් වන මිනිසුන්ගේ සදාචාරාත්මක ව්‍යුහයට නොගැලපේ.

6. උපයෝගීතාවාදය සහ අධික සදාචාරාත්මක ඉල්ලීම්

තවත් විවේචනයක් නම්, උපයෝගීතාවාදය ඕනෑවට වඩා ඉල්ලා සිටින න්‍යායක් විය හැකි බවයි. අපි සැමවිටම සම්පූර්ණ සතුට උපරිම කිරීමට බැඳී සිටින්නේ නම්, එදිනෙදා ක්‍රියාවන් බොහොමයක් දුරාචාර ලෙස සැලකිය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, අත්‍යවශ්‍ය නොවන භාණ්ඩ මිලදී ගැනීම හෝ නිවාඩුවක් ගත කිරීම වැරදි ලෙස සැලකිය හැකිය, මන්ද එම මුදල් පුණ්‍ය කටයුතු තුළින් ජීවිත බේරා ගැනීමට භාවිතා කළ හැකිය. උපයෝගීතා තර්කනයේදී, සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන් අතිශයින් ඉහළ යන අතර නිරන්තර වරදකාරිත්වයට හෝ අධික ආත්ම පරිත්‍යාගය සඳහා ඉල්ලීම් වලට තුඩු දිය හැකිය.

කියවන්න  එඩ්මන්ඩ් හුසර්ල්ගේ සංසිද්ධි විශ්ලේෂණය

බොහෝ දෙනෙකුට, හොඳ ආචාර ධර්ම න්‍යායක් පෞද්ගලික ජීවිතය, පුද්ගල ව්‍යාපෘති සහ සදාචාරාත්මක බැඳීම්වල සීමාවන් සඳහා ඉඩ දිය යුතුය. උපයෝගීතාවාදය මේවා බැහැර කළහොත්, එය යථාර්ථවාදී නොවන අතර ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීම දුෂ්කර වනු ඇත.

7. රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තිවල අපයෝජන අවදානම

ප්‍රතිපත්ති ක්ෂේත්‍රය තුළ, "ශ්‍රේෂ්ඨතම යහපත" යන මූලධර්මය බොහෝ විට තාර්කික ලෙස පෙනුනද, එය මර්දනකාරී ක්‍රියා සඳහා නීත්‍යානුකූල කිරීමේ මෙවලමක් බවට පත්විය හැකිය. ජාතික ස්ථාවරත්වය, ආර්ථික වර්ධනය හෝ ආරක්ෂාව සඳහා කණ්ඩායමක කැපකිරීම අවශ්‍ය බව රජයන් හෝ ප්‍රමුඛ කණ්ඩායම් ප්‍රකාශ කළ හැකිය. බලයේ සිටින අය විසින් "ශ්‍රේෂ්ඨතම යහපත" අර්ථ දක්වන විට, විවේචන නිහඬ කිරීමට, සුළුතර අයිතිවාසිකම් හීන කිරීමට හෝ සමූහ නිරීක්ෂණ සාධාරණීකරණය කිරීමට උපයෝගීතාවාදය විකෘති කළ හැකිය.

විචාරකයින් අනතුරු අඟවන්නේ ආචාර ධර්ම ප්‍රතිපත්තිවලට මානව හිමිකම් සහ ක්‍රියා පටිපාටික යුක්තියේ මූලධර්ම මත පදනම් වූ සීමාවන් අවශ්‍ය බවයි. මෙම මාර්ගෝපදේශ නොමැතිව, උපයෝගිතා ගණනය කිරීම් මඟින් වටහා ගත් යහපත් ප්‍රතිඵල නාමයෙන් මාධ්‍යයන් සාධාරණීකරණය කිරීමේ අවදානමක් ඇත.

නිගමනය

උපයෝගිතාවාදය සදාචාරය පිළිබඳ සරල, ප්‍රායෝගික සහ සුභසාධනය කෙරෙහි නැඹුරු වූ චින්තනයක් ඉදිරිපත් කරයි. මහජන සෞඛ්‍ය ප්‍රමුඛතා සැකසීම හෝ සමාජ ප්‍රතිපත්ති ඇගයීම වැනි බොහෝ සන්දර්භයන්හිදී, පුළුල් බලපෑම් සලකා බැලීම සඳහා උපයෝගීතා ප්‍රවේශයක් ප්‍රයෝජනවත් වේ. කෙසේ වෙතත්, විවිධ විචාරකයින් එහි මූලික දුර්වලතා පෙන්වා දෙයි: උපයෝගීතාවාදයට පුද්ගල අයිතිවාසිකම් කැප කළ හැකිය, බෙදා හැරීමේ යුක්තිය නොසලකා හැරිය හැකිය, සතුට මැනීම දුෂ්කර කළ හැකිය, අභිප්‍රායන් සහ චරිතය කෙරෙහි සුළු අවධානයක් යොමු කළ හැකිය, සහ යථාර්ථවාදී නොවන කැපකිරීම් ඉල්ලා සිටිය හැකිය. එබැවින්, බොහෝ දාර්ශනිකයන් තර්ක කරන්නේ උපයෝගීතාවාදය සීමා කළ යුතු හෝ මානව හිමිකම්, යුක්තියේ මූලධර්ම සහ ගුණධර්ම ආචාර ධර්ම වැනි වෙනත් න්‍යායන් සමඟ ඒකාබද්ධ කළ යුතු බවයි. මේ අනුව, ප්‍රතිවිපාක සලකා බැලීම වැදගත් වන නමුත් සංකීර්ණ මිනිස් ජීවිතවල ඇති එකම සදාචාරාත්මක මාලිමාව එය නොවේ.

අදහස අත්හැර