දර්ශනයේ විශ්ව විද්යාව පිළිබඳ සංකල්පය
විශ්ව විද්යාව, එහි පුළුල්ම අර්ථයෙන් ගත් කල, විශ්වය තේරුම් ගැනීමට දරන උත්සාහයයි: එහි මූලාරම්භය, ව්යුහය, පිළිවෙල, එය තුළ සිදුවන වෙනස්කම් සහ එම සමස්තය තුළ මනුෂ්යත්වයේ ස්ථානය. නූතන විද්යාවේදී, විශ්ව විද්යාව බොහෝ විට විශ්වයේ භෞතික අධ්යයනයට යොමු කරයි - නිදසුනක් ලෙස, විශ්වයේ ප්රසාරණය, අඳුරු පදාර්ථය හෝ මහා පිපිරුම් න්යාය. කෙසේ වෙතත්, දර්ශනයේ දී, විශ්ව විද්යාවට වඩාත් මූලික විෂය පථයක් ඇත: එය "කිසිවක් වෙනුවට යමක් ඇත්තේ ඇයි", "ආරම්භයේ" තේරුම කුමක්ද, විශ්වයට අරමුණක් තිබේද, සහ ස්වාභාවික නීතිය, හේතුව සහ බලපෑම අතර සම්බන්ධතාවය සහ අතිවිශිෂ්ට යථාර්ථයක හැකියාව පිළිබඳ සංකල්පීය සහ පාරභෞතික ප්රශ්න අසයි.
පාරභෞතික විද්යාවේ ශාඛාවක් ලෙස විශ්ව විද්යාව
දාර්ශනික සම්ප්රදාය තුළ, විශ්ව විද්යාව පාරභෞතික විද්යාවට සමීපව සම්බන්ධ වේ - යථාර්ථයේ මූලිකම ස්වභාවය අධ්යයනය කිරීම. දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව හුදෙක් "විශ්වය ක්රියා කරන ආකාරය" නොව, "විශ්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද" යන්න සහ අපට සමස්ත යථාර්ථය ගැන තාර්කිකව කතා කළ හැක්කේ කෙසේද යන්න විමසයි. එබැවින්, දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව බොහෝ විට ද්රව්යය, අවකාශය සහ කාලය, හේතුකාරකත්වය, අහඹු බව, අවශ්යතාවය සහ ස්වාභාවික අනුපිළිවෙලෙහි අර්ථය වැනි ගැටළු ස්පර්ශ කරයි.
එදිනෙදා මිනිස් අත්දැකීම් එය ඉක්මවා යන සමස්තයක් සමඟ පාලම් කරන බැවින් විශ්ව විද්යාව දර්ශනය තුළ අද්විතීය ස්ථානයක් ගනී. අපි විශ්වය තුළ ජීවත් වෙමු, නමුත් විශ්ව විද්යාව අපට විශ්වය සමස්තයක් ලෙස සිතීමට ආරාධනා කරයි. මෙහිදී සම්භාව්ය අභියෝගයක් පැන නගී: කොටස් වලට සීමා වූ දැනුමේ මෙවලම් සමඟ අපට "සමස්තය" තේරුම් ගත හැකිද?
පුරාණ ග්රීක දර්ශනයේ විශ්ව විද්යාවේ මූලයන්
දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව පුරාණ ග්රීක චින්තකයින් දක්වා, විශේෂයෙන් පූර්ව-සොක්රටීස් දක්වා දිව යයි. තේල්ස්, ඇනක්සිමැන්ඩර් සහ ඇනක්සිමෙනස් සියලු දේවල ආඛේ (මුල් මූලධර්මය) සෙවූහ. තේල්ස් ජලය මූලික මූලධර්මය ලෙස යෝජනා කළේය, ඇනක්සිමෙනස් වාතය යෝජනා කළේය, සහ ඇනක්සිමෙන්ඩර් සියලු දේ ඇති වූ මූලාශ්රය ලෙස අපෙයිරොන් - අනන්ත සහ නිර්වචනය කළ නොහැකි - ගැන කතා කළේය. මෙම උත්සාහයන් මිථ්යා කථා වලින් තාර්කික පැහැදිලි කිරීම් වෙත මාරුවීමක් සනිටුහන් කළේය: විශ්වයට තර්ක කළ හැකි මූලධර්මයක් ඇති බව වටහා ගන්නා ලදී, හුදෙක් අත්තනෝමතික දෙවියෙකුගේ කැමැත්තක ප්රතිඵලයක් නොවේ.
හෙරක්ලිටස් වෙනස්වීම සහ ක්රියාවලිය (සියල්ල ගලා යයි) අවධාරණය කළ අතර, පාර්මනයිඩීස් "යමක්" වෙනස් කළ නොහැකි බව ප්රකාශ කළේය. මෙම විවාදය තීරණාත්මක විශ්ව විද්යාත්මක ආතතියක් ඇති කළේය: යථාර්ථය මූලික වශයෙන් ගතිකද නැතහොත් ස්ථිතිකද? නූතන සාකච්ඡාවලදී මෙම ආතතිය පවතී, උදාහරණයක් ලෙස, පරිණාමීය ක්රියාවලියක් ලෙස විශ්වය පිළිබඳ සංකල්පය සහ අනුපිළිවෙලට යටින් පවතින ස්ථාවර නීති පිළිබඳ දැක්ම අතර.
ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් පසුව වඩාත් ක්රමානුකූල විශ්ව විද්යාවක් වර්ධනය කළහ. ප්ලේටෝට අනුව, විශ්වයේ අනුපිළිවෙල අදහස් ලෝකය පිළිබිඹු කරයි; විශ්වයට තර්කානුකූලව ග්රහණය කර ගත හැකි තේරුම්ගත හැකි ව්යුහයක් තිබුණි. ඇරිස්ටෝටල් විශ්වය සැලකුවේ පෘථිවිය මධ්යයේ (භූ කේන්ද්රීය) ඇති ධූරාවලි අනුපිළිවෙලක් ලෙසය, හේතුව සහ බලපෑම සහ අරමුණ (ටෙලෝස්) යන මූලධර්ම හරහා ගමන් කරයි. ඇරිස්ටෝටලියානු විශ්ව විද්යාව විශ්ව චලිතය සඳහා අවසාන පැහැදිලි කිරීම ලෙස "නොසැලෙන චලනය" පිළිබඳ අදහස ද හඳුන්වා දුන්නේය.
මධ්යකාලීන විශ්ව විද්යාව: දර්ශනය සහ දේවධර්මයේ සංශ්ලේෂණය
මධ්යතන යුගයේදී, දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව බොහෝ දුරට ග්රීක උරුමය සහ ආගමික සම්ප්රදායන් අතර සංවාදයෙන් හැඩගැසුණි. උදාහරණයක් ලෙස, ඉස්ලාමීය දර්ශනයේදී, අල්-ෆරාබි, ඉබ්නු සිනා (අවිසෙන්නා) සහ ඉබ්නු රුෂ්ඩ් (අවරෝස්) ඇරිස්ටෝටල් දේවත්වය පිළිබඳ සංකල්පය සමඟ ඒකාබද්ධ කරන විශ්ව විද්යාවන් වර්ධනය කළහ. ඉබ්නු සිනා ප්රසිද්ධියේ අවශ්ය (වජිබ් අල්-වුජුඩ්) සහ හැකි (මුම්කින් අල්-වුජුඩ්) අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය. මෙම රාමුවට අනුව විශ්වය අවිනිශ්චිතයි: එය පවතී, නමුත් එය පැවතීම නතර විය හැකි අතර, එහි පැවැත්ම පැහැදිලි කිරීමට අවශ්ය පදනමක් අවශ්ය වේ.
ක්රිස්තියානි සම්ප්රදාය තුළ, තෝමස් ඇක්වයිනාස් ප්රසිද්ධ විශ්ව විද්යාත්මක තර්කය සකස් කළේය: චලනය වන සෑම දෙයක්ම වෙනත් දෙයකින් චලනය වේ; හේතු දාමයට අනන්තවත් ආපසු යා නොහැක; එබැවින්, පළමු හේතුවක් තිබිය යුතුය. මෙහිදී, විශ්ව විද්යාව ස්වභාවධර්මයේ ව්යුහය සිතියම්ගත කිරීමට වඩා ඔබ්බට ගොස්, යථාර්ථයේ අවසාන පදනම පිළිබඳ ප්රශ්නය ද ආමන්ත්රණය කරයි.
නූතන විශ්ව විද්යාවට සංක්රමණය: අවකාශය, කාලය සහ ස්වභාවධර්මයේ නීති
විද්යාත්මක විප්ලවය විශ්ව විද්යාව දැඩි ලෙස වෙනස් කළේය. කොපර්නිකස්, ගැලීලියෝ සහ නිව්ටන් භූ කේන්ද්රීය විශ්ව විද්යාව සොලවා එය ආකාශ වස්තූන්ගේ චලිතය පිළිබඳ ගණිතමය අවබෝධයකින් ප්රතිස්ථාපනය කළහ. නිව්ටන් නිරපේක්ෂ අවකාශය සහ කාලය සිදුවීම් සිදුවන "බහාලුම්" ලෙස හඳුන්වා දුන්නේය. දාර්ශනිකව, මෙය ප්රශ්නය මතු කළේය: අවකාශය සහ කාලය සැබවින්ම ස්වාධීන ආයතනද, නැතහොත් ඒවා හුදෙක් වස්තූන් අතර සම්බන්ධතාද? නිව්ටන්-ලයිබ්නිස් විවාදය සම්භාව්ය එකක් බවට පත් විය: නිව්ටන් අවකාශ-කාල නිරපේක්ෂවාදයට නැඹුරු වූ අතර ලිබ්නිස් සම්බන්ධතාවාදය අවධාරණය කළේය.
පසුව එම්මානුවෙල් කාන්ට් ඔහුගේ "විශ්ව විද්යාත්මක ප්රතිවිරෝධතා" සමඟ සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය - විශ්වය සමස්තයක් ලෙස සිතීමට අපි පිරිසිදු හේතුව බල කළහොත් පිළිගත හැකි ප්රතිවිරෝධතා මාලාවක්. උදාහරණයක් ලෙස: විශ්වයට කාලය තුළ ආරම්භයක් තිබුණාද නැතහොත් එය සදාකාලිකද? විශ්වය සීමිතද නැතහොත් අවකාශයේ අනන්තද? හේතුව දෙපැත්තටම ශක්තිමත් තර්ක ඉදිරිපත් කළ හැකි බව කාන්ට් පෙන්වා දුන් අතර, පාරභෞතික දැනුමේ සීමාවන් පිළිබඳව අපට විවේචනාත්මක විය යුතුය. මෙය දාර්ශනික විශ්ව විද්යාවට ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කළේය: එය තීරණාත්මක වූයේ "පිළිතුරු" පමණක් නොව, විශ්වය පිළිබඳ දැනුම ලබා ගත හැකි කොන්දේසි පරීක්ෂා කිරීම ද විය.
සමකාලීන විශ්ව විද්යාව: මහා පිපිරුම, බහුවිශ්වය සහ පාරභෞතික ප්රශ්න
සමකාලීන විද්යාත්මක විශ්ව විද්යාව බොහෝ විට මහා පිපිරුම් ආකෘතිය මත කේන්ද්රගත වේ: විශ්වය වසර බිලියන 13,8 කට පමණ පෙර ඉතා ඝන සහ උණුසුම් තත්වයකින් ප්රසාරණය විය. කෙසේ වෙතත්, දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව අසයි: කාලයම විශ්වයේ කොටසක් නම් "ආරම්භය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? කාලය මහා පිපිරුමෙන් ආරම්භ වූයේ නම්, "මහා පිපිරුමට පෙර" යන සංකල්පය අර්ථ විරහිත විය හැකිය. මෙම ප්රශ්නය පෙන්නුම් කරන්නේ විද්යාත්මක විශ්ව විද්යාව, දත්ත මත පදනම් වූවක් වුවද, තවමත් සංකල්පීය ගැටළු ඉදිරිපත් කරන බවයි.
තවත් ගැටළුවක් වන්නේ බහුවිශ්වය - විවිධ භෞතික පරාමිතීන් සහිත විශ්ව රාශියක් ඇති බවට උපකල්පනයයි. දාර්ශනිකව, බහුවිශ්වය සත්යාපනය පිළිබඳ ප්රශ්න මතු කරයි: එවැනි කල්පිතයක් පරීක්ෂා කළ හැකිද? තවද, එය සියුම්-සුසර කිරීම පිළිබඳ සාකච්ඡාවලට බලපෑම් කරයි, භෞතික නියතයන් ජීවයට ඉඩ දීම සඳහා "හරියටම නිවැරදි" බව පෙනේ. මෙය අහම්බයක්ද, නිරීක්ෂණ තේරීමේ ප්රතිවිපාකයක්ද (අපට නිරීක්ෂකයින්ට ඉඩ දෙන විශ්වයන් පමණක් නිරීක්ෂණය කළ හැකිය), නැතහොත් ගැඹුරු මූලධර්මයක ඇඟවීමක්ද?
සමකාලීන විශ්ව විද්යාව විශ්වීය පරිමාණයෙන් හේතුඵලවාදයේ ගැටලුව ද ස්පර්ශ කරයි. ස්වභාවධර්මයේ නීති විස්තරාත්මකද (රටාවන්හි සරල සාරාංශගත කිරීම) හෝ නියම කරන ලද (පෙනෙන පරිදි "පිළිවෙලට" යථාර්ථය)? නීති හුදෙක් විස්තර නම්, ගණිතමය වශයෙන් විස්තර කළ හැකි තරම් විශ්වය එතරම් පිළිවෙලට ඇත්තේ ඇයි? මෙම ප්රශ්නවලින් පෙනී යන්නේ විද්යාවේ දියුණුව මධ්යයේ දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව ජීවමානව පවතින බවයි.
පැවැත්මේ මානය: විශ්වයේ මිනිසුන්
පාරභෞතික සහ ඥානවිද්යාත්මක අංශවලට අමතරව, දර්ශනයේ විශ්ව විද්යාවට පැවැත්මේ මානයක් ද ඇත. මිනිසුන් විශාල හා පුරාණ විශ්වයක ජීවත් වන බව හඳුනා ගැනීම, අර්ථය, වටිනාකම සහ අරමුණ අප දකින ආකාරය වෙනස් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, ස්ටොයික් සම්ප්රදාය, විශ්වීය අනුපිළිවෙලට අනුකූලව ජීවත් වීම අවධාරණය කළේය. නූතන පැවැත්මේ දර්ශනයේ දී, විශ්වයේ විශාලත්වය අතහැර දැමීමේ හැඟීමක්, සීමාවන් සහ විකාර සහගත බවක් පවා ඇති කළ හැකිය - නමුත් එය මිනිස් තේරීම සහ වගකීම තුළින් අර්ථය ගොඩනැගීමට අවස්ථා විවෘත කරයි.
අනෙක් අතට, සංසිද්ධි විද්යාත්මක සම්ප්රදාය අපට මතක් කර දෙන්නේ විශ්වය සැමවිටම අත්දැකීම් තුළින් පවතින බවයි. "ලෝකය" යනු හුදෙක් භෞතික වස්තුවක් පමණක් නොව, මිනිසුන් ක්රියාත්මක වන අර්ථයේ ක්ෂිතිජයක් ද වේ. මේ අනුව, දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව සැමවිටම මන්දාකිණි සහ කාලයේ ආරම්භය ගැන විය යුතු නැත; "ලෝකය" අත්විඳිය හැකි, තේරුම් ගත හැකි සහ අර්ථවත් වන්නේ කෙසේද යන්න ද එයට ආමන්ත්රණය කළ හැකිය.
වසා දැමීම
දර්ශනයේ විශ්ව විද්යාව පිළිබඳ සංකල්පය පුළුල් පරාවර්තන ක්ෂේත්රයකි: පූර්ව-සොක්රටීස්වාදයේ මුල් මූලධර්මය සෙවීමේ සිට, ප්ලේටෝ-ඇරිස්ටෝටලියානු විශ්ව විද්යාත්මක පද්ධතිය, මධ්යකාලීන දේවධර්මීය සංස්ලේෂණය, කාන්ට්ගේ තර්කයේ සීමාවන් පිළිබඳ විවේචනය, මහා පිපිරුම සහ බහුවිශ්වය පිළිබඳ විද්යාත්මක විශ්ව විද්යාව සමඟ සමකාලීන සංවාදය දක්වා. දාර්ශනික විශ්ව විද්යාව විද්යාව ප්රතිස්ථාපනය නොකරයි, නමුත් දැනුමේ අර්ථය, පදනම් සහ කොන්දේසි පිළිබඳ මූලික ප්රශ්න ආමන්ත්රණය කිරීමෙන් එය සම්පූර්ණ කරයි. අවසාන වශයෙන්, දර්ශනයේ විශ්ව විද්යාව අපට ආරාධනා කරන්නේ විශ්වය හුදෙක් කරුණු එකතුවක් ලෙස නොව බුද්ධිමය හා පැවැත්මේ ප්රශ්නයක් ලෙස දැකීමටයි: සමස්ත යථාර්ථය තේරුම් ගත හැක්කේ කෙසේද සහ එය තුළ මිනිස් පැවැත්මේ තේරුම කුමක්ද යන්නයි.
