කාන්ට් සහ දැනුම පිළිබඳ ප්රියරි න්යාය
එම්මානුවෙල් කාන්ට් (1724–1804) නූතන දර්ශන ඉතිහාසයේ, විශේෂයෙන් මානව දැනුම කළ හැකි ආකාරය සහ එහි සීමාවන් මොනවාද යන්න සාකච්ඡා කිරීමේදී, තීරණාත්මක ස්ථානයක් ගනී. ඔහුගේ සන්ධිස්ථානීය කෘතිය වන Critique of Pure Reason (1781/1787) හි, විෂය (මානව දන්නා තැනැත්තා) සහ වස්තුව (දන්නා ලෝකය) අතර සම්බන්ධතාවය දර්ශනය තේරුම් ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ "විප්ලවයක්" කාන්ට් හඳුන්වා දුන්නේය. මෙම විප්ලවයේ කේන්ද්රීය වන්නේ ප්රාථමික දැනුමක් පිළිබඳ අදහසයි - එනම්, සංවේදක අත්දැකීම් වලින් ස්වාධීන වන නමුත් කෙසේ වෙතත් බන්ධන සහ විශ්වීය වලංගුභාවයක් ඇති දැනුමයි. කාන්ට් ඔහුගේ ප්රාථමික දැනුමක් පිළිබඳ න්යාය සකස් කළ ආකාරය, ඔහු එය හුදෙක් "සහජ" ලෙස ප්රතික්ෂේප කළේ ඇයි සහ මානව සංජානන ව්යුහයන් ලෝකය අපට පෙනෙන ආකාරයට දායක වන බවට තර්කය ගොඩනඟා ගත් ආකාරය මෙම ලිපියෙන් විමසා බලයි.
1. පසුබිම: තාර්කිකත්වය සහ අනුභූතිවාදය අතර විවාදය
කාන්ට්ට පෙර, නූතන ඥානවිද්යාවේ ප්රධාන විවාද කඳවුරු දෙකකින් ආධිපත්යය දැරීය. රෙනේ ඩෙකාර්ට්ස්, බාරුක් ස්පිනෝසා සහ ගොට්ෆ්රයිඩ් ලිබ්නිස් වැනි තාර්කිකවාදීන් යම් දැනුමක මූලාශ්රය ලෙස තර්කයේ භූමිකාව අවධාරණය කිරීමට නැඹුරු වූහ. ගණිතයේ සත්යයන්, තර්කනය සහ ද්රව්යය හෝ දෙවියන් පිළිබඳ අදහස වැනි අත්දැකීම් නොමැතිව දැනගත හැකි සත්යයන් ඇති බව ඔවුන් විශ්වාස කළහ. අනෙක් අතට, ජෝන් ලොක්, ජෝර්ජ් බර්ක්ලි සහ විශේෂයෙන් ඩේවිඩ් හියුම් වැනි අනුභූතිවාදීන් මෙම ප්රකාශ විවේචනය කළහ. අනුභූතිවාදයට අනුව, මිනිස් අදහස් අවසානයේ අත්දැකීමට සොයා ගත යුතුය; අත්දැකීම් නොමැතිව සංකල්ප හිස් ය.
හියුම් "ඔහුගේ ආකල්පමය නින්දෙන් අවදි කළ" බව කාන්ට් පිළිගත්තේය. හියුම් පෙන්වා දුන්නේ අප නිශ්චිත යැයි සලකන බොහෝ දේ - උදාහරණයක් ලෙස, හේතු සම්බන්ධතා - අත්දැකීමෙන් කිසි විටෙකත් සැබවින්ම "දකින" බවයි. අපි නිරීක්ෂණය කරන්නේ A සිදුවීමට පසුව B සිදුවීම නැවත නැවතත් සිදුවන බවයි; පුරුද්දෙන්, A "හේතු" B බව අපි නිගමනය කරමු. මෙය එසේ නම්, විශ්වීය හේතුවාදී නීති භාවිතා කරන ස්වාභාවික විද්යාවට කිසියම් නිශ්චිතභාවයක් තිබිය හැක්කේ කෙසේද? මෙම අර්බුදය කාන්ට්ව මැද මාවතක් සෙවීමට පොළඹවන ලදී: දැනුමට අත්දැකීම් අවශ්ය බවට වන අනුභූතිවාදී විවේචනය පිළිගැනීම, නමුත් විශ්වීයත්වය සහ අවශ්යතාවය කළ හැකි තාර්කික අංගය රඳවා ගැනීම.
2. පූර්ව දැනුමක් යනු කුමක්ද?
සරලව කිවහොත්, කාන්ට් ප්රියෝරි සහ පෝස්ටරි දැනුම අතර වෙනස හඳුනා ගනී. පෝස්ටරි දැනුමක් ලබා ගන්නේ අත්දැකීමෙනි (උදා: “යම් යම් තත්වයන් යටතේ යම් උෂ්ණත්වයකදී ජලය උතුරයි”). ප්රියෝරි දැනුමක් අත්දැකීමෙන් ස්වාධීන වන නමුත් එය “පෙර” අත්දැකීමක් ලෙස හැඳින්වේ - තාර්කිකව, තාවකාලිකව නොව. ප්රියෝරි දැනුමක ප්රධාන ලක්ෂණය නම් එය විශ්වීය සහ අවශ්ය වීමයි: එය සියලු අවස්ථාවන්ට අදාළ වන අතර වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක.
නමුත් කාන්ට් තවත් වැදගත් වෙනසක් එක් කළේය: විශ්ලේෂණාත්මක සහ සංස්ලේෂිත විනිශ්චයන් අතර. විශ්ලේෂණාත්මක විනිශ්චයන් යනු විෂය තුළ අඩංගු පුරෝකථනය (උදා: "සියලුම උපාධිධාරීන් අවිවාහක"). සංස්ලේෂණ විනිශ්චයන් විෂය තුළ අඩංගු නොවන නව තොරතුරු එකතු කරයි (උදා: "උදා: සිසුන් අසතුටින්"). කාන්ට්ට පෙර සම්ප්රදායට අනුව, සාමාන්යයෙන් සිතුවේ:
– විශ්ලේෂණාත්මක = පූර්ව නිගමනයක්
– කෘතිම = පසුපස
"කෘත්රිම පූර්ව විනිශ්චයන්" ඇති බවට තර්ක කරමින් කාන්ට් මෙම බෙදීම කඩාකප්පල් කළේය: නව දැනුම එකතු කරන නමුත් විශ්වීය හා අවශ්ය සහ අත්දැකීම් වලින් ස්වාධීනව පවතින විනිශ්චයන්. කාන්ට්ගේ ව්යාපෘතියේ හදවත මෙයයි: කෘතිම පූර්ව දැනුමක් කළ හැකි ආකාරය සහ එහි හැකියාව සඳහා කොන්දේසි මොනවාද යන්න පැහැදිලි කිරීම.
3. ගණිතය සහ ස්වාභාවික විද්යාවන් සඳහා කෘත්රිම විද්යාවක් අවශ්ය වන්නේ ඇයි?
ගණිතය හුදෙක් විශ්ලේෂණාත්මක නොවන බව කාන්ට් තර්ක කළේය. උදාහරණයක් ලෙස, "7 + 5 = 12" යන ප්රකාශය "7 + 5" යන සංකල්පය විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් ලබා ගත නොහැක. අපි අංකය සහජයෙන්ම "ගොඩනැගිය යුතුය". වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ගණිතය දැනුම පුළුල් කරයි (කෘතිම), නමුත් එහි නිශ්චිතභාවය අත්හදා බැලීම් වලින් ලබා නොගනී (පශ්චාත් එකක් නොවේ). එසේ නම්, ගණිතය යනු කෘතිම පූර්ව දැනුමක ප්රධාන උදාහරණයකි.
මූලික භෞතික විද්යාව සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. "සෑම සිදුවීමකටම හේතුවක් ඇත" වැනි ප්රකාශයක් සීමිත නිරීක්ෂණ මත පමණක් පදනම් විය නොහැක; එය විශ්වීය වශයෙන් වලංගු බව කියා සිටී. නමුත් විද්යාව අත්දැකීම් අනුපිළිවෙලින් තේරුම් ගැනීමට එවැනි මූලධර්ම මත රඳා පවතී. මේ අනුව, පාරභෞතික මූලධර්මයට වැටීමෙන් තොරව විද්යාත්මක අත්දැකීම් කළ හැකි යම් ව්යුහයක් මිනිස් මනසෙහි ඇති බව පෙන්වීමට කාන්ට්ට අවශ්ය විය.
4. කොපර්නිකන් විප්ලවය: වස්තුව විෂයයට අනුවර්තනය වේ
කාන්ට් ඔහුගේ පියවර දර්ශනයේ "කොපර්නිකන් විප්ලවය" ලෙස හැඳින්වීය. දැනුම එහි වස්තුවට අනුකූල විය යුතු යැයි කලින් උපකල්පනය කර තිබුණද, කාන්ට් මෙය ආපසු හැරවීය: වස්තුවක් "අපට වස්තුවක්" වන තාක් දුරට, එය අපගේ දැනුමේ ක්රමයට අනුකූල විය යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ලෝකය මනස විසින් අත්තනෝමතික ලෙස නිර්මාණය කර ඇති බව නොවේ, නමුත් අත්දැකීම සැමවිටම යම් සංජානන තත්වයන් මගින් දැනටමත් හැඩගස්වා ඇති බවයි.
කාන්ට්ගේ රාමුව තුළ, අපි කිසි විටෙකත් "තමන් තුළ ඇති දෙය" (නූමෙනන්) කෙලින්ම නොදනිමු, ඒ වෙනුවට "සංසිද්ධිය" - එය අත්දැකීමෙන් පෙනෙන ලෝකය. සංසිද්ධි යනු මායාවන් නොවේ; ඒවා අප සැබවින්ම අත්විඳින ලෝකයයි, නමුත් සෑම විටම ප්රාථමික ව්යුහයන් මගින් "සකසන ලද" ස්වරූපයෙන්.
5. බුද්ධියේ ආකාර: අවකාශය සහ කාලය ප්රාථමික ලෙස
කාන්ට් දැනුමේ "ප්රභවයන්" දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගත්තේය: සංවේදීතාව (සංවේදීතාව, සංවේදක දත්ත ලබා ගැනීම) සහ අවබෝධය (අවබෝධය, සංකල්පගත කිරීමේ හැකියාව). සංවේදීතාව "ප්රතිභාන" සපයන අතර අවබෝධය "සංකල්ප" සපයයි. ප්රතිභානය නොමැතිව, සංකල්ප හිස් ය; සංකල්ප නොමැතිව, ප්රතිභානය අන්ධ ය.
සංවේදීතාව තුළ, කාන්ට් ප්රාථමික බුද්ධියේ ආකාර දෙකක් ඉදිරිපත් කරයි: අවකාශය සහ කාලය. අවකාශය යනු බාහිර වස්තූන්ගේ අත්දැකීමෙන් ලබාගත් සංකල්පයක් නොවේ; ඒ වෙනුවට, "පිටත" අත්දැකීම කළ හැක්කේ අපට දැනටමත් අවකාශීය රාමුවක් ඇති නිසා පමණි. ඒ හා සමානව, කාලය: අපි සිදුවීම් අනුපිළිවෙලකින් කාලය අනුමාන නොකරමු; ඒ වෙනුවට, සිදුවීම් අත්විඳිය හැක්කේ පෙර කාල ආකාරයක් නිසා "අනුක්රමිකව" පමණි.
එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ජ්යාමිතිය සහ අංක ගණිතය පූර්ව නිශ්චිතභාවයක් ලබා ගන්නේ ඒවා සෑම මිනිස් ඉන්ද්රිය අත්දැකීමකම කොන්දේසි වන අවකාශයේ සහ කාලයේ ව්යුහයන් සමඟ කටයුතු කරන බැවිනි.
6. අවබෝධයේ කාණ්ඩ: හේතුව සහ බලපෑම, සාරය, ආදිය.
ප්රතිභානයේ ආකාරවලට අමතරව, කාන්ට් අවබෝධයේ "ප්රවර්ග" හඳුන්වා දුන්නේය: අත්දැකීම් වලින් ව්යුත්පන්න නොවන මූලික සංකල්ප, ඒ වෙනුවට අත්දැකීම් පිළිවෙලට හා තේරුම් ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි. උදාහරණ අතරට: හේතුඵලවාදය, සාරය, එකමුතුකම, බහුත්වය සහ හැකියාව/අවශ්යතාවය ඇතුළත් වේ.
හේතුඵලවාදය වඩාත් ප්රසිද්ධ උදාහරණය වන්නේ එය හියුම්ගේ විවේචනයට සෘජුවම සම්බන්ධ වන බැවිනි. කාන්ට් තරයේ කියා සිටියේ අපට සිදුවීම් "සිදුවීම නිසා" වෙනත් සිදුවීම් ලෙස අත්විඳිය හැක්කේ අවබෝධය දැනටමත් සංවේදක දත්ත වලට හේතුඵල කාණ්ඩය යොදාගෙන ඇත්නම් පමණක් බවයි. මෙය පුරුද්දෙන් ප්රේරක නිගමනයක් නොව, සිදුවීම් අනුපිළිවෙලක් වෛෂයික සිදුවීම් ලෙස තේරුම් ගැනීම සඳහා අවශ්යතාවයකි, හුදෙක් ආත්මීය හැඟීම් මාලාවක් නොවේ.
මේ අනුව, කාන්ට්ට අනුව ප්රාථමික දැනුමක් යනු "දෙවියන් වහන්සේ පවතී" හෝ "ආත්මය අමරණීයයි" වැනි නිශ්චිත සහජ අදහස් ලැයිස්තුවක් නොව, අත්දැකීම් සංජානනය කළ හැකි සහ සිතිය හැකි ආකාරය පාලනය කරන විධිමත් රාමුවකි.
7. පූර්ව දැනුමක සීමාවන්: සාම්ප්රදායික පාරභෞතික විද්යාව පිළිබඳ විවේචනයක්
කාන්ට්ගේ න්යායේ වැදගත්ම අංගයක් වන්නේ එහි සීමාවයි. බුද්ධියේ කාණ්ඩ සහ ආකාර අදාළ වන්නේ හැකි අත්දැකීම් සඳහා පමණක් බැවින්, අත්දැකීම් ඉක්මවා යාමට අප ඒවා භාවිතා නොකළ යුතුය. සාම්ප්රදායික පාරභෞතික විද්යාව බොහෝ විට දෙවියන් වහන්සේ, නිරපේක්ෂ නිදහස හෝ ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ දේවල් න්යායික දැනුමේ වස්තූන් ලෙස ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරයි. මෙම උත්සාහයන් ප්රතිවිරෝධතා (ප්රතිවිරෝධතා) වලට තුඩු දෙන බව කාන්ට් තර්ක කළේය, මන්ද හේතුව අත්දැකීම සඳහා වලංගු සංකල්ප ගෙන ඒවා බුද්ධියට ගත නොහැකි ක්ෂේත්රයක් මත පටවන බැවිනි.
කාන්ට්ගේ විවේචනය "ගැලවීම" සහ "සීමා කිරීම" යන දෙකම වන්නේ මෙහිදීය. විද්යාවේ සහ ගණිතයේ නිශ්චිතභාවය ඔහු ගලවා ගන්නේ ඒවායේ ප්රාථමික පදනම් පැහැදිලි කිරීමෙනි, නමුත් අත්දැකීම්වල සීමාවන් ඉක්මවා දැනුම ප්රකාශ කිරීමෙන් පාරභෞතික සමපේක්ෂනය වළක්වයි.
8. අද කාන්ට්ගේ අදාළත්වය
සංජානන ව්යුහයන් සංජානනය, භාෂාව සහ විද්යාවට බලපාන ආකාරය පිළිබඳ සමකාලීන සාකච්ඡාවලදී කාන්ට්ගේ ප්රාථමික දැනුම පිළිබඳ න්යාය අදාළ වේ. විද්යාවේ දර්ශනයේදී, නිරීක්ෂණය සඳහා න්යායික “රාමුව” හෝ “පූර්ව කොන්දේසි” පිළිබඳ ප්රශ්නය, අත්දැකීම උදාසීන නොවන බවට කාන්ට්ගේ අදහස සිහිපත් කරයි. සංජානන සහ සංජානන මනෝවිද්යාවේදී, අප දකින ලෝකය හැඩගස්වන “සැකසුම්” යාන්ත්රණ මොළය සතුව ඇති බවට අදහස කාන්ට් සමඟ ද අනුනාද වේ, නමුත් පාරිභාෂිතය සහ ක්රමවේදය වෙනස් වේ.
කෙසේ වෙතත්, කාන්ට්ගේ විවේචන ද බොහෝ ය. සමහර දාර්ශනිකයන් අවකාශය සහ කාලය සැබවින්ම කාන්ටියානු අර්ථයෙන් ප්රාථමිකද යන්න ප්රශ්න කරති, විශේෂයෙන් නූතන භෞතික විද්යාවේ වර්ධනයෙන් පසුව. තවත් සමහරු සංසිද්ධි සහ නූමේනා අතර දැඩි වෙන්වීම ප්රශ්න කරති. කෙසේ වෙතත්, කාන්ට්ගේ රාමුව වැදගත් යොමු ලක්ෂ්යයක් ලෙස පවතී: ඥානවිද්යාත්මක විවාදවලට "සියල්ල අත්දැකීමෙන්" හෝ "සියල්ල තර්කයෙන්" අතර තෝරා ගත නොහැකි බව ඔහු පෙන්වා දෙයි, මන්ද මානව දැනුම නිශ්චිත ව්යුහයක් තුළ දෙකෙහිම අන්තර්ක්රියාකාරිත්වයේ ප්රතිඵලයකි.
නිගමනය
කාන්ට්ට අනුව, පූර්ව දැනුමක් යනු හුදෙක් "අත්දැකීම් නොමැති දැනුම" නොව, අත්දැකීම් අර්ථවත් කරන සහ දැනුම බවට පත් කිරීමට හැකියාව ලබා දෙන විධිමත් කොන්දේසි වේ. අවකාශය සහ කාලය, බුද්ධියේ ආකාර ලෙස, හේතුඵලවාදය වැනි අවබෝධතා කාණ්ඩ සමඟ, ගණිතයට සහ ස්වාභාවික විද්යාවන්ට විශ්වීයත්වය සහ අවශ්යතාවය හිමි කර ගැනීමට ඉඩ සලසන රාමුව සාදයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම රාමුව සීමාවන් ද පනවයි: හැකි අත්දැකීම්වලින් ඔබ්බට දේවල් පිළිබඳ න්යායාත්මක දැනුමක් ලබා ගැනීමට හේතුවට අයිතියක් නැත. පූර්ව දැනුමක මෙම න්යාය හරහා, කාන්ට් තාර්කිකත්වය සහ අනුභූතිවාදය අතර මැදිහත් වූවා පමණක් නොව, අප එය අත්විඳින විට ලෝකය හැඩගැස්වීමේදී දැනුම විෂය ක්රියාකාරී භූමිකාවක් ඉටු කරන බව පෙන්නුම් කිරීමෙන් නූතන දර්ශනයේ දිශාව ද හැඩගස්වා ගත්තේය.
