හියුම්ගේ ආගම පිළිබඳ දර්ශනය
ඩේවිඩ් හියුම් (1711–1776) ඉංග්රීසි අනුභූතිවාදයේ සම්ප්රදායේ වඩාත්ම බලගතු දාර්ශනිකයෙකි. ඔහු ඉන්ද්රිය අත්දැකීම්වලින් ඔබ්බට හිමිකම් පිළිබඳ සැක සහිත බව සහ මානව දැනුම ක්රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ ඔහුගේ තියුණු විශ්ලේෂණය සඳහා ප්රසිද්ධය. ආගමේ සන්දර්භය තුළ, හියුම්ගේ චින්තනය බොහෝ විට දෙවියන්ගේ පැවැත්ම, ප්රාතිහාර්යයන් පිළිගැනීම සහ හෙළිදරව් කිරීම මගින් සහතික කරන ලද සදාචාරාත්මක පිළිවෙලක් පිළිබඳ විශ්වාසය සඳහා තාර්කික තර්ක පිළිබඳ බරපතල දාර්ශනික විවේචනයක් ලෙස කියවනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, හියුම් හුදෙක් "ආගම ප්රතික්ෂේප කළේ නැත" යන්න සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. ඔහු වඩාත් නිවැරදිව තේරුම් ගෙන ඇත්තේ ආගමේ ඥානාන්විත පදනම් පරීක්ෂා කළ චින්තකයෙකු ලෙසය - ආගමික විශ්වාසයන් සාක්ෂි සහ හොඳ තර්කනය මගින් සාධාරණීකරණය කළ හැකිද යන්න.
හියුම්ගේ අනුභූතිවාදය සහ සංශයවාදයේ පසුබිම
හියුම්ගේ දර්ශනයේ හදවතේ ඇත්තේ අනුභූතිවාදයේ මූලධර්මයයි: සියලු අර්ථවත් අදහස් අවසානයේ "හැඟීම්" වෙත යොමු විය යුතුය, එනම් දැකීම, වේදනාව දැනීම හෝ හැඟීම් අත්විඳීම වැනි සෘජු අත්දැකීම්. හියුම්ට අනුව අදහස් හුදෙක් හැඟීම්වල දුර්වල පිටපත් පමණි. යමෙකු සංකල්පයක් යෝජනා කරන්නේ නම්, හියුම් අසනු ඇත: එම සංකල්පයේ මූලාශ්රය කුමන හැඟීම්ද? පැහැදිලි අත්දැකීම් මූලාශ්රයක් නොමැති නම්, සංකල්පය නොපැහැදිලි හෝ මායාවක් යැයි සැක කෙරේ.
දෙවියන්, ආත්මය හෝ අස්පෘශ්ය පාරභෞතික යථාර්ථයන් පිළිබඳ සාකච්ඡා සඳහා මෙම ආකල්පය ප්රධාන ඇඟවුම් කරයි. හියුම් බොහෝ පාරභෞතික ප්රකාශ - සමහර දේවධර්මීය ප්රකාශ ඇතුළුව - අත්දැකීම්වල ප්රමාණවත් පදනමක් නොමැති බව සැලකීමට නැඹුරු විය. එබැවින්, අත්දැකීම් සහ ප්රවේශමෙන් තර්ක කිරීම තුළින් සත්යාපනය කළ හැකි දේට දැනුම සීමා කිරීමට ඔහු පෙනී සිටියේය.
නිර්මාණ තර්කය පිළිබඳ විවේචනය (ටෙලියොලොජිකල්)
ආගම පිළිබඳ දර්ශනයට හියුම්ගේ වඩාත් ප්රසිද්ධ දායකත්වයක් වන්නේ ඔහුගේ මරණින් පසු ප්රකාශයට පත් කරන ලද ස්වභාවික ආගම පිළිබඳ සංවාද ය. එහිදී ඔහු නිර්මාණ තර්කය විවේචනය කළේය, විශ්වයේ අනුපිළිවෙල හා සංකීර්ණත්වය බුද්ධිමත් නිර්මාණකරුවෙකු (දෙවියන්) පෙන්නුම් කරයි යන අදහස. මෙම තර්කය බොහෝ විට සාදෘශ්යය භාවිතා කරයි: සංකීර්ණ ඔරලෝසුවක් ඔරලෝසු සාදන්නෙකු පෙන්නුම් කරන ආකාරයටම, සොබාදහම ස්වභාවධර්මයේ නිර්මාතෘවරයෙකු දක්වයි.
ෆිලෝ හරහා හියුම් මූලික අඩුපාඩු කිහිපයක් පෙන්වා දෙයි. පළමුව, සොබාදහම සහ මිනිස් කෞතුක වස්තු අතර ඇති සමානකම දුර්වල ලෙස සැලකේ. ඔරලෝසු සහ ඔරලෝසු සාදන්නන් පිළිබඳ සෘජු අත්දැකීම් අපට ඇත, නමුත් "විශ්වයේ නිර්මාතෘ" පිළිබඳ අත්දැකීම් අපට නොමැත. එබැවින්, සොබාදහමේ නිත්යතාවන්ගෙන් මිනිසා වැනි දෙවියන් වහන්සේ වෙත නිගමනයක් ලබා ගැනීම අවලංගු පිම්මක් විය හැකිය.
දෙවනුව, අපි "නිර්මාණකරුවෙකුගේ" පැවැත්ම පිළිගත්තත්, නිර්මාණ තර්කය ස්වයංක්රීයව පරිපූර්ණ, සර්ව-යහපත් සහ සර්ව-බලවත් ඒකදේවවාදී දෙවියන් වහන්සේ වෙත යොමු නොවේ. බලපෑම් වලින්, අපට බලපෑම් වලට සමානුපාතිකව හේතු පමණක් අනුමාන කළ හැකිය. ලෝකයේ අක්රමිකතා, දුක් වේදනා සහ "දෝෂ" අඩංගු නම්, හැකි නිගමන වනුයේ: නිර්මාණකරු සීමිතයි, නැතහොත් බොහෝ නිර්මාණකරුවන් එකට වැඩ කරයි, නැතහොත් ලෝකය පරිපූර්ණ කාර්යයක් නොව අත්හදා බැලීම්වල ප්රතිඵලයකි. නිර්මාණ තර්කය දැඩි ලෙස යොදන විට, සම්භාව්ය දේවධර්මය සඳහා ශක්තිමත් පදනමක් සපයන්නේ නැති බව හියුම් හිතාමතාම පෙන්වා දෙයි.
අපරාධ සහ දුක් වේදනා පිළිබඳ ගැටලුව
හියුම් ද නපුර පිළිබඳ ගැටලුව කෙරෙහි සැලකිය යුතු අවධානයක් යොමු කළේය. දෙවියන් වහන්සේ සර්වබලධාරී සහ සර්ව කරුණාවන්ත නම්, ලෝකය දුක් වේදනා වලින් පිරී ඇත්තේ ඇයි? සංවාද වලදී, මිනිස් අත්දැකීම් අනවශ්ය ලෙස පෙනෙන බොහෝ ආකාරයේ වේදනාවන් ප්රදර්ශනය කරන බවට ඔහු තර්කය වර්ධනය කරයි: රෝග, ස්වාභාවික විපත්, ප්රචණ්ඩත්වය සහ හොඳ සහ නරක මිනිසුන්ට සිදුවන අවාසනාවන්.
හියුම්ට අනුව, "දුක් විඳීමට යටි අරමුණක් තිබිය යුතුය" යන තර්කයෙන් දෙවියන් වහන්සේ ආරක්ෂා කිරීමට ගන්නා උත්සාහයන්ට ශක්තිමත් ආනුභවික පදනමක් නොමැත. මිනිසුන්ට හේතු සිතාගත හැකි නමුත්, මේවා බොහෝ විට පරීක්ෂා කළ නොහැකි සමපේක්ෂන වේ. හියුම් අනිවාර්යයෙන්ම "දෙවියන් වහන්සේ නොපවතින" බව නිගමනය නොකරයි, නමුත් සදාචාරාත්මක හා භෞතික ප්රතිවිරෝධතාවලින් පිරුණු ලෝකයකින් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය අනුමාන කිරීමේදී අපගේ සීමාවන් අවධාරණය කරයි.
ආශ්චර්යයන් පිළිබඳ විවේචනය: සාක්ෂි සහ සාක්ෂි පිළිබඳ ප්රමිතීන්
"Of Miracles" (මානව අවබෝධය පිළිබඳ විමර්ශනයේ කොටසක්) නම් ඔහුගේ ප්රසිද්ධ රචනාවේදී, හියුම් ප්රාතිහාර්යයන් පිළිබඳ විශ්වාසය පිළිබඳ වඩාත් බලගතු විවේචනයක් ඉදිරිපත් කළේය. ආශ්චර්යයන් ස්වාභාවික නීති උල්ලංඝනය කිරීමක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. ගැටලුව වූයේ ස්වාභාවික නීති ස්ථාවර, නැවත නැවත අත්දැකීම් වලින් අනුමාන කිරීමයි. යමෙකු ආශ්චර්යයක් දුටු බව පවසන විට, අපට හැකියාවන් දෙකකට මුහුණ දීමට සිදුවේ: (1) ස්වභාවධර්මයේ නීති සත්ය වන අතර සාක්ෂිය අසත්ය වේ, නැතහොත් (2) සාක්ෂිය සත්ය වන අතර සොබාදහමේ නීති උල්ලංඝනය වේ.
තාර්කික තර්කනය වඩාත්ම සම්භාවිත විකල්පය තෝරා ගනු ඇතැයි හියුම් තර්ක කළේය. ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට සහාය දක්වන අත්දැකීම් ඉතා පුළුල් හා අනුකූල බැවින්, මිනිස් සාක්ෂිය අසත්ය වීමේ සම්භාවිතාව (මායාව, රැවටීම, උමතුව, වැරදි මතක තබා ගැනීම හෝ පක්ෂග්රාහී වීම හේතුවෙන්) සාමාන්යයෙන් ස්වභාවධර්මයේ නීති සැබවින්ම උල්ලංඝනය වීමේ සම්භාවිතාවට වඩා වැඩිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අසාමාන්ය ප්රකාශ සඳහා අසාමාන්ය සාක්ෂි ප්රමිතියක් හියුම් ඉල්ලා සිටියේය. ආශ්චර්යයක් විශ්වාසදායක වීමට නම්, එයට සහාය දක්වන සාක්ෂිය ස්වභාවධර්මයේ නීති උල්ලංඝනය කිරීමට වඩා "ආශ්චර්යමත්" (අසත්ය වීමට වඩා අසම්භාව්ය) විය යුතුය - හියුම් තර්ක කළ අවශ්යතාවයක් ප්රායෝගිකව කිසි විටෙකත් සපුරා නොමැති බව තර්ක කළේය.
ඔහු මනෝවිද්යාත්මක හා සමාජීය සාධක ද සඳහන් කළේය: මිනිසුන් ආශ්චර්යමත් කථා වලට ආකර්ෂණය වීමට නැඹුරු වන අතර, ආගමික ප්රජාවන්ට ආශ්චර්යමත් කථා ශක්තිමත් කිරීමට පෙළඹවීමක් ඇත. එබැවින්, ස්වාභාවික පිළිවෙල සඳහා පුළුල් සාක්ෂි වලට එරෙහිව සටන් කිරීමට ආගමික සාක්ෂි සම්ප්රදාය ප්රමාණවත් නොවන බව හියුම් තර්ක කළේය.
මානව සංසිද්ධියක් ලෙස ආගම: ආගමේ ස්වභාවික ඉතිහාසය
සංවාද සහ ආශ්චර්යයන් පිළිබඳ දේවධර්මයේ තාර්කික තර්ක පරීක්ෂා කරන අතර, හියුම්ගේ අනෙක් කෘතිය වන "ආගමික ස්වාභාවික ඉතිහාසය" ආගම "ස්වාභාවික සම්භවය" යන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දකී. මෙහිදී හියුම් අසයි: මිනිසුන්ට ආගමක් ඇත්තේ ඇයි? පිළිතුර මූලික වශයෙන් මිනිසුන් පාරභෞතික සත්යයන් සොයාගෙන ඇති නිසා නොව, මනෝවිද්යාත්මක හා සමාජීය සාධක නිසාය.
හියුම්ට අනුව, ජීවිතයේ අවිනිශ්චිතතාවයන් - අනතුර, ව්යසනය, බලාපොරොත්තුව, බිය - පැහැදිලි කිරීම සහ ආරක්ෂාව සෙවීමට මිනිසුන් පොළඹවයි. අවදානමට ලක්විය හැකි තත්වයකදී, මිනිසුන් ස්වභාවධර්මයේ බලවේගයන් යාච්ඤාව සහ චාරිත්ර වාරිත්ර හරහා "සාකච්ඡා" කළ හැකි නියෝජිතයන් බවට පත් කිරීමට නැඹුරු වෙති. බහුදේවවාදය (බොහෝ දෙවිවරුන්) ඓතිහාසිකව ඒකදේවවාදයට වඩා "ස්වාභාවික" බව හියුම් තර්ක කළේය, මන්ද එය ලෝකයේ බලවේග බොහෝ නියෝජිතයන් ලෙස බෙදීමට මිනිස් පරිකල්පනයේ ප්රවණතාවයට වඩාත් ගැලපෙන බැවිනි. ඒකදේවවාදය පසුව මතු වූ නමුත්, තනි දිව්ය අධිකාරියක් එකම සත්යය ලෙස ස්ථානගත කළ විට එය ප්රඥප්තිය සහ නොඉවසීම වැනි ප්රතිවිපාක ද ගෙන ආවේය.
මෙම විශ්ලේෂණයෙන් ඇඟවෙන්නේ සියලුම ආගම් අසත්ය වන්නේ ඒවාට මානසික හේතු ඇති නිසා පමණක් බවයි. ඒ වෙනුවට, හියුම්ට අවශ්ය වන්නේ ආගම එහි දේවධර්මීය ප්රකාශවල සත්යතාව පූර්ව නිගමනයකින් තොරව පැහැදිලි කළ හැකි බවයි. මේ අනුව, ආගම - අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් - තාර්කික නිරූපණයක නිෂ්පාදනයක් නොව, මිනිස් අවශ්යතාවයේ නිෂ්පාදනයක් ලෙස පෙනේ.
හියුම්ගේ චින්තනයේ බලපෑම: ආගම තුළ තර්කනයේ සීමාවන්
හියුම්ගේ ශ්රේෂ්ඨතම දායකත්වය හේතු සහ සාක්ෂි වල සීමාවන් කෙරෙහි ඔහු අවධාරණය කිරීම විය හැකිය. ප්රමාණවත් සත්යාපනයකින් තොරව පාරභෞතික සමපේක්ෂනය හෝ සාක්ෂි සම්ප්රදායන් මත පමණක් පදනම් වූ විශ්වාසයන් ඔහු ප්රතික්ෂේප කළේය. එක් අතකින්, හියුම් අධිකාරියට වඩා විවේචනාත්මක, සාක්ෂි සඳහා වැඩි ඉල්ලුමක් ඇති සහ මානව පක්ෂග්රාහීත්වය පිළිබඳව වඩාත් දැනුවත් නවීන චින්තන ක්රමයක් හැඩගැස්වීමට උදව් කළේය.
අනෙක් අතට, හියුම්ගේ විවේචනය බොහෝ ආගමික චින්තකයින්ගේ ප්රතිචාර ද ඇති කළේය. සමහරු තර්ක කළේ හියුම් ආනුභවික ප්රමිතීන් අධික ලෙස අවධාරණය කළ බවත්, ආගමේ පැවැත්මේ අංග - අභ්යන්තර අත්දැකීම්, ජීවිතයේ අරුත සහ සදාචාරාත්මක කැපවීම - ඌන සංවර්ධිත බවත්ය. කෙසේ වෙතත්, මෙය හරියටම හියුම්ගේ කල් පවතින වටිනාකමයි: ඔහු ආගමික සාකච්ඡාව වඩාත් විනිවිද පෙනෙන ලෙස බල කළ අතර, සාක්ෂි මගින් පෙන්නුම් කළ හැකි දේ සහ සම්ප්රදායෙන් හෝ චිත්තවේගීය අවශ්යතාවයෙන් සරලව විශ්වාස කරන දේ අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේය.
නිගමනය
හියුම්ගේ ආගම පිළිබඳ දර්ශනය ඥානවිද්යාත්මක විචාරයේ ව්යාපෘතියක් ලෙස සාරාංශගත කළ හැකිය: දෙවියන් වහන්සේ, ප්රාතිහාර්යයන් සහ දේවධර්මීය ප්රකාශ සම්බන්ධයෙන් අපට සැබවින්ම දැනගත හැකි සහ සාධාරණීකරණය කළ හැකි දේ පරීක්ෂා කිරීම. නිර්මාණ තර්කය පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය, දුක් විඳීමේ ගැටලුව කෙරෙහි ඔහුගේ අවධාරණය, ආශ්චර්යමත් සාක්ෂි පිළිබඳ ඔහුගේ සම්භාවිතා විශ්ලේෂණය සහ ආගමේ මූලාරම්භය පිළිබඳ ඔහුගේ ස්වාභාවික පැහැදිලි කිරීම තුළින්, හියුම් අදටත් බලගතු ආගමික සැකයක් සඳහා අඩිතාලම දැමීය. ඔහු සැමවිටම දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්ම පිළිබඳ නිශ්චිත ප්රතික්ෂේප කිරීමක් ඉදිරිපත් නොකළ නමුත්, බොහෝ සාම්ප්රදායික ආගමික තර්ක අනුභූතිවාදයේ මූලධර්ම සහ දැඩි තර්කන ක්රම මගින් පරීක්ෂා කරන විට පෙනෙන තරම් ශක්තිමත් නොවන බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය. සාක්ෂි සඳහා වගවීම ඉල්ලා සිටින නූතන ලෝකයක, හියුම්ගේ ස්ථාවරය විශ්වාසයන්ට - විශේෂයෙන් අසාමාන්ය ඒවාට - හොඳ පදනමක් අවශ්ය බව මතක් කිරීමක් ලෙස අදාළ වේ.
