පැවැත්මවාදය සහ ජීවිතයේ විකාරය
පැවැත්මවාදය යනු 20 වන සියවසේ යුරෝපයේ උපත ලැබූ දාර්ශනික පාසලක් වන අතර, එය කෙනෙකුගේ ජීවිතයට අර්ථයක් ලබා දීමේදී පුද්ගලයාගේ, නිදහසේ සහ පුද්ගලික තීරණ ගැනීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කරයි. ජීන්-පෝල් සාත්රේ, ඇල්බට් කැමූ සහ ෆ්රෙඩ්රික් නීට්ෂේ වැනි මෙම පාසලේ දාර්ශනිකයන් අවධාරණය කළේ ජීවිතයට ආවේණික අර්ථයක් නොමැති බවත්, මිනිසුන්ට තමන්ගේම අර්ථය තීරණය කිරීමට නිදහස ලබා දී ඇති බවත්ය.
එහි හරය තුළ, පැවැත්මවාදය මිනිස් පැවැත්ම පිළිබඳ ගැඹුරු ප්රශ්න අසයි: ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද? මෙහි අපගේ අරමුණ කුමක්ද? අප අපගේ ජීවිත ගත කළ යුත්තේ කෙසේද? පැවැත්මවාදී දෘෂ්ටිකෝණයකින්, කලින් තීරණය කළ අවසාන ගමනාන්තයක් නොමැත. මෙය පුද්ගලයන්ට තමන්ගේම ඉරණම තීරණය කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත සඳහා අර්ථයක් නිර්මාණය කිරීමට සැලකිය යුතු වගකීමක් පවරයි. සමාජය, ආගම හෝ වෙනත් ආයතන විසින් ගොඩනගා ඇති අපේක්ෂාවන් සහ නීති මත පදනම්ව ජීවත් වීමෙන් වැළකී සිටීමට මෙම පාසල දිරිමත් කරයි. පැවැත්මවාදී පුද්ගලයෙකු අව්යාජ ලෙස ජීවත් වීමට උත්සාහ කරයි, එනම්, බාහිර සම්මතයන් සහ මූලධර්මවලින් බැඳී නැති සත්ය ජීවිතයක් ගත කිරීමෙනි.
අනෙක් අතට, විකාරය යනු පැවැත්මවාදයට සමීපව සම්බන්ධ සංකල්පයකි, විශේෂයෙන් ඇල්බට් කැමූගේ කෘතිවල. විකාරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මනුෂ්යත්වයේ අර්ථය සෙවීම සහ ලෝකයට එය ලබා දීමට ඇති නොහැකියාව අතර ගැටුමයි. කැමූස්ට අනුව, ජීවිතය තුළ පැහැදිලි බවක් හෝ නිශ්චිත අරමුණක් නොමැති නිසා මනුෂ්යත්වය ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තුළ අර්ථය සෙවීම අභූත ය.
ග්රීක මිථ්යා කථා වල එන සිසිෆස් නම් චරිතයක් හරහා කැමූස් මෙම තේමාව නිරූපණය කරයි. කන්දක් මතට අඛණ්ඩව ගලක් පෙරළීමට නියම කරන ලද නමුත්, ඔහු මුදුනට ළඟා වන සෑම අවස්ථාවකම ගල ආපසු පෙරළෙන බව ඔහුට පෙනී ගියේය. සිසිෆස් කිසිදු ස්පර්ශ්ය ප්රතිඵලයක් නොමැතිව නිමක් නැති චක්රයක සිරවී සිටියේය. කැමූස්ට, සිසිෆස් විකාරයේ සංකේතයක් වූ නමුත්, ඒ පිටුපස මිනිසුන් සතු ඇදහිය නොහැකි නිදහස සහ බලය තිබුණි. "අපි සිසිෆස් සතුටින් සිටින බව සිතාගත යුතුය" යනුවෙන් කැමූස් නිගමනය කළේය, මන්ද මිනිසුන්ට සැබෑ නිදහස සොයාගත හැක්කේ අර්ථ විරහිතභාවය තුළ ය: විකාරය වැළඳ ගැනීමෙන් සහ ජීවිතයේ උපරිමයෙන් නොපසුබට උත්සාහයෙන්.
පැවැත්මවාදී දර්ශනයේ වර්ධනය සඳහා ජීන්-පෝල් සාත්රේ ද සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. "පැවැත්ම සාරයට පෙර පවතින" බව සාත්රේ අවධාරණය කළේය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් පළමුව පවතින බවත්, ජීවිතය අත්විඳින බවත්, පසුව ඔවුන්ගේ ක්රියාවන් තෝරා ගැනීමට සහ එම ක්රියාවන් මත පදනම්ව තමන්ව නිර්මාණය කිරීමට නිදහස ඇති බවත්ය. සාත්රේට, උපතට පෙර පවතින සාරයක් හෝ මූලික මිනිස් ස්වභාවයක් නොමැත; මිනිසුන් ඔවුන්ගේ තීරණ සහ ක්රියාවන් හරහා ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අර්ථය නිර්මාණය කරයි.
මිනිස් නිදහසෙන් පැන නගින "පැවැත්මේ කාංසාව" යන සංකල්පය සාත්රේ ඉස්මතු කළේය. නිරපේක්ෂ මඟ පෙන්වීමකින් තොරව තේරීම් කිරීමට ඇති නිදහස ගැඹුරු කාංසාවක් ඇති කරයි, මන්ද පුද්ගලයන් තමන්ගේම නිර්මාණයට සහ ඔවුන්ගේ ක්රියාවන්හි ප්රතිවිපාක සඳහා තනිකරම වගකිව යුතු බව වටහා ගන්නා බැවිනි. බිය උපදවන සුළු වුවද, මෙම නිදහස ශක්තියේ සහ අව්යාජභාවයේ ප්රභවයක් ද වේ, මන්ද එය බාහිර නියෝග මත නොව පුද්ගලික තේරීම මත පදනම්ව පුද්ගලයන්ට තම ජීවිත හැඩගස්වා ගැනීමට ඉඩ සලසයි.
පැවැත්මවාදය සහ විකාරවාදය මිනිස් ජීවිතය පිළිබඳ අපහසුතාවයට පත් නමුත් ගැඹුරු දෘෂ්ටිකෝණ ඉදිරිපත් කරයි. අරමුණ සහ අර්ථය පිළිබඳ පූර්ව නිශ්චිත සංකල්ප දෙකම ප්රතික්ෂේප කරයි, පුද්ගලයන් හිස්බව සහ අවිනිශ්චිතතාවයට නොපසුබට උත්සාහයෙන් සහ පූර්ණ සහභාගීත්වයෙන් මුහුණ දිය යුතු බව ඉල්ලා සිටී. කෙටියෙන් කිවහොත්, පැවැත්මේ ජීවිතය යනු මෙම අවිනිශ්චිතතාවය පිළිබඳව දැනුවත්, විකාර සහගත බව පිළිගන්නා සහ තවමත් ආශාවෙන් හා වගකීමෙන් ජීවිතය ගත කිරීමට තෝරා ගන්නා ජීවිතයකි.
එහෙත්, එහි පෙනෙන ශුන්යවාදය තිබියදීත්, පැවැත්මවාදී චින්තනයේ සැඟවුණු ශුභවාදී බවක් ද අඩංගු වේ. මෙම අවිනිශ්චිතභාවය පිළිගැනීමෙන්, අපගේ ජීවිතයෙන් සැබවින්ම මුල් සහ අව්යාජ දෙයක් නිර්මාණය කිරීමේ හැකියාව අපි විවෘත කරමු. අපගේම ඉරණම සඳහා සම්පූර්ණ වගකීම භාර ගැනීමෙන්, අපට අවශ්ය ලෝකය සම්පූර්ණ නිදහසකින් සහ විශ්වාසයෙන් යුතුව හැඩගස්වා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දේ.
පැවැත්මවාදී චින්තනයේ පොදු උභතෝකෝටිකයක් වන්නේ මෙම අවිනිශ්චිතතාවය සහ විකාරය මධ්යයේ මිනිසුන්ට අර්ථය සොයා ගත හැක්කේ හෝ නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. නීට්ෂේගේ වචනවලින් කිවහොත්, "දෙවියන් වහන්සේ මිය ගොස් ඇත", එය ඉහළ ආයතනයක් විසින් සපයනු ලබන අර්ථය සහ අරමුණ පිළිබඳ සාම්ප්රදායික සංකල්ප බිඳවැටීම නිරූපණය කරයි. ඒ වෙනුවට, පැවැත්මවාදීන්ට "නව වටිනාකම්වල පාලම්කරුවන්" වීමට අභියෝග කරනු ලැබේ, එනම් ඔවුන් ධෛර්යයෙන් හා පරිකල්පනයෙන් තමන්ගේම අර්ථය නිර්මාණය කර ජීවිතයට ගෙන ආ යුතුය.
පැවැත්මවාදීන් විසින් බොහෝ විට ගනු ලබන තවත් පියවරක් වන්නේ ක්රියාව හරහාය. ක්රියාව හරහා මිනිසුන් තම පැවැත්ම තහවුරු කර තම නිදහස ප්රකාශ කරයි. මෙම ක්රියාවන් ශ්රේෂ්ඨ හෝ විප්ලවීය විය යුතු නැත; සමහර විට පූර්ණ දැනුවත්භාවයෙන් හා අභිප්රායෙන් සිදු කරන එදිනෙදා ක්රියාවන් අර්ථයක් සහ පුද්ගල සතුට ලබා දිය හැකිය. කැමූස් පැවසූ පරිදි, "මිනිස් ධෛර්යය විශ්වාස කරන්න", සංයුක්ත ක්රියාව තුළින් අපට විකාරයට මුහුණ දී එහි අර්ථය සොයා ගත හැකි බව අප විශ්වාස කළ යුතුය.
කලාව, සාහිත්යය, දර්ශනය සහ ආදරය යනු පුද්ගලයන්ට තම පැවැත්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අත්විඳිය හැකි සහ ප්රකාශ කළ හැකි ක්රම කිහිපයකි. උදාහරණයක් ලෙස සාත්රේ, ජීවිත අත්දැකීම් ගැඹුරු කිරීමේදී සහ මිනිස් පැවැත්මේ සංකීර්ණත්වය පිළිබිඹු කිරීමේදී කලාවේ වැදගත්කම අවධාරණය කළේය. මිනිස් අත්දැකීම්වල ගැඹුරට ගොස් බොහෝ විට අවතක්සේරු කරන ලද හෝ නොසලකා හරින ලද යථාර්ථයන් ආලෝකයට ගෙන ඒමෙන් ජීවිතයේ විකාරයන් තුළට ගමන් කිරීමේ මාධ්යයක් කලාවට සැපයිය හැකිය.
ආදරය තුළ, පැවැත්මවාදීන් එය සැබෑ මනුෂ්යත්වය අත්විඳීම සඳහා දැඩි ක්ෂේත්රයක් ලෙස දකී. සාත්රේට, ආදරය යනු හුදෙක් සතුට හෝ සැනසීම ලබා දෙන දෙයක් නොවේ; එය තවත් කෙනෙකුගේ නිදහස හඳුනාගෙන පිළිගැනීමට අරගලයකි. මෙය අවදානම් ක්රියාවකි, මන්ද අව්යාජ ප්රේමයට විවෘතභාවය සහ අවදානම ඇතුළත් වන නමුත්, අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතාවල සැබෑ ගැඹුර සහ අලංකාරය අපට සොයාගත හැක්කේ මේ හරහාය.
අවසාන වශයෙන්, පැවැත්මවාදය සහ ජීවිතයේ විකාර සහගත බව, ලෝකයේ අවිනිශ්චිතභාවය සහ අනපේක්ෂිත බව මධ්යයේ වුවද, අපගේම ජීවිත සඳහා සම්පූර්ණ වගකීම භාර ගැනීමට පුද්ගලයන් ලෙස අපට අභියෝග කරයි. ඔවුන් අපව ධෛර්යයෙන් විකාරවලට මුහුණ දීමට දිරිමත් කරයි, අප තුළින්ම අර්ථයක් සහ වටිනාකමක් නිර්මාණය කරයි. මෙම ක්රියාවලියේදී, අපට නිදහස, අව්යාජභාවය සහ සමහර විට සැබෑ සාමය සොයාගත හැකිය. ජීවිතය විකාරයක් බව හඳුනා ගන්න, නමුත් අපගේ පැවැත්මේ සැබෑ අර්ථය සහ අලංකාරය අපට සොයාගත හැක්කේ විකාරයක් පිළිගැනීමේදී ය.
