د فرانسې انقلاب او د ګیلوتین سمبولیزم
د فرانسې انقلاب (۱۷۸۹-۱۷۹۹) اکثرا د عصري تاریخ په اوږدو کې د یو له خورا پریکنده بدلونونو په توګه یادیږي. دا یوازې د مطلق سلطنت څخه د حکومت داسې بڼې ته د رژیم بدلون نه و چې ادعا یې کوله چې د خلکو پر حاکمیت ولاړ دی، بلکې یو ټولنیز، اقتصادي او کلتوري زلزله هم وه چې اروپا یې ولړزوله. د "لیبرټي، ایګالټي، برادرانه" شعار څخه د پاچا لوئس شپاړسم د نسکورولو پورې، انقلاب دواړه امید او ویره، ایډیالیزم او تاوتریخوالی مجسم کړ. د دې ګډوډۍ په مینځ کې، ګیلوتین - د ترهګرۍ دورې د سر پرې کولو مشهور وسیله - نه یوازې د اعدام د وسیلې په توګه راڅرګند شو بلکه د معنی څخه ډک سمبول په توګه. دا د عقلي او مساوي "عدالت" لپاره لیوالتیا منعکس کړه، بلکې د سیاست غیر انساني کولو او د خپلو اتباعو په وړاندې د دولت د ځواک سمبول هم و.
پس منظر: هغه بحران چې انقلاب یې راوپاراوه
د فرانسې انقلاب د اوږدې مودې بحران څخه راپورته شو. له اقتصادي پلوه، هیواد د جګړو له امله درانه پورونه درلودل - په شمول د امریکا د انقلاب لپاره د فرانسې ملاتړ - پداسې حال کې چې د مالیې سیسټم غیر عادلانه و. اشراف او روحانیون (لومړی او دوهم طبقه) له ډیری امتیازاتو څخه برخمن وو، پداسې حال کې چې د مالیې بار په عامو خلکو (دریم طبقه) باندې ډیر دروند و، له ښاري بورژوازي څخه تر بزګرانو پورې.
په ټولنیز ډول، د حیثیت نابرابري مخ په زیاتیدونکي مایوسۍ ته لمن وهله. بورژوازي - تعلیم یافته او نسبتا خوشحاله - د واک دروازې د زیږون د امتیاز له امله تړلې وموندلې، نه د وړتیا له امله. په کلیوالي سیمو کې، بزګران د ډوډۍ د لوړو بیو، ضعیف حاصلاتو، او د جاګیردارۍ مکلفیتونو سره مخ وو چې د ظالم په توګه ګڼل کیده. په فکري توګه، د روښانتیا مفکورې خپرې شوې: روسو، ولټیر، او مونټسکیو د مطلقیت انتقادونو ته الهام ورکړ او د ټولنیز تړون، مدني آزادیو او د واکونو د جلا کولو مفکورې یې ترویج کړې.
تاوتریخوالی هغه وخت زیات شو کله چې لوئس شپاړسم په ۱۷۸۹ کال کې د مالي بحران د حل لپاره عمومي اسامبله راوبلله. په هرصورت، دې اسامبلۍ یو نوی سیاسي ځای پرانیست: دریمې شتمنۍ ځان ملي اسامبله اعلان کړه. د ۱۷۸۹ کال د جولای په ۱۴مه د باستیل سقوط د خلکو د ویرې د خپریدو او د زاړه واک د سقوط سمبول و. له هغه وخت راهیسې، انقلاب په زیاتیدونکي توګه بنسټیز پړاوونو ته ننوت، په ځانګړې توګه کله چې فرانسه له بهر څخه د جګړې او له دننه څخه د انقلاب ضد ګواښ سره مخ وه.
له ایډیالیزم څخه تر سیاسي تاوتریخوالي پورې
په پیل کې، انقلاب د اصلاحاتو یو پروګرام راوړ: د انسان او اتباعو د حقونو اعلامیه (د هوم او سیټوین اعلامیه) چې د آزادۍ، د قانون په وړاندې مساوات، او د خلکو حاکمیت تاییدوي. فیوډالي جوړښتونه له منځه یوړل شول، د اشرافو امتیازات ننګول شوي وو، او د دولت اداره بیا رغول پیل شول.
خو وضعیت په چټکۍ سره خراب شو. فرانسه د اروپایی پاچاهانو د ایتلاف په وړاندې په جګړه کې ښکیل شوه، د انقلاب د خپریدو څخه ویره درلوده. په کور دننه، د سیاسي ډلو ترمنځ شخړه رامنځته شوه: ډیر منځلاري ګیرونډیان او ډیر سخت دریځي جیکوبین. د خیانت، ذخیره کولو، تخریب او بغاوت ویره د "انقلابي بیړني حالت" منطق پیاوړی کړ - دا مفکوره چې د انقلاب د ژغورلو لپاره سخت اقدامات توجیه شوي.
تر ټولو بدنامه مرحله د ترهګرۍ واکمني (۱۷۹۳-۱۷۹۴) وه، کله چې د عامه خوندیتوب کمیټې (په ځانګړې توګه د روبسپیر تر اغیز لاندې) واک متمرکز کړ او د "انقلاب دښمنانو" په وړاندې یې سخت اقدامات پلي کړل. په دې موده کې، ګیلوتین د عامه اعدام اصلي وسیله شوه. په زرګونو خلک - اشراف، روحانیون، سیاستوال، او حتی عادي اتباع - اعدام شول، ډیری وختونه د ګړندي محاکمو او نرمو تورونو لاندې.
ګیلوتین: د "بشریت" اصل او ادعاوې
په زړه پورې خبره دا ده چې ګیلوتین په پیل کې د یو ډیر "انساني" نوښت په توګه ترویج شوی و. د انقلاب څخه دمخه، د اعدام ډولونه مختلف وو او ډیری وختونه دردناک وو: ځړول، سوځول، د تورې یا تبر سره سر پرې کول (کوم چې ناکام کیدی شي که چیرې اعدام کوونکی غیر ماهر وي). د طبقاتو توپیرونو د مرګ په ډول هم اغیزه وکړه: د اشرافو د سر پرې کولو احتمال ډیر و، پداسې حال کې چې عام خلک ډیری وختونه داسې سزاګانې ترلاسه کولې چې ډیرې ظالمانه ګڼل کیدې.
ګیلوتین - چې د ډاکټر جوزف-اګنیس ګیلوتین سره تړاو لري، که څه هم د هغې ډیزاین د نورو لخوا رامینځته شوی و - د ګړندي او "مساوات" وسیله په توګه ټاکل شوی و. د هغې بنسټیز نظر: مرګ باید د شکنجې ننداره نه وي، او قانون باید له ټولو سره مساوي چلند وکړي. د یو انقلاب په چوکاټ کې چې مساوات یې ساتلی و، د ټولو لپاره یو واحد ماشین د قانون په وړاندې د مساوات اصل مجسم کولو په توګه لیدل کیده.
په دې توګه، له پیل څخه ګیلوتین یو متضاد حالت درلود: دا د جزا په سیسټم کې د "عقلي" پرمختګ سمبول او یوه وسیله وه چې وروسته به د دولتي تاوتریخوالي یوه نښه شي.
د ګیلوتین سمبولیزم: مساوات، عقلانیت، او عصري دولت
ګیلوتین یوازې د ماشین څخه ډیر څه دي؛ دا د انقلاب بصري ژبه ده. دا لږترلږه د سمبولیزم څو طبقې لري.
۱) سړه او میخانیکي مساوات
ګیلوتین د "عادلانه اعدام" په توګه لیدل کیده ځکه چې دا د ټولنیز حالت سره تبعیض کاوه. حتی پاچاهان - لوئس شپاړسم په جنوري 1793 کې او ماري انټوانیټ په اکتوبر 1793 کې - د هغې تر تیغ لاندې راغلل. دې د انقلاب پیغام روښانه کړ: زوړ حاکمیت ماتیدونکی و، اشراف نور خوندي نه و.
خو دا "مساوات" میخانیکي او سړه ده. کله چې سیاسي اصول د ماشینونو له لارې پلي کیږي، انسانان یوازې د طرزالعمل شیانو ته راټیټیږي. دا یو اخلاقي انتقاد راپورته کوي: ایا د قانون په وړاندې مساوات کافي دی کله چې قانون پخپله د ترهګرۍ لخوا کنټرول کیږي؟
۲) د تاوتریخوالي منطق کول
انقلاب دا مفکوره له ځان سره راوړه چې ټولنه په منطقي ډول بیا انجینر کیدی شي. ګیلوتین د دې منطق یوه غځونه وه: مرګ تنظیم شو، معیاري شو او ګړندی شو. تاوتریخوالی د ادارې برخه شوه، نه یوازې د احساساتي چاودنې. پدې شرایطو کې، ګیلوتین د تیاره عصري کیدو سمبول و: د دولت وړتیا چې د خپلو اتباعو ژوند او مرګ په مؤثره توګه اداره کړي.
۳) سیاسي تیاتر او عامه ګواښونه
اعدامونه په عامه ځایونو کې ترسره شول، چې ګڼه ګوڼه یې ولیدله. ګیلوتین د ثبوت لپاره د یوې زمینې په توګه کار کاوه: هر هغه څوک چې واک یې درلود هغه دا معلومه کړه چې څوک "اتباع" دی او څوک "دښمن" دی. دا دواړه ویره خپره کړه او د "انقلابي نظم" احساس یې رامینځته کړ. د ځینو لپاره، د اعدام لیدل د سیاسي ګډون یوه بڼه وه؛ د نورو لپاره، دا یو یادونه وه چې مخالفت کولی شي د مرګ لامل شي.
۴) د انقلاب د پاکوالي سمبول - او د خپلو ماشومانو خوړلوونکی
په جیکوبین ویناوو کې، ترهګري د جمهوریت د فضیلتونو د ساتلو لپاره "چټک او بې رحمه عدالت" ګڼل کیده. ګیلوتین د هغو عناصرو څخه د بدن سیاست پاکولو لپاره د هڅو سمبول شو چې فاسد ګڼل کیږي. مګر انقلاب د "خپلو ماشومانو خوړلو" لپاره بدنام و: ډیری انقلابي شخصیتونه بالاخره سرونه پرې شول، په شمول د جولای په 1794 کې روبسپیر. پدې مرحله کې، ګیلوتین د بنسټپالنې د دورې سمبول شو: کله چې ځواک د شک له لارې کار کوي، هیڅوک په ریښتیا سره خوندي نه دي.
کلتوري اغېز او ډله ییزه حافظه
د سیاسي تاریخ هاخوا، ګیلوتین په کلتوري تخیل کې ژوندی پاتې کیږي. دا په رسالو، کارټونونو، ادبیاتو او وروسته په فلمونو کې ښکاري. دا په ګوته کوي چې انقلاب څنګه پوه شو: د خلکو لپاره د بریا په توګه، مګر د "عمومي ارادې" لخوا مشروع شوي د تعصب او ځواک د خطرونو په اړه د خبرداري په توګه هم.
د انقلاب وروسته نسلونو لپاره، ګیلوتین د ترهګرۍ لپاره یو ډول لنډیز شو. دا د انقلاب د محدودیتونو په اړه پوښتنې راپورته کړې: کله د آزادۍ لپاره مبارزه په نوي ډول ظلم بدلیږي؟ ایا تاوتریخوالی د یو ایډیال په نوم توجیه کیدی شي؟ او څوک د "خلکو دښمن" تعریف کنټرولوي؟
په فرانسه کې، ګیلوتین اوږد تاریخ لري چې د فرانسې له انقلاب څخه هاخوا غځېدلی دی. دا په قانوني سیسټم کې د شلمې پیړۍ پورې کارول کېده، وروستی اعدام په 1977 کې او د مرګ سزا په 1981 کې لغوه شوه. دا حقیقت د هغې سمبولیزم پیاوړی کوي: ګیلوتین یوازې د انقلاب یوه هنري ټوټه نه ده، بلکې د عصري دولت او د هغې د قانوني کړنو د تکامل یوه برخه ده.
پایله: ګیلوتین د انقلاب د تضادونو د هندسې په توګه
د فرانسې انقلاب نړۍ ته یو ژور میراث پریښود: د مدني حقونو مفکوره، عصري ملتپالنه، او د ډیر استازیتوب سیاست په لور هڅونه. مګر دا د جګړې، اقتصادي بحران او داخلي شخړو په وړاندې د ایډیالونو نازکوالی هم وښود. ګیلوتین په زړه پورې ډول دا تضاد بیانوي. له یوې خوا، دا د انسانیت او مساوات لپاره د هیلو څخه راپورته شو؛ له بلې خوا، دا د بنسټیز تاوتریخوالي، ډله ایز ویره، او یو ځواک سمبول شو چې د خیرخواهۍ په پلمه مخالفین له منځه وړي.
د ګیلوتین سمبولیزم پوهیدل د ایډیالونو او د هغوی د ترلاسه کولو وسیلو ترمنځ د تلپاتې کړکیچ پوهیدل دي. دا موږ ته یادونه کوي چې انقلاب یوازې د زړو ظلمونو د نسکورولو په اړه نه دی، بلکې د نویو د زیږون مخنیوي په اړه هم دی - حتی کله چې دا ظالمان د خلکو او آزادۍ په نوم خبرې کوي.
