وجودیت او د بې معنیۍ تیوري
وجودیت پالنه د انسان د تجربې په حل کې د فلسفې یو له خورا اغیزمنو مکتبونو څخه دی: اضطراب، آزادي، انتخاب، او د معنی لټون. دا په عمده توګه نه پوښتنه کوي، "د نړۍ طبیعت څه دی؟" بلکه، "په داسې نړۍ کې د انسان کیدو څه ډول دی چې تل ځوابونه نه ورکوي؟" د لارې په اوږدو کې، وجودیت پالنه اکثرا د "بې معنی" یا "بې معنی" مفکورې سره یو ځای کیږي. دا هغه ځای دی چې ډیری وختونه د بې معنی تیوري په نوم یادیږي: دا نظر چې ژوند هیڅ معقول هدف یا معنی نلري، او دا چې انسانان باید د دې واقعیت سره په مختلفو لارو سره مخ شي - له انکار څخه تر تیښتې پورې د شخصي معنی رامینځته کولو پورې. دا مقاله د دواړو ترمنځ اړیکه، د دوی تقاطع او توپیرونه، او دا چې دا نظرونه څنګه د عصري ژوند سره تړاو لري سپړي.
د وجودیت ریښې: د ژوند کولو لپاره ژوند، نه یوازې د فکر کولو لپاره
وجودیتپالنه د سورین کیرکګارډ، فریدریش نیتشې، مارټین هایدګر، ژان پاول سارتر او سیمون ډی بوویر په څیر مفکرینو د لیکنو له لارې رامینځته شوه. د دوی د توپیرونو سره سره، دوی یو ګډ تار شریکوي: انفرادي او مشخص تجربه په مرکز کې ځای په ځای کول. وجودیتپالنه دا نظر ردوي چې انسانان په ساده ډول د عمومي قوانینو تابع "شیانو" په توګه پیژندل کیدی شي. د وجودیتپالو په وینا، انسانان هوښیار، تفسیر کونکي موجودات دي، تل موقعیت لري، او د انتخاب کولو وړتیا - او بار - لري.
د سارتر یو له خورا مشهورو ویناوو څخه: وجود له جوهر څخه مخکې دی. دا پدې مانا ده چې انسانان لومړی "شتون لري"، او بیا، د عملونو او انتخابونو له لارې، دوی هغه څوک جوړوي چې دوی دي. هیڅ ثابت نقشه نشته چې د پیل څخه د یو چا د ژوند معنی ټاکي. آزادي یوه مرکزي موضوع ده، مګر دا تقریبا رومانتيک ډالۍ نه ده؛ دا د اضطراب سرچینه هم ده. ځکه چې که داسې جوهر نه وي چې د ژوند لاره ټاکي، نو مسؤلیت په ځان راځي.
بې معنی: کله چې نړۍ ځواب نه ورکوي
د بې معنیتوب تیوري معمولا له دې احساس څخه سرچینه اخلي چې نړۍ هیڅ مشخص معنی نه وړاندې کوي، دا چې رنځ او مرګ هرڅه بې ګټې ښکاري، یا دا چې د انسان هڅې د ژوند محدودیتونو سره مطابقت نلري. په دې لید کې، معنی هغه څه ندي چې د پټې خزانې په څیر "کشف" شي، بلکه هغه څه دي چې - که دا په بشپړ ډول شتون ولري - په زحمت سره جوړ شوي.
یو شخصیت چې ډیری وخت د بې معنی بحث سره تړاو لري البرټ کاموس دی. که څه هم کاموس ډیری وختونه د "وجودپالونکي" لیبل رد کړ، د "بې معنی" مفکوره یو مهم پل چمتو کوي. د کاموس لپاره، بې معنی د معنی او نظم موندلو لپاره د انسان غوښتنې او د دې حقیقت ترمنځ د ټکر څخه رامینځته کیږي چې کاینات سړه، بې پروا او بې ځوابه ښکاري. انسانان پوښتنې کوي، مګر نړۍ چوپ پاتې کیږي. له دې څخه یو دردناک وجودي تجربه راڅرګندیږي: جلاوالی، تشوالی، او د امید او واقعیت ترمنځ د جلاوالي احساس.
بې معنی والی یوازې یوه تجریدي مفکوره نه ده؛ دا په ځانګړو شیبو کې احساس کیږي: د یو عزیز کس له لاسه ورکول، د کار معمول چې میخانیکي احساس کوي، تکراري ناکامۍ، یا دا احساس چې ژوند پای ته رسیږي. په داسې حالاتو کې، پوښتنه "د دې ټولو معنی څه ده؟" یوازې د فکري تمرین په توګه نه راپورته کیږي، بلکې د یو ټپ په توګه چې ځواب غواړي.
د غونډې ځای: د معنی د تشې په منځ کې آزادي
وجودیت او د بې معنیتوب تیوري په یوه مهم اساس سره یوځای کیږي: معنی په ساده ډول له بهر څخه نه راځي. که چیرې نړۍ یو مشخص عیني هدف چمتو نه کړي - یا که هغه اهداف چې دا یې وړاندې کوي (ټولنیز حیثیت، شتمني، پیژندنه) نازک احساس کړي - نو انسانان د "خالي" سره مخ دي چې باید حل شي.
د مثال په توګه، د سارتر په وجودي نظر کې، د ذاتي معنی نشتوالی د تسلیمیدو دلیل نه دی، بلکې هغه حالت دی چې آزادي ممکنه کوي. څرنګه چې هیڅ ارزښت له اسمان څخه نه راښکته کیږي، دا انسانان دي چې دا د خپلو کړنو له لارې ورکوي. مګر دا کړنې بې طرفه ندي: هر انتخاب د "څه ډول انسان باید واوسو" په اړه یو بیان دی. دلته، مسؤلیت په ځانګړي ډول دروند کیږي. د وجودي نظر کې د نړۍ بې معنی والی پای نه دی؛ دا پیل دی.
کاموس - د "بغاوت" مفکورې له لارې - یو ځانګړی ځواب وړاندې کوي. که ژوند بې معنی وي، نو ځواب یې ځان وژنه نه ده (کوم چې تسلیم ګڼل کیږي)، او نه هم دا د "عقیدې کودتا" ده چې بې بنسټه مابعدالطبیعي معنی پلي کوي (کوم چې کاموس د تیښتې د لارې په توګه ګوري). کاموس انسانان هڅوي چې پرته له وهمونو ژوند وکړي مګر په جذبه سره: بې معنی ومني او بیا هم عمل وکړي، مینه وکړي او رامینځته کړي. هغه لیکي: "موږ باید د سیسیفس خوشحاله تصور وکړو،" هغه وړاندیز کوي چې د بې معنی پوهاوی د آزادۍ سرچینه کیدی شي.
مهم توپیرونه: نهیلیزم، ابهام، او وجودیت
که څه هم نږدې تړاو لري، بې معنی والی د نهیلیزم سره مترادف نه دی. نهیلیزم ډیری وختونه د دې باور په توګه پیژندل کیږي چې هیڅ ارزښت نلري، دا چې هرڅه په نهایت کې خالي او بې ارزښته دي. وجودیت - په ځانګړي توګه د سارتر او ډی بوویر په نسخو کې - دې مفکورې ته نږدې دی چې ارزښت نه ورکول کیږي، مګر د ژمنتیا له لارې رامینځته کیږي. ډی بوویر په اخلاقي اړخ ټینګار وکړ: د ځان آزادي باید د نورو د آزادۍ پیژندلو سره مل وي. دا پدې مانا ده چې پداسې حال کې چې هیڅ عقیده اخلاق شتون نلري چې له اسمان څخه راښکته کیږي، دا پدې معنی ندي چې ټولې کړنې مساوي دي؛ انتخابونه لاهم د انسان په آزادۍ باندې د دوی د اغیزې پراساس قضاوت کیدی شي.
په عین حال کې، د کاموس "بې معنی" دا ادعا نه ده چې ژوند بې ارزښته دی، بلکې دا ده چې د انسانانو او نړۍ ترمنځ اړیکه مطابقت نلري. ارزښتونه ممکن لاهم شتون ولري - مینه، پیوستون، ښکلا - مګر دوی کاسمیک مشروعیت نلري. دوی د اعتبار وړ دي ځکه چې دوی ژوندي دي، نه دا چې دوی د کوم میټافزیک جوړښت لخوا تضمین شوي.
رواني او ټولنیز اغیز: له اضطراب څخه تر وضاحت پورې
په عصري ژوند کې، د بې معنیۍ تیوري اکثرا په ډیرو ورځني بڼو کې څرګندیږي: سوځیدنه، د هویت بحران، په ګډوډیو روږدي کیدل، یا د اهدافو ترلاسه کولو وروسته د تشوالي احساس چې یو وخت "حتمي" ګڼل کیده. ډیری خلک موندلي چې بهرنۍ لاسته راوړنې په اتوماتيک ډول داخلي معنی ته نه ژباړل کیږي. وجودیت د دې تشریح کولو کې مرسته کوي چې ولې: ځکه چې معنی یوازې پایله نه ده، بلکې د ځان، انتخابونو او تعقیب شوي ارزښتونو ترمنځ شعوري اړیکه ده.
وجودي اضطراب ته کله ناکله په منفي نظر کتل کیږي، مګر دا په حقیقت کې د صداقت نښه کیدی شي. کله چې یو څوک د خپل ژوند په اړه اندیښمن وي، دوی ممکن په ورته وخت کې خپله آزادي او محدودیتونه درک کړي. دا د ډیر مستند ژوند کولو فرصت وړاندې کوي: نه یوازې د جریان سره ځي، بلکه پوښتنه کوي چې واقعیا څه مهم دي.
په هرصورت، "معنی رامینځته کول" پدې معنی ندي چې د یو سخت واقعیت د پټولو لپاره یوه خوږه کیسه جوړه کړو. وجودیت پرځای یې موږ هڅوي چې د واقعیت سره مخ شو - پشمول د مرګ، ناکامۍ او ناڅرګندتیا - پرته له ځان دوکه کولو. صداقت پدې معنی دی چې دا ومني چې ژوند هیڅ تضمین نه وړاندې کوي او په هرصورت ژوند کول غوره کوي.
د معنی رامینځته کول: په ورځني ژوند کې موجود عملونه
څنګه وجودیت او د بې معنیتوب تیوري د ژوند په اړه په چلند کې ژباړل کیدی شي؟ لومړی، د دې په پیژندلو سره چې معنی تل په "لویو ځوابونو" کې نه موندل کیږي، بلکه په کوچنیو، دوامداره ژمنو کې. یو څوک کولی شي د صادقانه اړیکو، معنی لرونکي کار، تخلیقیت، یا ټولنیزې ونډې له لارې معنی رامینځته کړي. دوهم، د دې په پیژندلو سره چې معنی جامد نه ده. دا د ژوند، تجربو او ټپونو کې د بدلونونو سره وده کوي چې انسانان یې تجربه کوي.
دریم، د انتخاب کولو جرئت رامینځته کولو سره. ډیری خلک د دې لپاره بند پاتې دي چې دوی اختیارونه نلري، مګر ځکه چې دوی د خپلو انتخابونو پایلو څخه ویره لري. وجودیت موږ ته یادونه کوي چې حتی د انتخابونو څخه ډډه کول یو انتخاب دی - او دا لاهم هغه څوک جوړوي چې موږ یو. څلورم، د محدودیتونو منلو سره. ژوند د تل لپاره نه پاتې کیږي؛ دقیقا د دې له امله، هره پریکړه وزن لري. د مرګ پوهاوی زموږ د ویرولو لپاره نه دی، بلکه زموږ د لومړیتوبونو اصلاح کولو لپاره دی.
پایله: بې معنی د دروازې په توګه، نه پای
وجودیت او د بې معنی والي تیوري انسانان په یوه ننګونکي حالت کې اچوي: هیڅ داسې عیني معنی نشته چې په اتوماتيک ډول آرامۍ چمتو کړي، مګر د ژوند کولو له لارې د معنی رامینځته کولو آزادي شتون لري. د ځینو لپاره، دا پایله ویره لرونکې ده؛ د نورو لپاره، دا آزادونکې ده. بې معنی والي وروستۍ پریکړه نه ده، بلکې د پیل ټکی دی چې د صداقت او تخلیق لپاره ځای پرانیزي.
په پای کې، هغه پوښتنه چې وجودیت یې کوي دا نه ده چې "ایا ژوند معنی لري؟" بلکې "تاسو به څه ډول معنی جوړوئ - او ایا تاسو چمتو یاست چې د هغې مسؤلیت په غاړه واخلئ؟" په داسې نړۍ کې چې ډیری وختونه د پوښتنې په وخت کې غلی پاتې کیږي، د انسان ځواب تل تیوري نه ده، بلکې عمل دی: غوره کول، مینه کول، کار کول، د بې عدالتۍ په وړاندې مقاومت کول، او په شعوري ډول ژوند ته دوام ورکول. معنی، پدې چوکاټ کې، له اسمان څخه نه رالویږي؛ دا د شتون پاتې کیدو له جرئت څخه زیږیدلی دی.
