وجودیت او د ژوند بې معنی والی
وجودیت یو فلسفي مکتب دی چې په شلمه پیړۍ کې په اروپا کې زیږیدلی، د یو چا د ژوند معنی ورکولو کې د فرد، آزادۍ او شخصي پریکړې کولو اهمیت باندې ټینګار کوي. د دې مکتب فیلسوفانو، لکه ژان پاول سارتر، البرټ کاموس، او فریدریش نیتش، ټینګار وکړ چې ژوند هیڅ ذاتي معنی نلري، او انسانانو ته د خپل معنی د ټاکلو آزادي ورکړل شوې ده.
په خپل اصل کې، وجودیتپالنه د انسان د شتون په اړه ژورې پوښتنې کوي: د ژوند معنی څه ده؟ دلته زموږ هدف څه دی؟ موږ باید خپل ژوند څنګه تیر کړو؟ د وجودیتپالنې له نظره، هیڅ ټاکل شوی وروستی منزل نشته. دا په افرادو باندې د پام وړ مسؤلیت اچوي چې خپل برخلیک پخپله وټاکي او د خپل ژوند لپاره معنی رامینځته کړي. دا مکتب هڅوي چې د ټولنې، مذهب یا نورو ادارو لخوا جوړ شوي تمو او قوانینو پراساس ژوند کولو څخه ډډه وکړي. یو وجودیتپال فرد هڅه کوي چې په مستند ډول ژوند وکړي، دا د داسې ژوند کولو له لارې چې ریښتینی وي او د بهرني نورمونو او عقیدې سره تړلی نه وي.
له بلې خوا، بې معنی والی یوه مفکوره ده چې د وجودیت سره نږدې تړاو لري، په ځانګړې توګه د البرټ کاموس په کارونو کې. بې معنی والی د معنی لپاره د انسانیت د لټون او د هغې د چمتو کولو لپاره د نړۍ د ناتوانۍ ترمنځ ټکر ته اشاره کوي. د کاموس په وینا، د انسانیت دوامداره لټون په خپل وجود کې د معنی لپاره بې معنی دی ځکه چې ژوند پخپله وضاحت یا مشخص هدف نلري.
کاموس دا موضوع د سیسیفس د افسانې له لارې بیانوي، چې د یوناني افسانې یو شخصیت دی چې په دوامداره توګه د غونډۍ پورته د ډبرې د راښکته کولو لپاره محکوم شوی و، مګر دا وموندله چې هرکله چې هغه نږدې سر ته ورسید، ډبره به بیرته راښکته شوه. سیسیفس په یوه نه ختمیدونکي دوره کې بند پاتې و چې هیڅ د پام وړ پایله یې نه درلوده. د کاموس لپاره، سیسیفس د بې معنیتوب سمبول و، مګر د هغې تر شا هغه نه هیریدونکې آزادي او ځواک پروت و چې انسانان یې لري. کاموس پایله وکړه چې "موږ باید د سیسیفس خوشحاله تصور وکړو،" ځکه چې دا په بې معنیتوب کې دی چې انسانان کولی شي ریښتینې آزادي ومومي: د بې معنیتوب په منلو او په بشپړ ډول په ژوند کې د دوام ورکولو سره.
ژان پاول سارتر هم د وجودي فلسفې په پراختیا کې د پام وړ رول لوبولی دی. سارتر ټینګار وکړ چې "وجود له جوهر څخه مخکې دی." دا پدې مانا ده چې انسانان لومړی شتون لري، ژوند تجربه کوي، او بیا د خپلو کړنو غوره کولو او د دې کړنو پراساس د ځان جوړولو لپاره آزاد دي. د سارتر لپاره، هیڅ جوهر یا بنسټیز انساني طبیعت شتون نلري چې د زیږون دمخه شتون ولري؛ انسانان د خپلو پریکړو او کړنو له لارې د خپل ژوند معنی رامینځته کوي.
سارتر د "وجودي اضطراب" مفهوم روښانه کړ چې د انسان له آزادۍ څخه راپورته کیږي. د مطلق لارښوونې پرته د انتخاب کولو آزادي ژوره اضطراب رامینځته کوي، ځکه چې افراد پوهیږي چې دوی یوازې د خپل تخلیق او د دوی د عملونو پایلو لپاره مسؤل دي. پداسې حال کې چې ویره لري، دا آزادي د ځواک او صداقت سرچینه هم ده، ځکه چې دا افرادو ته اجازه ورکوي چې خپل ژوند د شخصي انتخاب پراساس جوړ کړي، نه د بهرني حکمونو پراساس.
وجودیت او بې معنی والی د انسان د ژوند په اړه نا آرامه خو ژور لیدلوری وړاندې کوي. دواړه د هدف او معنی په اړه مخکې له مخکې ټاکل شوي مفکورې ردوي، او غوښتنه کوي چې افراد د استقامت او بشپړې ښکیلتیا سره د تشوالي او بې باورۍ سره مخ شي. په لنډه توګه، وجودیتي ژوند هغه ژوند دی چې د دې بې باورۍ څخه خبر وي، بې معنی والی مني، او بیا هم د لیوالتیا او مسؤلیت سره ژوند کول غوره کوي.
خو، سره له دې چې ښکاره ناهیلیزم دی، وجودپاله فکر هم یو پټ خوشبیني لري. د دې ناڅرګندتیا په منلو سره، موږ د خپل ژوند څخه د یو څه ریښتیني او اصلي رامینځته کولو امکان پرانیزو. د خپل برخلیک بشپړ مسؤلیت په اخیستلو سره، موږ ته دا فرصت راکول کیږي چې هغه نړۍ جوړه کړو چې موږ یې غواړو، په بشپړه آزادۍ او باور سره.
په وجودي فکر کې یوه عامه ستونزه دا ده چې انسانان څنګه کولی شي د دې ناڅرګندتیا او بې معنی والي په مینځ کې معنی ومومي یا رامینځته کړي. د نیټس په الفاظو کې، "خدای مړ دی،" د یوې لوړې هستۍ لخوا چمتو شوي معنی او هدف دودیزو مفکورو سقوط ښیې. پرځای یې، وجودي خلک ننګول کیږي چې "د نویو ارزښتونو پل جوړونکي" شي، پدې معنی چې دوی باید د زړورتیا او تخیل سره خپل معنی ژوند ته رامینځته کړي او راوړي.
یو بل ګام چې ډیری وختونه د وجودپالو لخوا اخیستل کیږي د عمل له لارې دی. د عمل له لارې، انسانان خپل شتون تاییدوي او خپله ازادي څرګندوي. دا کړنې باید لوی یا انقلابي نه وي؛ ځینې وختونه ورځني عملونه چې د بشپړ پوهاوي او ارادې سره ترسره کیږي کولی شي معنی او انفرادي خوښۍ هم چمتو کړي. لکه څنګه چې کاموس وویل، "په انساني زړورتیا باور ولرئ،" موږ باید باور ولرو چې د مشخص عمل له لارې، موږ کولی شو د بې معنی سره مخ شو او هلته معنی ومومو.
هنر، ادبیات، فلسفه او مینه هغه لارې دي چې افراد یې په بشپړه توګه تجربه کولی شي او خپل وجود څرګندولی شي. د مثال په توګه، سارتر د ژوند تجربې ژورولو او د انساني وجود پیچلتیا منعکس کولو کې د هنر اهمیت باندې ټینګار وکړ. هنر کولی شي د ژوند د بې معنی شیانو د نیویګیشن لپاره یوه وسیله چمتو کړي، د انساني تجربې ژورو ته د کتلو او هغه واقعیتونو ته راوړلو سره چې ډیری وختونه کم اټکل شوي یا له پامه غورځول شوي.
په مینه کې، وجودپالونکي دا د ریښتیني انسانیت د تجربې لپاره د یوې سختې ساحې په توګه ګوري. د سارتر لپاره، مینه هغه څه ندي چې یوازې خوښي یا آرامۍ چمتو کوي؛ دا د بل د آزادۍ پیژندلو او منلو لپاره مبارزه ده. دا یو خطرناک عمل دی، ځکه چې ریښتینې مینه خلاصون او زیان منونکي لري، مګر دا دقیقا د دې له لارې ده چې موږ کولی شو د نورو سره د خپلو اړیکو ریښتینې ژوروالی او ښکلا ومومو.
په پایله کې، وجودیت او د ژوند بې معنی والی موږ د افرادو په توګه ننګوي چې د خپل ژوند بشپړ مسؤلیت په غاړه واخلو، حتی د نړۍ د ناڅرګندتیا او غیر متوقعۍ په مینځ کې. دوی موږ هڅوي چې په زړورتیا سره د بې معنی والي سره مخ شو، له ځانه څخه معنی او ارزښت رامینځته کړو. پدې پروسه کې، موږ کولی شو آزادي، صداقت، او شاید، ریښتینې سوله ومومو. دا ومنو چې ژوند بې معنی دی، مګر دا د بې معنی والي منلو کې ده چې موږ کولی شو د خپل وجود ریښتینې معنی او ښکلا ومومو.
