ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਫ੍ਰੈਡਰਿਕ ਨੀਤਸ਼ੇ (1844–1900) ਨੂੰ ਪੱਛਮੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਭੜਕਾਊ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਆਲੋਚਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨੀਂਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜੋ ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਤਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਨੀਤਸ਼ੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਸੀ: ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਸਤੀਫ਼ੇ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਡਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਸਾਰ, ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਝ ਲਈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ।
1. "ਰੱਬ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ": ਇੱਕ ਨਿਦਾਨ, ਨਾਅਰਾ ਨਹੀਂ
ਨੀਤਸ਼ੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਥਨ "ਰੱਬ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ" ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ *ਦ ਗੇਅ ਸਾਇੰਸ* ਅਤੇ *ਥਸ ਸਪੋਕ ਜ਼ਰਾਥੁਸਟ੍ਰਾ* ਵਿੱਚ। ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਿੱਜੀ ਨਾਸਤਿਕਤਾ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਲਈ, "ਰੱਬ ਦੀ ਮੌਤ" ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਦਾਨ ਹੈ: ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੋ ਕਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸੀ, ਆਧੁਨਿਕਤਾ - ਵਿਗਿਆਨ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਆਲੋਚਨਾ, ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਢਹਿ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਹੁਣ ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।
"ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮੌਤ" ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸਧਾਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਰਥ ਦਾ ਸੰਕਟ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪਰਮਾਤਮਾ - ਸੱਚ, ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ - ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਹਿਲਿਜ਼ਮ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਨੇ ਨਿਹਿਲਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦੋਵਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਖ਼ਤਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਅਤੇ ਅਸਤੀਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਮੌਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਲਈ ਨਵੇਂ, ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮੁੱਲ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
2. ਧਰਮ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਲੱਛਣ ਵਜੋਂ: ਡਰ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਅਤੇ ਭੱਜਣਾ
ਨੀਤਸ਼ੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਦਾ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਧਰਮ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਤੇ ਦਿਲਾਸੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁੱਖ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਧਰਮ ਇੱਕ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਯੋਜਨਾ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਨਿਆਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਲਈ, ਸਮੱਸਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਝੂਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਅਕਸਰ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹਿਮਾਮਈ "ਮੁੱਲ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਪਵਿੱਤਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਨੇ ਇਸ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਡਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਵਧਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ "ਸੰਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ" ਜਾਂ ਜੀਵਨ-ਵਿਰੋਧੀ ਰਵੱਈਆ ਕਿਹਾ: ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ "ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ" (ਸਵਰਗ, ਪਰਲੋਕ, ਪਾਰਗਾਮੀ ਖੇਤਰ) ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
3. ਗੁਲਾਮ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਉਲਟਾਪਣ
ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਉਸਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ "ਆਨ ਦ ਜੀਨੇਲੋਜੀ ਆਫ਼ ਮੌਰੈਲਿਟੀ" ਵਿੱਚ। ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮਾਸਟਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਨੈਤਿਕਤਾ।
- ਤੁਹਾਡੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਸਮ ਤੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ "ਚੰਗਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨੇਕ, ਦਲੇਰ, ਸਸ਼ਕਤ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ।
- ਗੁਲਾਮ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਾਂ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: "ਚੰਗਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨਿਮਰਤਾ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ, ਗੈਰ-ਹਮਲਾਵਰਤਾ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮੰਗ; ਜਦੋਂ ਕਿ "ਬੁਰਾਈ" ਤਾਕਤ, ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਨੀਤਸ਼ੇ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਧਰਮ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਈਸਾਈਅਤ) ਗੁਲਾਮ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਤਾਕਤਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਗੁਪਤ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ। ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ, ਇਸ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦਾ ਲੇਬਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਨੇਕੀ ਦਾ ਲੇਬਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ, ਤਾਕਤਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਆਲੋਚਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨੀਤਸ਼ੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ।
4. ਤਪੱਸਿਆ ਅਤੇ "ਸਵੈ-ਇਨਕਾਰ" ਦਾ ਆਦਰਸ਼
ਨੀਤਸ਼ੇ ਨੇ ਤਪੱਸਿਆ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਵੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ - ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਵੇਗਾਂ ਨੂੰ "ਮਰਨਾ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਤਪੱਸਿਆ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਕ ਰਣਨੀਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ: ਜੇਕਰ ਜੀਵਨ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਨੀਤਸ਼ੇ ਲਈ, ਤਪੱਸਵੀ ਆਦਰਸ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵੈ-ਇਨਕਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਿੰਗਕਤਾ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਖੁਸ਼ੀ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਇਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਹਿੱਸਾ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਤਪੱਸਿਆ ਨੂੰ "ਸੱਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ" ਦੇ ਇੱਕ ਲੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਬਣ ਕੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕੌਣ ਪਾਪੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਧੀ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।
5. ਧਰਮ, ਸੱਚ, ਅਤੇ "ਲਾਭਦਾਇਕ ਝੂਠ"
ਨੀਤਸ਼ੇ ਲਈ, ਧਰਮ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਸੱਚ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਾਅਵੇ ਅਕਸਰ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਨੈਤਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਹਿਣਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਨੀਤਸ਼ੇ ਸਿਰਫ਼ "ਸੱਚ ਵਿਰੋਧੀ" ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ: ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਦਰਜਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਵਾਲ ਕਰਨਾ ਪਾਪੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਲਈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
6. ਧਰਮ ਦਾ ਬਦਲ ਕੀ ਹੈ? Übermensch ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ
ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨੁਕਸ ਕੱਢਣ ਤੱਕ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੀ; ਉਹ ਦਿਸ਼ਾ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ Übermensch ਹੈ (ਅਕਸਰ "ਸੁਪਰਮੈਨ" ਜਾਂ "ਅਲੌਕਿਕ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ)। Übermensch ਕੋਈ ਖਾਸ ਨਸਲ ਜਾਂ ਜੈਵਿਕ ਅਲੌਕਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ ਲਈ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਜੀਵਨ ਨੂੰ - ਦੁੱਖ ਸਮੇਤ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਮੋਰ ਫਾਤੀ (ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪਿਆਰ) ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ: ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਵੇਂ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭੱਜਣ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਰਵਾਇਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਢਹਿ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਰਥ ਦੇ ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਵਨ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
7. ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ
ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਇਸ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਸਮ ਵਜੋਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਤੇ ਵੀ ਉਭਰ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ - ਅਰਥਾਤ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ "ਅੰਤਮ ਸੱਚ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਸੋਚ ਵੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। "ਮਜ਼ਬੂਤ" ਅਤੇ "ਕਮਜ਼ੋਰ" ਦੇ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਜਿਕ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰਲੀਕਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਇਆ ਦੀ ਉਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਹਿੰਸਾ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਵਜੋਂ ਵੀ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਨੀਤਸ਼ੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਰੋਸ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨੀਤਸ਼ੇ ਲਈ, "ਰੱਬ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ" ਆਧੁਨਿਕ ਅਰਥ ਦੇ ਸੰਕਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੁੱਲ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਹਿੰਮਤ ਨਾਲ, ਹਕੀਕਤ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਿਉਣ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਅਸਹਿਮਤ, ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕੀ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਲੇਖ ਨੂੰ ਸਕੂਲ ਦੇ ਲੇਖ ਸੰਸਕਰਣ (ਸਰਲ), ਇੱਕ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸੰਸਕਰਣ (ਹਵਾਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥ ਸੂਚੀ ਦੇ ਨਾਲ), ਜਾਂ ਨੀਤਸ਼ੇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਮਾਰਕਸ/ਫਰਾਇਡ ਨਾਲ "ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਤਿੰਨ ਮਾਲਕਾਂ" ਵਜੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਢਾਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
