ਮਾਰਟਿਨ ਹਾਈਡੇਗਰ ਦਾ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ
ਮਾਰਟਿਨ ਹਾਈਡੇਗਰ (1889–1976) 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਅਕਸਰ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ ਜਾਂ ਅਲਬਰਟ ਕੈਮਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਈਡੇਗਰ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ "ਮੌਜੂਦ" ਜੀਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਵਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਯਾਦਗਾਰੀ ਰਚਨਾ ਸੇਨ ਅੰਡ ਜ਼ੀਟ (ਬਿਊਇੰਗ ਐਂਡ ਟਾਈਮ, 1927) ਰਾਹੀਂ, ਹਾਈਡੇਗਰ ਨੇ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪਿਕ ਨੀਂਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸਦਾ ਹੋਂਦਵਾਦ, ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਹਰਮੇਨਿਊਟਿਕਸ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਲੋਚਨਾ 'ਤੇ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ ਹੈ।
1. "ਗਿਆਨ" ਤੋਂ "ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ" ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ
ਹਾਈਡੇਗਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਸਮਝਦਾ ਸੀ: "ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?" ਪੱਛਮੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਪਲੈਟੋ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਤੱਕ, "ਕੀ ਹੈ" ਦੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ" (ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨ) ਦੇ ਸਵਾਲ ਦੁਆਰਾ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਈਡੇਗਰ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਡੇਸਕਾਰਟਸ ਵਿੱਚ - ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਹਾਈਡੇਗਰ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ "ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ੇ" ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਵਸਤੂਆਂ, ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੋਂਦ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ।
2. ਡੇਸੀਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ: ਮਨੁੱਖ "ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ" ਵਜੋਂ
"ਬਿੰਗ ਐਂਡ ਟਾਈਮ" ਵਿੱਚ, ਹਾਈਡੇਗਰ "ਡੇਸੀਨ" ਸ਼ਬਦ (ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ: "ਉੱਥੇ ਹੋਣਾ") ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ। ਡੇਸੀਨ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ "ਆਤਮਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਜੀਵ ਹੈ। ਡੇਸੀਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਵਜੂਦ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਉਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਡੇਸੀਨ ਦੇ ਨਾਲ ਕੇਂਦਰੀ ਸੰਕਲਪ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਵਜੋਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ "ਬਾਹਰ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਕਰਨਾ, ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹੋਂਦਵਾਦ 'ਤੇ ਹਾਈਡੇਗਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਥਿਰ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਦੇ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ।
3. ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਮਨੁੱਖੀ-ਸੰਸਾਰ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਸਬੰਧ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ "ਮੈਂ" ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ "ਸੰਸਾਰ" ਜੋ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਈਡੇਗਰ ਨੇ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮਾਪਣ, ਗਿਣਨ ਅਤੇ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਪੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਸਬੰਧ "ਜਾਣਨਾ" ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ "ਵਰਤਣਾ" ਅਤੇ "ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ" ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਹਥੌੜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਤਰਖਾਣ ਨੂੰ ਮੇਖਾਂ ਨੂੰ ਹਥੌੜੇ ਮਾਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਦ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭਾਰ ਅਤੇ ਲੰਬਾਈ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ। ਹਥੌੜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਮਝ ਸਿਰਫ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸੰਦ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਵਜੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਰਥ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮੂਰਤ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
4. ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ, "ਦਾਸ ਮੈਨ", ਅਤੇ ਪਤਨ
ਹਾਈਡੇਗਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਤਿੱਖਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਕਿਵੇਂ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਡੇਸੀਨ ਉਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦਾਸ ਮੈਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ - ਅਕਸਰ "ਲੋਕ" ਜਾਂ "ਉਹਨਾਂ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਢੰਗ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਮਿਆਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ, ਆਮ, ਢੁਕਵਾਂ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫੈਸਲੇ ਡੂੰਘੇ ਸੁਚੇਤ ਵਿਕਲਪਾਂ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ "ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਿਹਾ ਹੈ।"
ਉਸਨੇ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵਰਫਾਲਨ (ਪਤਨ) ਕਿਹਾ: ਡੇਸੀਨ ਰੁਟੀਨ, ਵਿਹਲੀ ਗੱਲਬਾਤ, ਖੋਖਲੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੋਂਦਵਾਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ: ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਵੇਂ "ਉਨ੍ਹਾਂ" ਦੇ ਦਬਦਬੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
5. ਚਿੰਤਾ (ਗੁੱਸਾ) ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਜੋਂ
ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਈਡੇਗਰ ਇਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਤਾ (ਚਿੰਤਾ) ਆਮ ਡਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਡਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਕੁੱਤੇ ਦਾ ਡਰ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਚਾਨਕ ਅਣਜਾਣ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਗੁਆਉਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ, ਡੇਸੀਨ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਰੁਟੀਨ ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਹਾਈਡੇਗਰ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬੇਚੈਨੀ, ਥਕਾਵਟ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ।
6. ਮੌਤ ਵੱਲ-ਹੋਣਾ: ਮੌਤ ਹੋਂਦ ਦੇ ਦੂਰੀ ਵਜੋਂ
ਹਾਈਡੇਗਰ ਦਾ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਮੌਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਮੌਤ ਵੱਲ ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਮੌਤ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖੀ ਜੈਵਿਕ ਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਪਹਿਲੂ ਹੈ।
ਹਾਈਡੇਗਰ ਲਈ ਮੌਤ ਸਭ ਤੋਂ "ਮੇਰੀ" ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ: ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੇਰੀ ਮੌਤ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਡੇਸੀਨ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸੀਮਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਜੀਣ, ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਚੁਣਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ "ਆਪਣੇ" ਵਹਾਅ ਦੁਆਰਾ ਚੱਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੀ ਪੂਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਹੈ।
7. ਹੋਂਦ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਬਣਤਰ ਵਜੋਂ ਸਮਾਂ (ਅਸਥਾਈਤਾ)
ਹਾਈਡੇਗਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਕੈਨੀਕਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਹਿ ਰਹੇ "ਹੁਣ" ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਈਡੇਗਰ ਲਈ, ਸਮਾਂ ਡੇਸੀਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿੰਨ ਅਸਥਾਈ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ: ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ (ਪ੍ਰਾਜੈਕਟ ਕੀਤੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ), ਭੂਤਕਾਲ (ਅਨੁਭਵ, ਆਦਤਾਂ, ਵਿਰਾਸਤ), ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ (ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ)।
ਅਸਥਾਈਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ, ਹਾਈਡੇਗਰ ਹੋਂਦਵਾਦ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਬਣਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ," ਸਥਿਰ ਹਸਤੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਮਨੁੱਖੀ ਪਛਾਣ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜਾਂ ਸਾਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕਦੀ, ਸਗੋਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਵਿਕਲਪਾਂ, ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
8. ਹੋਂਦਵਾਦ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸੋਚ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ
ਭਾਵੇਂ ਹਾਈਡੇਗਰ ਸਾਰਤਰ ਵਰਗੇ ਨਾਸਤਿਕ ਹੋਂਦਵਾਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਸਾਰਤਰ ਨੇ ਹਾਈਡੇਗਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ, ਥ੍ਰੋਇੰਗ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ-ਸੰਸਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ - ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਾਈਡੇਗਰ ਨੇ ਹਰਮੇਨਿਊਟਿਕਸ (ਹੰਸ-ਜਾਰਜ ਗਦਾਮਰ), ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰ (ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ), ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਮਨੋ-ਚਿਕਿਤਸਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਹਿਤਕ ਅਤੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੂੰ "ਨਿਵਾਸ" ਅਤੇ ਸਪੇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਈਡੇਗਰ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਨੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਾਜ਼ੀਵਾਦ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਸਮਕਾਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਚਰਚਾ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ (ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ)। ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਹਾਈਡੇਗਰ ਦਾ ਕੰਮ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਦਰਭ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਮਾਰਟਿਨ ਹਾਈਡੇਗਰ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵਵਾਦੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਡੇਸੀਨ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਦਾਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਾਈਡੇਗਰ ਸੰਕਲਪਿਕ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਅਤੇ ਠੋਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਖੋਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਕਿਵੇਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹੀ, ਨਾਜ਼ੁਕ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
