ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾਵਾਦ
ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ: ਜੈਵਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਸਿੱਖਿਆ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਰਥਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਚੋਣ ਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ। ਫ੍ਰੈਂਚ ਹੋਂਦਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੋਹਰੀ ਹਸਤੀ, ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ (1905-1980) ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਰਤਰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਖਲਾਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ: ਤੱਥ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤ ਹਨ ਜੋ "ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਰਤਰ ਦੀ ਸੋਚ ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦੇ।
ਹੋਂਦ ਸਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ: ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਧਾਰ
ਸਾਰਤਰ ਲਈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਥੀਸਿਸ ਹੈ: ਹੋਂਦ ਸਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ। ਨਕਲੀ ਵਸਤੂਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਾਕੂਆਂ) ਦੇ ਉਲਟ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰਜਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ "ਸਾਰ" ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ "ਮੌਜੂਦ" ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਚੋਣ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਨਤੀਜਾ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੰਧਨਸ਼ੀਲ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ "ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਾਂ" ਬਹਾਨੇ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਲੁਕ ਸਕਦੇ। ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਉਹ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਰਤਰ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਥਿਰ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਫੈਸਲਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ।
“ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਸਰਾਪਿਆ ਗਿਆ” ਆਦਮੀ
ਸਾਰਤਰ ਨੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ "ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" ਇਹ ਕਥਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਅੰਤਮ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕੇ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ, ਪਰੰਪਰਾ, ਜਾਂ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ" ਨੂੰ ਅੰਤਮ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪ ਸਕਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਰਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ: ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੋਣ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋਖਮ ਨਾ ਲੈਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇੱਥੇ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ ਬੋਝ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਉਹ ਫੈਸਲੇ ਅਸੀਂ ਕੌਣ ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਨਾ ਚੁਣਨਾ ਵੀ ਚੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ: ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨਾ ਚੁਣਨਾ, ਬਚਣਾ ਚੁਣਨਾ। ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚ ਸਕਦੇ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ।
ਦ੍ਰਿੜਤਾਵਾਦ ਅਤੇ "ਤੱਥ": ਅਸਲ ਸੀਮਾਵਾਂ
ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਪੂਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਨਵਾਦ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰਤਰ ਨੇ ਠੋਸ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਕਿਹਾ: ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ "ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉੱਥੇ ਹਨ" ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਜਨਮ ਸਥਾਨ, ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ, ਸਾਡੇ ਆਰਥਿਕ ਹਾਲਾਤ, ਸਾਡਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਤਿਹਾਸ, ਸਾਡੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ। ਇਹ ਤੱਥ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖੇਡਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਉਦਾਹਰਣ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਅਪੰਗਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਾਰਤਰ ਲਈ, ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਉਪਲਬਧ ਵਿਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਰਥ "ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਟੈਂਡ ਲੈਣ, ਇਸਨੂੰ ਅਰਥ ਦੇਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਰਸਤਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦੀ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ।
ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰਤਰ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਨਿਰਧਾਰਨਵਾਦ ਤੋਂ ਅੰਤਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਧਾਰਨਵਾਦ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਣ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ; ਸਾਰਤਰ ਸਰਗਰਮ ਵਿਸ਼ਾ ਪਹਿਲੂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਹਿੱਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਏਜੰਟ ਹਨ ਜੋ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੁਣਦੇ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ: ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ
ਸਾਰਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ (ਪੋਰ-ਸੋਈ, "ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ") ਅਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ "ਬਸ ਮੌਜੂਦ" (en-ਸੋਈ, "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ") ਵਜੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੱਥਰਾਂ ਜਾਂ ਕੁਰਸੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਕੋਈ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ: ਉਹ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ, ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ "ਨਕਾਰ" ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: "ਨਹੀਂ" ਕਹਿਣਾ, ਵਿਕਲਪਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਜੋ ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇੱਕ ਕਰਮਚਾਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਕਰਮਚਾਰੀ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਤੀਫਾ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ "ਅਸਫਲਤਾ" ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ; ਉਹ ਅਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਬਕ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹਾਰ ਮੰਨਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ; ਸਾਰਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬੁਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ: ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚੀਏ
ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਿਉਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹਨ? ਸਾਰਤਰ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਮੌਵੇਸ ਫੋਈ, ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਬੁਰੀ ਨਿਹਚਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵੀ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਹੈ: ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ; ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਰਮ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ।" ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਿਆਨ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬਚਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਈ "ਤੱਥਾਂ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਰਮਚਾਰੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਵਿਕਲਪ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਸਾਰਤਰ ਇਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣਾ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਲਣਾ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬੁਰਾਈ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਬਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਅਕਸਰ ਚੋਣ ਦੇ ਬੋਝ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ - ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਹਾਲਾਤ ਕਿਸਮਤ ਹਨ - ਦ੍ਰਿੜਤਾਵਾਦ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਭਾਲਦੇ ਹਨ।
ਰੈਡੀਕਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਪਹਿਲੂ
ਸਾਰਤਰ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਚੋਣ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਲਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਰਤਰ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ: ਮੇਰੀ ਚੋਣ ਮੁੱਲ ਦਾ ਇੱਕ ਅਪ੍ਰਤੱਖ ਦਾਅਵਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਹਿਲੂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਤਰ ਇੱਕ ਤਿਆਰ-ਕੀਤੀ ਨੈਤਿਕ ਜਾਂਚ-ਸੂਚੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਰ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਹੋਂਦ ਸੰਬੰਧੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ: ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਸਵੈ-ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਨਿਰਣਾਇਕ ਤਰਕ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲਏ।
ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਨਿਰਧਾਰਨਵਾਦ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਸਾਰਤਰ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨਾਲ ਹੋਂਦਵਾਦ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕੀਤੀ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ। ਉਸਨੇ ਦਮਨਕਾਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ: ਵਰਗ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ। ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਢਾਂਚਾ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਬੰਦ" ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਟੈਂਡ ਲੈਣ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਚਾਅ, ਵਿਰੋਧ, ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਦਬਾਅ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਏਜੰਸੀ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਵਜੋਂ। ਸਾਰਤਰ ਦੋ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸੰਪੂਰਨ, ਅਸੀਮਤ ਆਜ਼ਾਦੀ (ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ) ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਨਿਰਣਾਇਕਤਾ (ਜੋ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦੀ ਹੈ)।
ਸਿੱਟਾ: ਜ਼ਮੀਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ
ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਜ਼ਾਦੀ "ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ" ਦਾ ਨਾਅਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਇੱਕ ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਸੀਮਤ ਹੋਣ। ਸਾਰਤਰ ਲਈ, ਨਿਰਧਾਰਨਵਾਦ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰੀ ਬਣਾਉਣ, ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰਤਰ ਵੀ ਭੋਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਤੱਥ - ਸਰੀਰ, ਇਤਿਹਾਸ, ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ - ਅਸਲ ਸੀਮਾ ਹੈ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਤਰ ਸਾਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗਲਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਜੀਣ ਦੀ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਰਹਿਣ ਲਈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਕਸਰ ਸਾਨੂੰ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਰਤਰ ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਲਗਾਤਾਰ "ਬਣਨਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੁਕਤੀਦਾਇਕ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
