ਐਡਮੰਡ ਹਸਰਲ ਦਾ ਫੈਨੋਮੋਨੋਲੋਜੀਕਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ
1859 ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਇੱਕ ਜਰਮਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਐਡਮੰਡ ਹਸਰਲ ਨੂੰ ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪਿਤਾ ਵਜੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਵਰਤਾਰਾਤਮਕ ਪਿਛੋਕੜ
ਹਸਰਲ ਨੇ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਅਕਾਦਮਿਕ ਕਰੀਅਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਫ੍ਰਾਂਜ਼ ਬ੍ਰੈਂਟਾਨੋ ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਸਟੰਪ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ। ਹਸਰਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾਬੱਧ, ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਹਸਰਲ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ - ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜੋ ਤਰਕ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਸੀ - ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਲਈ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹਕੀਕਤ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਧਾਰਨਾ ਵਿਚਕਾਰ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਹਸਰਲ ਦਾ ਫੈਨੋਮੋਨੋਲੋਜੀਕਲ ਵਿਧੀ
ਹੁਸਰਲ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਸੰਬੰਧੀ ਪਹੁੰਚ ਦਾ ਆਧਾਰ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "epoché" ਜਾਂ "ਅਵਸਥਾਤਮਕ ਕਟੌਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਰਣਿਆਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ (ਜਾਂ ਘਟਾਉਣਾ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਹ ਚੋਣਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕਰਨ, ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਜਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ "ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ" ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ।
ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸਾਰੀਆਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ "ਬ੍ਰੈਕੇਟ" ਹੈ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਹੈ। ਹਸਰਲ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ("ਇਰਾਦਤਨਤਾ") ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਹਰ ਕਾਰਜ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਥਿਤੀ ਹੋਵੇ।
ਅੱਗੇ ਕਟੌਤੀ ਪੜਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਹਸਰਲ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਰਾਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਰਾਦੇ: ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ
ਹਸਰਲ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ "ਇਰਾਦਤਨਤਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਰਾਦਤਨਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਚੇਤਨਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - 'ਖਾਲੀ' ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਚੇਤਨਾ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਰੁੱਖ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੁੱਖ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ।
ਉਹ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: "ਨੋਸਿਸ" ਅਤੇ "ਨੋਇਮਾ।" ਨੋਇਸਿਸ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਹਿਲੂ ਹੈ - ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਚਣਾ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨੋਇਮਾ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ - ਜੋ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵਸਤੂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਰੁੱਖ, ਤਾਂ ਨੋਏਸਿਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ "ਦੇਖਣ" ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੋਏਮਾ "ਰੁੱਖ" ਖੁਦ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲੂ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕੇ।
ਹਸਰਲ ਦੀ ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਫੇਨੋਮੇਨੋਲੋਜੀ
ਹੋਰ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ, ਹੁਸਰਲ ਨੇ "ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਤੇ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਪਹਿਲੂ ਹੈ - ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਖਾਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸੋਚਦਾ ਜਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕਰਕੇ, ਹੁਸਰਲ ਨੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਲਈ ਹਸਰਲ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ
ਹਸਰਲ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਐਨ ਸਮੇਤ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਿਆ।
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਫੈਨੋਮੋਨੋਲੋਜੀਕਲ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਜੀਵਿਤ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਢਾਂਚੇ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜੇ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਲ ਰੋਜਰਸ, ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਨੇ ਫੈਨੋਮੋਨੋਲੋਜੀਕਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਲਈ ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਥੈਰੇਪੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ, ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਅਲਫ੍ਰੇਡ ਸ਼ੂਟਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ "ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ" ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਹੋਇਆ। ਸ਼ੂਟਜ਼ ਨੇ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਅੰਤਰ-ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਵਾਦ
ਹਸਰਲ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਯੋਗਦਾਨਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਸਦੀ ਘਟਨਾ ਵਿਗਿਆਨ ਇਸਦੇ ਆਲੋਚਕਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਅਤੇ ਆਲੋਚਕ ਮਾਰਟਿਨ ਹਾਈਡੇਗਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਸਰਲ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਈਡੇਗਰ ਨੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ "ਡੇਸੀਨ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੋਰ ਆਲੋਚਕ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੁਸਰਲ ਦੇ ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖੀ ਕਟੌਤੀਵਾਦੀ ਤਰੀਕੇ (ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਕਟੌਤੀ) ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਹਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤਾਰੇ ਸੰਬੰਧੀ ਜਾਂਚਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
ਸਿੱਟਾ
ਐਡਮੰਡ ਹਸਰਲ ਨੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਵਿਰਾਸਤ ਛੱਡੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ। ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਹਸਰਲ ਸਾਨੂੰ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ" ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ - ਪੱਖਪਾਤੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਫਿਲਟਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਸਰਲ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਸੂਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਲੋਚਨਾ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਉਸਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੱਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਹਸਰਲ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਸਮਕਾਲੀ ਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਅਨਮੋਲ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਧਾਰਨਾ, ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਲਈ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਸਰਲ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵਰਤਾਰੇ ਸਿੱਖੇ ਹਨ, ਉਹ ਅੱਜ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਵਿਸ਼ੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।
