ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਿਧਾਂਤ
ਨਸਲ ਅਤੇ ਨਸਲੀਅਤ ਦੀ ਚਰਚਾ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ - ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ - ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ, ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੈਵਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਤਰਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਲੰਮਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਈਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਦੋਂ "ਨਸਲ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲੜੀਵਾਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਪਹੁੰਚ ਤੱਕ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਵਜੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਸਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
1. ਨਸਲ: ਜੈਵਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਤੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਰਚਨਾ ਤੱਕ
18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਨਸਲ ਬਾਰੇ ਯੂਰਪੀ ਵਿਚਾਰ ਬਸਤੀਵਾਦ, ਸਾਮਰਾਜੀ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ, ਖੋਪੜੀ ਦੀ ਸ਼ਕਲ, ਜਾਂ ਵਾਲਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਨ ਅਕਸਰ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਸਨ ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ: ਨਸਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਗੁਲਾਮੀ, ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਦਬਦਬੇ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਵ-ਮਿਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ - ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਮਾਪ - ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ, ਜਿਸਨੇ ਜੈਵਿਕ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜਾਂ "ਉੱਨਤੀ" ਬਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ। ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਨੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਸਲਵਾਦ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਹੁਣ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਸਬੰਧ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
20ਵੀਂ ਅਤੇ 21ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜੈਨੇਟਿਕਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਨੇ ਨਸਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਜੈਵਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਖੋਜ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੈਨੇਟਿਕ ਭਿੰਨਤਾ ਉਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ "ਜਾਤੀਆਂ" ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ। ਭੌਤਿਕ ਅੰਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਨਸਲ ਦੀ ਕਲਾਸੀਕਲ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖਰੇ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪੈਕੇਜ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਆਧੁਨਿਕ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ, ਨਸਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਰਚਨਾ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਜੋ ਇਤਿਹਾਸ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ, ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਅਤੇ ਅਰਥ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਨਸਲ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕੰਮ" ਕਰਦੀ ਹੈ - ਸਿੱਖਿਆ, ਰੁਜ਼ਗਾਰ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਮਨੁੱਖੀ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜੈਵਿਕ ਆਧਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ।
2. ਨਸਲੀ: ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ
ਨਸਲ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਰੀਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਸਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਇਤਿਹਾਸ, ਧਰਮ, ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਮੂਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਰਗੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸਮੂਹ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਸਲ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਸਲ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ।
ਨਸਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਹਸਤੀ ਫਰੈਡਰਿਕ ਬਾਰਥ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਸਲੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ। ਬਾਰਥ ਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨਸਲੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ "ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮੱਗਰੀ" ਦੀ ਸਮਝੀ ਗਈ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ "ਅਸੀਂ" ਅਤੇ "ਉਨ੍ਹਾਂ" ਵਜੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਵੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੱਤ ਬਦਲਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਭੇਦ ਏਕਤਾ, ਮਾਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨਸਲੀ ਭੇਦ ਦਾ ਰਾਜਨੀਤੀਕਰਨ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸਰੋਤ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਚੋਣਾਂ, ਅੰਤਰ-ਸਮੂਹ ਟਕਰਾਅ, ਜਾਂ ਪਛਾਣ ਨੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ। ਆਧੁਨਿਕ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਭੇਦ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਮੁੱਦਿਆਂ, ਪ੍ਰਵਾਸ, ਏਕੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
3. ਨਸਲ ਅਤੇ ਨਸਲੀਅਤ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਨਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਈ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪਹੁੰਚ ਹਨ:
a. ਆਦਿਵਾਦ
ਮੁੱਢਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਸਲੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ "ਕੁਦਰਤੀ," ਮਜ਼ਬੂਤ, ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਵੰਸ਼, ਖੂਨ, ਵਤਨ, ਜਾਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਲੰਘੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਦਿਵਾਦ ਦੀ ਅਕਸਰ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਨਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਲਈ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੂਹ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅ. ਸਾਜ਼ਵਾਦ
ਯੰਤਰਵਾਦ ਨਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਆਰਥਿਕ ਲਾਭ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਲਾਮਬੰਦੀ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰਕ ਆਗੂ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਲੋਚਨਾ: ਨਸਲੀਅਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਔਜ਼ਾਰ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
c. ਰਚਨਾਵਾਦ
ਸਮਕਾਲੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾਵਾਦ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਹੁੰਚ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਰਾਜ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਚਨਾਵਾਦ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਪਛਾਣਾਂ "ਨਕਲੀ" ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਸਲ ਅਤੇ ਨਸਲ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗਠਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਨ।
d. ਢਾਂਚਾਗਤ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਰਥਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ
ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਬਸਤੀਵਾਦ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਢਾਂਚੇ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਨਸਲ ਅਤੇ ਨਸਲ ਨੂੰ ਕਿਰਤ, ਵਰਗ ਵੰਡ, ਪ੍ਰਵਾਸ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਸਬੰਧਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਨਸਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਖਾਸ ਕਿੱਤਿਆਂ, ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗਤਾ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਤੱਕ ਵਿਭਿੰਨ ਪਹੁੰਚ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਛਾਣ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਬਾਰੇ ਵੀ ਹੈ।
4. ਨਸਲ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ: ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਸਬਕ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਵੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਕੁਝ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। "ਕਬੀਲਾ," "ਜਾਤ," ਜਾਂ "ਆਦਿਵਾਸੀ" ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਕਈ ਵਾਰ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ, ਟੈਕਸ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ "ਆਧੁਨਿਕ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ "ਰਵਾਇਤੀ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਅੱਜ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ (ਰਿਫਲੈਕਸੀਵਿਟੀ) ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਕਿਸੇ ਖਲਾਅ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਰਾਹੀਂ, ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਧੱਕੇ ਗਏ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੈਵਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ।
5. ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸੰਦਰਭ: ਵਿਭਿੰਨਤਾ, ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ
ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਸਲੀ, ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਏਕਤਾ, ਖੇਤਰੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ, ਆਦਿਵਾਸੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਫਿਰਕੂ ਟਕਰਾਅ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਰਗੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਢੁਕਵੇਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਸਲੀ ਪਛਾਣ ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਉਭਰ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਆਰਥਿਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤਣਾਅ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ - ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅੰਤਰ-ਸਮੂਹ ਏਕਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਨਸਲੀ ਵਿਆਹ ਰਾਹੀਂ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆਈ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਨਸਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਦ-ਅਨੁਕ੍ਰਮ, ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਕਲੰਕ, ਅਤੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਖਾਸ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਤਕਰੇ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
6 ਕੇਸਿਮਪੁਲਨ
ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਆਧੁਨਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਸਲ ਨੂੰ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਅਸਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਵਜੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਸਲ ਇੱਕ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਛਾਣ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ, ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਕਾਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜੈਵਿਕ, ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਸਮਕਾਲੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀਆਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਸਮੂਹ ਪਛਾਣਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈਆਂ ਅਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਨਸਲ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਗੀਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨਿਆਂ, ਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਧਦੀ ਵਿਭਿੰਨ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਬਾਰੇ ਹੈ।
