पियरे बोर्डियुको समाजशास्त्रीय सिद्धान्त
पियरे बोर्डियु (१९३०-२००२) २० औं शताब्दीका सबैभन्दा प्रभावशाली समाजशास्त्रीहरू मध्ये एक थिए। उनको कामलाई दैनिक जीवनमा सामाजिक असमानता कसरी सूक्ष्म रूपमा उत्पादन र पुनरुत्पादित हुन्छ भनेर बुझ्न व्यापक रूपमा प्रयोग गरिएको छ - पैसा र राजनीतिक शक्ति मार्फत मात्र होइन, तर शिक्षा, संस्कृति, रुचि, जीवनशैली र सामाजिक सञ्जालहरू मार्फत पनि। बोर्डियुले समाज पढ्नको लागि शक्तिशाली सैद्धान्तिक उपकरणहरू प्रदान गरे: बानी, क्षेत्र, र पूँजीका विभिन्न रूपहरूको अवधारणा। यी अवधारणाहरू मार्फत, उनले सामाजिक संरचनाहरू किन कायम रहन्छन् र परिवर्तन कसरी सम्भव छ भनेर व्याख्या गरे।
पृष्ठभूमि: ब्रिजिङ संरचना र एजेन्सी
शास्त्रीय समाजशास्त्र प्रायः दुई ध्रुवमा विभाजित हुन्छ: संरचनात्मक दृष्टिकोण, जसले संस्था र सामाजिक नियमहरूको शक्तिलाई जोड दिन्छ; र एजेन्सी दृष्टिकोण, जसले व्यक्तिगत छनौटलाई जोड दिन्छ। बोर्डियुले यी दुईलाई जोड्ने प्रयास गर्छन्। उनी तर्क गर्छन् कि व्यक्तिगत कार्य न त पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र हुन्छ न त पूर्ण रूपमा निर्धारित हुन्छ। व्यक्तिहरूले आफ्नो जीवनका अनुभवहरू, विशिष्ट सामाजिक संरचनाहरू भित्र, र आफ्नै नियमहरू भएको प्रतिस्पर्धात्मक ठाउँ भित्र आकारको स्वभावमा आधारित कार्य गर्छन्।
"सबै कुरा संरचनाद्वारा निर्धारण गरिन्छ" वा "सबै कुरा तर्कसंगत छनौटको परिणाम हो" भन्ने न्यूनीकरणवादबाट बच्न, बोर्डियुले एउटा दृष्टिकोण विकास गरे जसले सामाजिक अभ्यासहरूलाई आन्तरिक स्वभाव (बानी) र बाह्य अवस्था (क्षेत्र/क्षेत्र) बीचको सम्बन्धको परिणामको रूपमा हेर्छ, जसमा पूँजीलाई मुख्य स्रोतको रूपमा दाउमा राखिएको छ र प्रतिस्पर्धा गरिएको छ।
बानी: कार्यलाई निर्देशित गर्ने स्वभावहरू
बौर्डियुको सोचाइको केन्द्रबिन्दुमा ह्याबिटसको अवधारणा रहेको छ। ह्याबिटस भनेको दीर्घकालीन सामाजिक अनुभवहरू, विशेष गरी बाल्यकालदेखि नै, मार्फत बनेका स्वभावहरू - महसुस गर्ने, सोच्ने, न्याय गर्ने र कार्य गर्ने तरिकाहरू - को संग्रह हो। ह्याबिटस लिखित नियम होइन, बरु एउटा "जडित बानी" हो जसले व्यक्तिलाई सधैं सचेत नभई निश्चित तरिकाले कार्य गर्न प्रवृत्त गर्छ।
साधारण उदाहरणहरू: कसरी बोल्ने, कसरी बस्ने, खानाको प्राथमिकता, अधिकारलाई कसरी प्रतिक्रिया दिने, र शैक्षिक वातावरणमा आत्म-विश्वास पनि। किताबहरू, छलफलहरू र शैक्षिक संस्थाहरूमा अभ्यस्त परिवारको कुनै व्यक्तिले सामान्यतया एउटा बानी विकास गर्छ जसले उनीहरूलाई स्कूल वा कलेजमा बढी सहज बनाउँछ। यसको विपरीत, शैक्षिक संसारबाट अलग्गिएर हुर्केको व्यक्तिले आफ्ना साथीहरूसँग बराबर भए पनि अप्ठ्यारो वा अपर्याप्त महसुस गर्न सक्छ।
ह्याबिटसले सामाजिक अभ्यासहरू प्रायः प्राकृतिक र "सामान्य" किन देखिन्छन् भनेर व्याख्या गर्छ, जबकि वास्तवमा तिनीहरू सामाजिक प्रक्रियाहरूको परिणाम हुन्। यसले असमानता किन दोहोरिन सक्छ भनेर पनि व्याख्या गर्छ: व्यक्तिहरूले "प्रयास नगर्ने" कारणले होइन, तर सामाजिक स्वभाव र अवसरहरू समान रूपमा वितरित नभएको कारणले।
क्षेत्र (एरिना): सामाजिक युद्ध क्षेत्र
क्षेत्र वा क्षेत्रको अवधारणाले अपेक्षाकृत स्वायत्त सामाजिक स्थानलाई जनाउँछ जहाँ व्यक्ति र समूहहरू पद, मान्यता र स्रोतहरूको लागि प्रतिस्पर्धा गर्छन्। प्रत्येक क्षेत्रको आफ्नै नियम, पदानुक्रम र मूल्यवान मुद्रा हुन्छ। उदाहरणहरूमा शिक्षा, कला, राजनीति, पत्रकारिता, अर्थशास्त्र र शिक्षाविद्हरू समावेश छन्।
कलामा, उदाहरणका लागि, सौन्दर्य पहिचान, क्युरेटोरियल प्रतिष्ठा, र कामको मौलिकता पैसा मात्र भन्दा बढी मूल्यवान हुन सक्छ। यसको विपरीत, व्यापारिक संसारमा, नाफा र दक्षता प्रमुख मापदण्ड हुन सक्छ। यद्यपि, यी क्षेत्रहरू पूर्ण रूपमा अलग छैनन्; तर्कहरू बीच प्रायः रस्साकस्सी हुन्छ। जब बजार तर्कले शिक्षामा धेरै जोडदार रूपमा घुसपैठ गर्छ, उदाहरणका लागि, शिक्षा एक वस्तु बन्न सक्छ।
कुनै क्षेत्रमा व्यक्तिको स्थान उसको पूँजीको मात्रा र प्रकारमा निर्भर गर्दछ - र त्यो पूँजी त्यस क्षेत्रमा मूल्यवान भएको कुरासँग कत्तिको राम्रोसँग मेल खान्छ।
पूँजी: पैसा मात्र होइन
बोर्डियुले पूँजीको अवधारणालाई विस्तार गरे। आर्थिक पूँजीको अतिरिक्त, उनले जोड दिए कि सांस्कृतिक, सामाजिक र प्रतीकात्मक पूँजीले व्यक्तिको जीवनको सम्भावनालाई महत्त्वपूर्ण रूपमा निर्धारण गर्दछ।
१. आर्थिक पूँजी
पैसा, सम्पत्ति र भौतिक स्रोतसाधनको रूपमा। यी मापन गर्न सबैभन्दा सजिलो छन् र प्रायः वास्तविक असमानताको आधारको रूपमा काम गर्छन्।
२. सांस्कृतिक पूँजी
ज्ञान, सीप, शिक्षा, भाषा शैली, रुचि, र अन्य मूल्यवान सांस्कृतिक दक्षताको रूपमा। सांस्कृतिक पूँजीले निम्न रूप लिन सक्छ:
- मूर्तरूप: आफैंसँग जोडिएको (बोल्ने तरिका, पढ्ने बानी, रुचि)।
– वस्तुनिष्ठ: सांस्कृतिक वस्तुहरू (पुस्तकहरू, कलाकृतिहरू, संगीत वाद्ययन्त्रहरू)।
- संस्थागत: डिप्लोमा र डिग्री जस्ता आधिकारिक मान्यता।
३. सामाजिक पूँजी
यसले सम्बन्ध र सम्बन्धहरूको सञ्जालको रूपमा लिन्छ: साथीहरू, परिवार, समुदाय, पूर्व छात्रहरू, वा व्यावसायिक सम्बन्धहरू जसले समर्थन र पहुँच प्रदान गर्न सक्छन्। सामाजिक पूँजीले प्रायः जागिर, परियोजनाहरू, छात्रवृत्ति, वा व्यावसायिक अवसरहरूमा पहुँच निर्धारण गर्दछ।
४. प्रतीकात्मक पूँजी
सम्मान, प्रतिष्ठा, प्रतिष्ठा र वैधताको रूपमा। प्रतीकात्मक पूँजी प्रायः "अधिकार" वा "ठूलो नाम" को रूपमा देखा पर्दछ। यसले शक्तिको रूपमा काम गर्दछ किनभने यसलाई अरूले मान्यता दिन्छ। उदाहरणका लागि, प्रतिष्ठित विश्वविद्यालयबाट डिग्रीले विश्वास प्राप्त गर्न सहज बनाउने प्रतीकात्मक पूँजीको रूपमा काम गर्न सक्छ।
पूँजीका यी चार रूपहरू अन्तरपरिवर्तनीय छन्। आर्थिक पूँजीले शिक्षा (सांस्कृतिक पूँजी) खरिद गर्न र सञ्जालहरू (सामाजिक पूँजी) निर्माण गर्न सक्छ, जसले फलस्वरूप प्रतिष्ठा (प्रतीकात्मक पूँजी) उत्पन्न गर्दछ। यद्यपि, पूँजी रूपान्तरण सधैं सजिलो हुँदैन; त्यहाँ मानक र सांस्कृतिक अवरोधहरू छन् जसले केही मानिसहरूलाई अरू भन्दा छिटो "सिँढी माथि बढ्न" बाट रोक्छ।
डोक्सा र प्रतीकात्मक शक्ति: जब असमानता सामान्य लाग्छ
बोर्डियुले डोक्साको अवधारणाको बारेमा पनि छलफल गरे, जुन क्षेत्र वा समाज भित्र निर्विवाद "सत्य" को रूपमा स्वीकार गरिएका आधारभूत विश्वासहरू हुन्। डोक्साले अवस्थित व्यवस्थालाई प्राकृतिक बनाउँछ। उदाहरणका लागि, "स्मार्ट" व्यक्तिहरू उच्च विद्यालयहरूमा पढ्न योग्य छन् भन्ने धारणा, वा निश्चित उच्चारणहरू बढी "शिक्षित" छन्। यद्यपि, "स्मार्ट" र "शिक्षित" को मापन प्रायः सांस्कृतिक पूँजीसँग सम्बन्धित हुन्छ जुन समयसँगै पारित र सिकिएको छ।
यो त्यहीँ हो जहाँ प्रतीकात्मक शक्ति खेलमा आउँछ: सामान्य, उच्च-गुणस्तर, उपयुक्त र वैध मानिने कुरा परिभाषित गर्ने समूहको क्षमता। यो शक्ति सधैं शारीरिक रूपमा जबरजस्ती हुँदैन; यो भाषा, शिक्षा र संस्थागत वैधता मार्फत सूक्ष्म रूपमा सञ्चालन हुन्छ। प्रभुत्वशाली व्यक्तिहरूले प्रायः यी मापदण्डहरू स्वीकार गर्छन्, जब उनीहरू उच्च मापदण्ड ठान्छन् त्यो पूरा गर्न असफल हुन्छन् तब उनीहरू आफैंलाई दोष पनि दिन्छन्।
शिक्षा मार्फत सामाजिक प्रजनन
बौर्डियुको प्रमुख योगदानहरू मध्ये एक सामाजिक प्रजननको संयन्त्रको रूपमा शिक्षाको विश्लेषण थियो। आदर्श रूपमा, विद्यालयलाई सामाजिक गतिशीलताको लागि एक उपकरणको रूपमा हेरिन्छ: लगनशीलतापूर्वक अध्ययन गर्नेहरू सफल हुनेछन्। यद्यपि, बौर्डियुले देखाए कि विद्यालयले असमानतालाई पनि सुदृढ पार्न सक्छ किनभने शिक्षा प्रणालीले निश्चित सांस्कृतिक पूँजीलाई पुरस्कृत गर्छ - प्रायः मध्यम र उच्च वर्गहरूमा हुन्छ।
उदाहरणका लागि, निबन्ध लेख्ने, औपचारिक रूपमा बोल्ने, पठन सामग्रीहरू सन्दर्भ गर्ने, वा "राम्रो" मानिने तर्कपूर्ण शैलीहरू प्रयोग गर्ने क्षमता प्रायः तटस्थ हुँदैन। शैक्षिक वातावरणसँग परिचित परिवारका बालबालिकाहरू बढी तयार हुन्छन्, यद्यपि उनीहरूको बौद्धिक स्तर अन्य बालबालिकाहरू भन्दा उल्लेखनीय रूपमा फरक छैन। फलस्वरूप, विद्यालयमा सफलता व्यक्तिगत प्रतिभाको परिणाम जस्तो देखिन्छ, जबकि वास्तवमा यो सामाजिक विरासतसँग सम्बन्धित छ।
स्वाद र विशिष्टता: वर्गको मार्करको रूपमा संस्कृति
आफ्नो कृति, डिस्टिंक्शन मार्फत, बोर्डियुले प्रदर्शन गर्छन् कि संगीत, खाना, कला र पहिरनमा सौन्दर्य स्वाद केवल व्यक्तिगत प्राथमिकता मात्र होइन। स्वादले वर्ग भिन्नताको माध्यमको रूपमा पनि काम गर्दछ। प्रमुख समूहहरूले प्रायः "उच्च स्वाद" को लागि मानक सेट गर्छन्, अरूलाई कम ठान्छन्। यस दृष्टिकोणबाट, संस्कृतिले सामाजिक स्थिति कायम राख्नको लागि प्रतीकात्मक रणनीतिको रूपमा कार्य गर्दछ।
उदाहरणका लागि, शास्त्रीय वा ज्याज संगीतको लागि विशेष प्राथमिकता सांस्कृतिक पूँजीको मार्कर हुन सक्छ; जबकि लोकप्रिय संस्कृतिको लागि प्राथमिकतालाई कहिलेकाहीं "कम गुणस्तर" को रूपमा कलंकित गरिन्छ। यो मूल्याङ्कन पूर्णतया कामको गुणस्तरको बारेमा होइन, बरु मूल्यवान मानिन योग्य के हो भनेर निर्धारण गर्ने शक्ति सम्बन्धको बारेमा हो।
समकालीन युगमा बौर्डियुको प्रासंगिकता
समकालीन घटनाहरू बुझ्नको लागि बौर्डियुको सिद्धान्त सान्दर्भिक छ। उदाहरणका लागि, सामाजिक सञ्जालमा, प्रतीकात्मक पूँजी अनुयायी गणना, खाता प्रमाणीकरण, वा "उत्कृष्ट" छविको रूपमा प्रकट हुन सक्छ। सामाजिक पूँजी डिजिटल नेटवर्कहरू मार्फत बनाइन्छ। सांस्कृतिक पूँजी भाषा शैली, प्राथमिकताहरू, र आत्म-प्रस्तुतिकरणमा स्पष्ट छ। नयाँ क्षेत्रहरू पनि देखा पर्दैछन्: प्रभावकारी क्षेत्र, स्टार्टअप क्षेत्र, वा सामग्री सिर्जनाकर्ता क्षेत्र, प्रत्येकको आफ्नै नियम र वैधताको स्रोतहरू छन्।
यद्यपि, प्रजनन संयन्त्रहरू काममा रहन्छन्। उपकरणहरूमा पहुँच, खाली समय, डिजिटल शिक्षा, र सहयोगी सञ्जालहरूले प्रायः पहिलेदेखि नै आर्थिक र सामाजिक पूँजी भएकाहरूलाई फाइदा पुर्याउँछन्। अर्को शब्दमा, प्रविधिले अवसरहरू खोल्न सक्छ, तर यसले स्वतः असमानतालाई हटाउन सक्दैन।
बन्द
पियरे बोर्डियुको समाजशास्त्रीय सिद्धान्तले हामीलाई बुझ्न मद्दत गर्छ कि सामाजिक असमानता पैसा र नीतिहरू मार्फत मात्र नभई बानी, रुचि, शिक्षा, भाषा र मान्यता मार्फत पनि कायम रहन्छ। बानी, क्षेत्र र पूँजीको अवधारणा मार्फत, बोर्डियुले व्यक्तिगत कार्यहरू सामाजिक इतिहासद्वारा कसरी आकारित हुन्छन् र रणनीतिहरूले भरिएको प्रतिस्पर्धात्मक क्षेत्रमा कसरी हुन्छन् भनेर व्याख्या गर्छन्। उहाँले हामीलाई "सामान्य" र "प्राकृतिक" देखिने कुरा प्रायः काममा सूक्ष्म प्रतीकात्मक शक्तिको परिणाम हो भनेर हेर्न आमन्त्रित गर्नुहुन्छ।
बोर्डियुको दृष्टिकोणबाट समाजलाई पढेर, हामी असमानतालाई कायम राख्ने संयन्त्रहरूप्रति बढी संवेदनशील बन्न सक्छौं - र एकै साथ परिवर्तनको लागि ठाउँ खोज्न सक्छौं: सांस्कृतिक पूँजीमा पहुँच विस्तार गरेर, समावेशी सामाजिक सञ्जालहरूलाई सुदृढ पारेर, र लामो समयदेखि प्रश्न बिना स्वीकार गरिएको डोक्साको आलोचना गरेर।
