प्राचीन ग्रीक लोकतन्त्रको विकास
लोकतन्त्रलाई प्रायः आधुनिक संसारमा प्राचीन ग्रीसको सबैभन्दा ठूलो विरासतको रूपमा उद्धृत गरिन्छ। यद्यपि, धेरैले कल्पना गरे जस्तो प्राचीन ग्रीक लोकतन्त्र तयार प्रणाली थिएन। यो सामाजिक द्वन्द्व, आर्थिक परिवर्तन, कानुनी सुधार, र कसले शासन गर्ने र कसरी शक्ति नियन्त्रण गर्ने भन्ने बारे संघर्ष मार्फत विकसित भयो। प्राचीन ग्रीसमा - विशेष गरी एथेन्समा - लोकतन्त्रको विकासले अभिजात वर्गको शासनदेखि नागरिक सहभागिता (यद्यपि अझै सीमित) सम्मको लामो प्रक्रियालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जबकि एक विरोधाभास पनि प्रकट गर्दछ: "जनताको सरकार" जसले दासत्वमा भर पर्थ्यो र धेरै समूहहरूलाई बहिष्कृत गर्थ्यो।
प्रहरी परिवेश: राजनीतिक प्रयोगको लागि उर्वर भूमि
ग्रीक लोकतन्त्र शून्यतामा देखा परेन, बरु पोलिसको सन्दर्भमा देखा पर्यो - ग्रीसको प्राथमिक राजनीतिक एकाइको रूपमा काम गर्ने शहर-राज्य। प्रत्येक पोलिसमा फरक संस्था, कानून र परम्पराहरू थिए। उदाहरणका लागि, स्पार्टालाई सैन्यवादी कुलीन वर्गको रूपमा चिनिन्छ, जबकि एथेन्स लोकतान्त्रिक प्रयोगको सबैभन्दा प्रसिद्ध केन्द्र बन्यो। ग्रीसको पहाडी भूगोलले अपेक्षाकृत स्वायत्त राजनीतिक समुदायहरूको गठनलाई बढावा दियो, जसले सरकारको बारेमा विविध विचारहरू विकास गर्न अनुमति दियो।
सुरुमा, धेरै पोलिसीहरूमा राजा वा अभिजात वर्गले शासन गर्थे। सम्मान र शक्ति भूमि नियन्त्रण गर्ने कुलीन परिवारहरूमा निहित थियो। यद्यपि, आर्थिक परिवर्तनहरू - बढ्दो व्यापार, साना जग्गाधनीहरूको मध्यम वर्गको उदय, र नागरिक एकता आवश्यक पर्ने पैदल सेना (हप्लाइट्स) को सैन्य भूमिका - ले निर्णय लिने कार्यलाई थोरै संख्यामा व्यक्तिहरूद्वारा एकाधिकार हुनबाट रोक्न दबाब सिर्जना गर्यो।
अभिजात वर्गदेखि सामाजिक संकटसम्म: लोकतन्त्रको बीउ
ईसापूर्व ७ औं शताब्दीमा एथेन्सले गम्भीर सामाजिक तनावको अनुभव गर्यो। धेरै साना किसानहरू कुलीन वर्गको ऋणमा डुबेका थिए। कठोर प्रणालीमा, ऋण तिर्न असफल हुँदा ऋण दासत्व हुन सक्छ। यो असमानताले कुलीन वर्ग र साधारण नागरिकहरू बीच द्वन्द्व निम्त्यायो। संकट कम गर्न, एथेन्सले आफ्नो राजनीतिलाई "कुलीन रीतिरिवाज" बाट टाढा लिखित कानून र थप खुला संस्थाहरूतर्फ सार्न थाल्यो।
पहिलो महत्त्वपूर्ण कदम भनेको ६२१ ईसा पूर्वतिर ड्राको (ड्राकोन) द्वारा कानूनको संहिताकरण थियो। ड्राकोका कानूनहरू कुख्यात रूपमा कठोर थिए - यति धेरै कि "ड्राकोनियन" शब्द आजसम्म पनि कायम छ। यद्यपि, तिनीहरूको महत्त्व केवल तिनीहरूको क्रूरता मात्र थिएन, बरु कानूनलाई मानकीकृत गर्न थालिएको तथ्य थियो, जसले यसलाई पूर्ण रूपमा अभिजात वर्गका मनमानी निर्णयहरूमा निर्भर गर्यो। जनताले नियमहरू "अव्यक्तिगत" थिए भन्ने विचारलाई अँगाल्न थाले, जुन अझ जवाफदेही सरकारको लागि महत्त्वपूर्ण आधार थियो।
सोलोनको सुधार: मार्ग परिवर्तन गर्ने महान सम्झौता
अर्को प्रमुख व्यक्तित्व सोलोन (लगभग ५९४/५९३ ईसापूर्व) थिए। सोलोनलाई ऋण संकट र सामाजिक द्वन्द्वलाई सम्बोधन गर्ने जिम्मेवारी दिइएको थियो। उनका सुधारहरूलाई प्रायः लोकतन्त्रतर्फको प्रमुख कदमको रूपमा हेरिन्छ, यद्यपि तिनीहरू अझै पनि व्यापक अर्थमा "जनताको शासन" बाट चुके।
सोलोनले seisachtheia लागू गरे - नागरिकहरूलाई फन्दामा पार्ने ऋणको बोझको उन्मूलन र ऋण दासत्वको निषेध। उनले केवल कुलीनताको सट्टा वर्गको आधारमा राजनीतिक सहभागितालाई पनि पुनर्गठन गरे। यसले पर्याप्त वित्तीय साधन भएका गैर-कुलीन नागरिकहरूलाई सार्वजनिक पदमा पहुँच खोल्यो।
अर्कोतर्फ, सोलोनले अभिजात वर्गको भूमिका कायम राखे। उच्चतम पदहरू अझै पनि सामान्यतया धनीहरूले राख्थे, तर तल्लो दर्जाका नागरिकहरूलाई लोकप्रिय सभा र अदालतहरूमा पदहरू प्रदान गरिन्थ्यो। सोलोनको प्रमुख उपलब्धि सिद्धान्तमा परिवर्तन थियो: राजनीतिक वैधता अब केवल वंशद्वारा मात्र निर्धारण गरिएन, बरु समुदाय भित्र नागरिकको योगदान र स्थितिद्वारा निर्धारण गरिन्थ्यो।
अत्याचारको युग: लोकतन्त्रको बाटो
सोलोन पछि, राजनीतिक द्वन्द्व समाप्त भएको थिएन। त्यसपछि एथेन्सले पेइसिस्ट्राटस र उनका छोराहरूको नेतृत्वमा अत्याचारको अवधि अनुभव गर्यो (ईसापूर्व छैठौं शताब्दी)। प्राचीन ग्रीक सन्दर्भमा, "अत्याचार" शब्दले आधुनिक अर्थमा जस्तो सधैं क्रूर तानाशाहलाई बुझाउँदैनथ्यो; यो प्रायः एकल शासक थियो जसले अभिजात वर्गको संघर्षको बीचमा सत्ता कब्जा गर्यो।
पेइसिस्ट्राटोसले पुराना संस्थाहरूलाई कायम राखे, तर स्थिरतालाई सुदृढ पारे, विकासलाई प्रोत्साहित गरे, र अभिजात वर्ग बाहिरका समूहहरूलाई आर्थिक अवसरहरू प्रदान गरे। यद्यपि अत्याचारले लोकतान्त्रिक सिद्धान्तहरूको विपरीत थियो, यस अवधिले विरोधाभासपूर्ण रूपमा पुरानो कुलीन परिवारहरूको प्रभुत्वलाई कमजोर बनायो र पछिको राजनीतिक पुनर्संरचनाको लागि मार्ग प्रशस्त गर्यो।
क्लाइस्थेनिसका सुधारहरू: एथेनियन लोकतन्त्रको जग
५०८/५०७ ईसा पूर्वमा क्लिस्थेनिसको सुधारसँगै एउटा प्रमुख मोड आयो। धेरै इतिहासकारहरूले क्लिस्थेनिसलाई "एथेनियन प्रजातन्त्रका पिता" भन्छन् किनभने उनले व्यापक नागरिक सहभागितालाई अनुमति दिने र अभिजात वर्गको प्रभावलाई कम गर्ने संरचनाहरू स्थापना गरेका थिए।
क्लिस्थेनिसले नागरिकहरूको नाता-आधारित विभाजनलाई क्षेत्रीय विभाजनमा रूपान्तरण गरे: डेम्स (स्थानीय एकाइहरू) र जनजातिहरूलाई पुनर्गठन गरियो। तटीय, अन्तर्देशीय र शहरी क्षेत्रहरूलाई एउटै जनजातिमा संयोजन गरेर, उनले कुनै पनि विशेष स्थानीय समूह वा परिवारलाई शक्ति हावी हुनबाट रोके। उनले ५०० (बोले) को परिषद्लाई पनि बलियो बनाए, जसका सदस्यहरू विभिन्न डेम्सबाट लिइएका थिए, जसले गर्दा थप समान प्रतिनिधित्व सुनिश्चित भयो।
एउटा प्रख्यात संयन्त्र भनेको बहिष्कार हो, जुन राजनीतिक व्यक्तित्वहरूलाई धेरै शक्तिशाली हुनबाट रोक्न मतदान मार्फत हटाउन प्रयोग गरिने प्रक्रिया हो। यसको दुरुपयोग हुन सक्छ, बहिष्कारले लोकतन्त्रलाई शक्तिको केन्द्रीकरणलाई सीमित गर्न उपकरणहरू चाहिन्छ भन्ने मान्यतालाई प्रदर्शन गर्दछ।
लोकतन्त्रको शिखर: पेरिकल्स र नागरिक सहभागिताको युग
एथेनियन लोकतन्त्र ईसापूर्व ५ औं शताब्दीमा, विशेष गरी पेरिकल्सको शासनकालमा चरम सीमामा पुग्यो। यस समयमा, सभा (एक्लेसिया) - वयस्क पुरुष नागरिकहरूको बैठक - युद्ध, शान्ति, विदेश नीति र कानूनका मामिलाहरूमा निर्णय लिने केन्द्र बन्यो। जनताको अदालत (डिकास्टेरिया) ले कानून लागू गर्न र अधिकारीहरूको निरीक्षण गर्न पनि प्रमुख भूमिका खेलेको थियो।
यस अवधिसँग सम्बन्धित एउटा प्रमुख नवीनता भनेको सार्वजनिक सेवाको लागि भुक्तानी हो (जस्तै, जूरी सेवा)। यो प्रोत्साहनले कम भाग्यशाली नागरिकहरूलाई भाग लिन सक्षम बनायो, केवल धन र खाली समय भएकाहरूलाई मात्र होइन। यसले राजनीतिक आधारलाई फराकिलो बनायो, यद्यपि सहभागिता "नागरिकहरू" को एक साँघुरो वर्गमा सीमित रह्यो।
यद्यपि, एथेनियन लोकतन्त्रले पनि तीव्र आलोचनाको सामना गर्नुपर्यो। प्लेटो जस्ता दार्शनिकहरूले लोकतन्त्रलाई जनतालाई हेरफेर गर्ने नेताहरूको लागि कमजोर ठानेका थिए। थुसिडाइड्सले युद्धकालीन वातावरणमा जनमत कसरी द्रुत गतिमा परिवर्तन हुन सक्छ भनेर वर्णन गरे। यी आलोचनाहरू लोकतान्त्रिक प्रणालीहरूको कमजोरीहरूको बारेमा बारम्बार बहसको हिस्सा बने।
ग्रीक लोकतन्त्रका सीमाहरू: "जनता" को हुन्?
यो बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ कि एथेनियन लोकतन्त्रले सबै नागरिकहरूलाई समेट्दैनथ्यो। महिला, दास र आप्रवासीहरू (मेटिक्स) लाई राजनीतिक अधिकारको अभाव थियो। अनुमान गरिएको छ कि जनसंख्याको सानो भाग - वयस्क पुरुष नागरिकहरू - ले मात्र प्रत्यक्ष रूपमा भाग लिन सक्थे। विडम्बनाको कुरा, राजनीतिक सहभागितालाई सक्षम बनाउने फुर्सदको समय प्रायः दास श्रमद्वारा समर्थित थियो। अर्को शब्दमा, एथेनियन लोकतन्त्र पदानुक्रमिक सामाजिक संरचनामा आधारित थियो।
तैपनि, आफ्नो सीमा भित्र, एथेनियन लोकतन्त्र क्रान्तिकारी रह्यो किनभने यसले राजनीतिक निर्णयहरू राजा वा कुलीन वर्गको हातमा होइन, नागरिक सभाहरूको हातमा राख्यो। यसले बयानबाजी, सार्वजनिक बहस र साझा मामिलाहरूको लागि नागरिक जिम्मेवारीको संस्कृतिलाई पनि जन्म दियो।
पतन र विरासत
एथेनियन लोकतन्त्रको पतन तत्काल भएको थिएन। पेलोपोनेसियन युद्ध (४३१-४०४ ईसापूर्व) ले एथेन्सलाई आर्थिक र राजनीतिक रूपमा कमजोर बनायो। स्पार्टाले पराजित गरेपछि, एथेन्सले लोकतन्त्र पुनर्स्थापित हुनुभन्दा पहिले "तीस तानाशाह" जस्ता कुलीन शासनहरूको अनुभव गर्यो। यद्यपि, अस्थिरता र बाह्य दबाबहरू जारी रहे। अन्ततः, फिलिप द्वितीय र अलेक्ज्याण्डर द ग्रेटको नेतृत्वमा म्यासेडोनियन विस्तारले धेरै ध्रुवहरूको स्वतन्त्रता समाप्त गर्यो, जसमा यसको शास्त्रीय रूपमा लोकतन्त्रमा प्रयोगहरू पनि समावेश थिए।
तैपनि, प्राचीन ग्रीक लोकतन्त्रको विरासत यसको विचार र संस्थाहरू मार्फत टिकेको छ: नागरिकताको अवधारणा, सार्वजनिक सहभागिता, कानूनको शासन, पदको परिक्रमण, र शक्तिमा नियन्त्रण। आधुनिक लोकतन्त्रले एथेन्सको प्रत्यक्ष नक्कल गर्दैनन् - तिनीहरू सामान्यतया प्रतिनिधि हुन्, विश्वव्यापी अधिकारहरूको ग्यारेन्टी गर्छन्, र दासत्वलाई अस्वीकार गर्छन् - तर तिनीहरूका धेरै आधारभूत शब्दहरू र प्रश्नहरू ग्रीक अनुभवबाट उत्पन्न हुन्छन्: "जनता" को अर्थ के हो? अत्याचारलाई कसरी रोक्न सकिन्छ? नागरिकहरू कति हदसम्म प्रत्यक्ष रूपमा संलग्न हुनुपर्छ?
बन्द
प्राचीन ग्रीक लोकतन्त्रको विकास क्रमिक परिवर्तनको कथा हो: अभिजात वर्गबाट लिखित कानून, ऋण संकटबाट सुधार, अत्याचारबाट संस्थागत पुनर्संरचना, र अभिजात वर्गको प्रभुत्वबाट व्यापक - यद्यपि अझै पनि विशेष - नागरिक सहभागिता। एथेनियन लोकतन्त्रले लोकतन्त्र केवल एक प्रणाली होइन, तर एक कमजोर, द्वन्द्वग्रस्त सामाजिक-राजनीतिक प्रक्रिया हो जसलाई शक्ति सन्तुलन गर्न संयन्त्रहरू आवश्यक पर्दछ भनेर देखाउँछ। यसको सीमितताहरूको बावजुद, प्राचीन ग्रीसले एक साहसिक विचार प्रस्तुत गर्यो: नागरिकहरू, बहस र सामूहिक निर्णय लिने माध्यमबाट, राजनीतिक वैधताको स्रोत हुन सक्छन्। यो विचार आजसम्म जीवित छ र विकसित भइरहेको छ।
