ဂျော့ခ်ျ ဘာကလေရဲ့ အိုင်ဒီယယ်လစ်ဇင်အပေါ် အတွေးအခေါ်များ

ဂျော့ခ်ျ ဘာကလေရဲ့ စိတ်ကူးယဉ်ဝါဒအပေါ် အတွေးအခေါ်များ

ဂျော့ခ်ျ ဘာကလေ (၁၆၈၅-၁၇၅၃) သည် ခေတ်သစ်အတွေးအခေါ်ပညာသမိုင်းတွင် အလွှမ်းမိုးဆုံး အတွေ့အကြုံဝါဒီ ဒဿနပညာရှင်များထဲမှ တစ်ဦးဖြစ်သည်။ သူသည် ရုပ်ဝတ္ထုမဟုတ်သောဝါဒ သို့မဟုတ် ပုဂ္ဂိုလ်စွဲ စံပြဝါဒဟု ခေါ်ဝေါ်သော ထူးခြားသော စံပြဝါဒပုံစံတစ်ခုကို တီထွင်ခဲ့သူအဖြစ် ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် ချီးကျူးခံရသည်။ ဘာကလေ၏အမြင်တွင် လက်တွေ့ဘဝသည် အခြေခံအားဖြင့် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာဖြစ်သည်- ကျွန်ုပ်တို့ "အရာဝတ္ထုများ" ဟုခေါ်သောအရာသည် စိတ်နှင့်မသက်ဆိုင်သော အရာဝတ္ထုအဖြစ် တည်ရှိနေခြင်းမဟုတ်ဘဲ အာရုံခံစားသူမှ တွေ့ကြုံခံစားရသော အတွေးအခေါ်များစုစည်းမှုအဖြစ် တည်ရှိနေခြင်း ဖြစ်သည်။ သူ၏အတွေးအခေါ်ကို လက်တင်ဆောင်ပုဒ် esse est percipi ဖြင့် လူသိများသည်- "တည်ရှိခြင်းသည် မြင်ယောင်ရန်ဖြစ်သည်"။ ဤစာစီစာကုံးသည် ဘာကလေ၏နောက်ခံ၊ သူ၏အဓိကငြင်းခုံမှုများ၊ ဘုရားသခင်နှင့် သဘာဝတရား၏ အစီအစဉ်ဆိုင်ရာ သူ၏အယူအဆများနှင့် သူ၏စံပြဝါဒ၏ လွှမ်းမိုးမှုနှင့် ဝေဖန်မှုကို စစ်ဆေးသည်။

နောက်ခံ- အတွေ့အကြုံဝါဒနှင့် ပစ္စည်းများအပေါ် ဝေဖန်မှု

ဘာကလေသည် ဂျွန်လော့ခ်နှင့် နောက်ပိုင်းတွင် ဒေးဗစ်ဟွမ်းတို့ကလည်း ကိုယ်စားပြုသည့် ဗြိတိသျှအတွေ့အကြုံဝါဒ၏ အစဉ်အလာအတွင်း နေထိုင်ခဲ့သည်။ အတွေ့အကြုံဝါဒသည် အသိပညာသည် အာရုံခံစားမှုအတွေ့အကြုံမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု အလေးပေးပြောကြားခဲ့သည်။ လော့ခ်သည် အတွေးအခေါ်အားလုံးသည် အတွေ့အကြုံမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု ငြင်းခုံခဲ့သော်လည်း "ရုပ်ဝတ္ထုအနှစ်သာရ" သည် အရာဝတ္ထုများ၏ အရည်အသွေးများ၏ အခြေခံအဖြစ် တည်ရှိမှုကို ထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည်။ လော့ခ်၏ အဆိုအရ ကျွန်ုပ်တို့သည် အရောင်၊ ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် ရွေ့လျားမှုကဲ့သို့သော အရည်အသွေးများကို မြင်တွေ့ရသော်လည်း ၎င်းတို့အောက်တွင် ၎င်းတို့ကို ပံ့ပိုးပေးသည့် "အရာ" ရှိသည်- ဒြပ်။

ဘာကလေသည် "ဒြပ်" ဟူသော အယူအဆကို ပြဿနာရှိသည်ဟု ယူဆခဲ့သည်။ သူ့အတွက်၊ ကျွန်ုပ်တို့ တိုက်ရိုက်မခံစားရသော ဒြပ်စင်တစ်ခုအနေဖြင့် ဒြပ်သည် မလိုအပ်သော မက်တာဖီဆစ်ဆိုင်ရာ ယူဆချက်တစ်ခုသာ ဖြစ်သည်။ အသိပညာအားလုံးသည် အတွေ့အကြုံမှ လာပါက၊ မူအရ အတွေ့အကြုံ၏ လက်လှမ်းမမီသော "ဒြပ်" အရာတစ်ခု ရှိနေသည်ဟု အဘယ်ကြောင့် ယူဆရမည်နည်း။ ဤနေရာတွင် ဘာကလေသည် အစွန်းရောက်ဝေဖန်မှုကို စတင်ခဲ့သည်- ဒြပ်ဟူသော အယူအဆကို စွန့်လွှတ်ပြီး ကမ္ဘာကြီးကို အတွေးအခေါ်များနှင့် အတွေးအမြင်များဖြင့် လုံးဝရှင်းပြပါ။

ဘာကလေရဲ့ စံပြဝါဒရဲ့ အနှစ်သာရ- Esse est percipi

ဘာကလေအတွက် ကျွန်ုပ်တို့ “အရာ” ဟုခေါ်သောအရာသည် အခြေခံအားဖြင့် အတွေးအခေါ်များ သို့မဟုတ် အာရုံခံစားမှုများစုစည်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်- အရောင်များ၊ အရသာများ၊ အနံ့များ၊ အသွင်အပြင်များ၊ အသံများ စသည်တို့။ ကျွန်ုပ်တို့ “စားပွဲတစ်ခုရှိသည်” ဟုပြောသောအခါ ကျွန်ုပ်တို့ အမှန်တကယ်ဆိုလိုသည်မှာ အတွေ့အကြုံများစုစည်းမှုတစ်ခုရှိသည်- ကျွန်ုပ်တို့သည် ပြားချပ်ချပ်မျက်နှာပြင်ကိုမြင်သည်၊ ၎င်း၏မာကျောမှုကိုခံစားရသည် စသည်တို့ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အရာဝတ္ထုတစ်ခု၏တည်ရှိမှုသည် အတွေ့အကြုံတွင် ထိုအတွေးအခေါ်များရှိနေခြင်းထက် မပိုပါ။

ဤတွင် esse est percipi (ရှိပြီးသားကို သိမြင်ခြင်း) ၏ မူ ပေါ်ပေါက်လာသည်။ တစ်စုံတစ်ခုကို မည်သူမျှ မမြင်တွေ့ပါက ၎င်းသည် "တည်ရှိနေဆဲ" ဖြစ်ပါသလား။ ဘာကလေက အဖြေပေးသည်- မဟုတ်ဘူး၊ အနည်းဆုံးတော့ သူ့အလိုလို ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းတစ်ခု မဟုတ်ပါဘူး။ ကျွန်ုပ်တို့ နေ့စဉ်ဘဝတွင် နားလည်ထားသည့်အတိုင်း အရာဝတ္ထုတစ်ခု၏ ရှိနေခြင်းသည် စိတ်၏ အတွေ့အကြုံတွင် ၎င်း၏ ရှိနေခြင်းနှင့် အမြဲတမ်း ဆက်စပ်နေသည်။

သို့သော် ဘာကလေက ကမ္ဘာကြီးသည် မည်သည့်သဘောဖြင့်မျှ “စိတ်ကူးယဉ်ဆန်သည်” ဟု မပြောခဲ့ပေ။ အာရုံခံအတွေးအခေါ်များသည် အစီအစဉ်တကျ၊ တသမတ်တည်းရှိမှုနှင့် ညီညွတ်မှုရှိသည်။ ကမ္ဘာကြီးသည် တည်ငြိမ်ပြီး ခန့်မှန်းရလွယ်ကူပုံပေါ်နေဆဲဖြစ်သည်။ မေးခွန်းမှာ- စိတ်ပြင်ပတွင် မည်သည့်အရာဝတ္ထုမျှ မရှိပါက ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံ၏ အစီအစဉ်တကျဖြစ်မှုကို မည်သည့်အရာက သေချာစေသနည်း။

လက်တွေ့ဘဝနှစ်မျိုး- အတွေးအခေါ်များနှင့် ဝိညာဉ်

ဘာကလေက အောက်ပါအတိုင်း ခွဲခြားသတ်မှတ်သည်-

၁။ အတွေးအခေါ်များ- အတွေ့အကြုံ၏ အကြောင်းအရာ—အရောင်များ၊ ပုံသဏ္ဌာန်များ၊ အသံများ၊ အရသာများနှင့် ခံစားနိုင်သော အရည်အသွေးအားလုံး။
၂။ ဝိညာဉ် သို့မဟုတ် စိတ်- တက်ကြွသောအရာတစ်ခုဖြစ်ပြီး သိရှိပြီး လိုလားသည်။ ဝိညာဉ်သည် အတွေးအခေါ်တစ်ခုမဟုတ်ပါ။ အတွေးအခေါ်များကို တွေ့ကြုံခံစားသော ဘာသာရပ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

ဘာကလေ၏စနစ်တွင် အတွေးအခေါ်များသည် လှုပ်ရှားမှုမရှိပါ- ၎င်းတို့သည် အသိစိတ်တွင် "ပေါ်လာ" သော်လည်း ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် ဖန်တီးခြင်းမပြုပါ။ တက်ကြွသည်မှာ ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်- လူသားများသည် အာရုံခံပုဂ္ဂိုလ်များအဖြစ်နှင့် ဘုရားသခင်မှာ အမြင့်မြတ်ဆုံးဝိညာဉ်ဖြစ်သည်။

ဤအမျိုးအစားနှစ်ခုကို ခွဲခြားခြင်းအားဖြင့်၊ ဘာကလေသည် အာရုံခံစားမှုများသည် ကိုယ်ပိုင်ဆန္ဒအလျောက်မဟုတ်ဘဲ ပြင်ပမှလာသကဲ့သို့ အဘယ်ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ထံ "လာ" သကဲ့သို့ ထင်ရကြောင်း ရှင်းပြရန် ကြိုးစားခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အတောင်ပါမြင်းတစ်ကောင်ကို မြင်ယောင်နိုင်သော်လည်း နေကို အနောက်ဘက်မှ ထွက်စေရန် ရိုးရိုးရှင်းရှင်း "စီစဉ်" ၍မရပါ။ ဆိုလိုသည်မှာ လူ့ဆန္ဒအလျောက်မှလွဲ၍ အခြားအာရုံခံစားမှုဆိုင်ရာ အတွေးအခေါ်များ၏ အရင်းအမြစ်တစ်ခု ရှိသည်ဟု ဆိုလိုသည်။

ဘုရားသခင်၏ အခန်းကဏ္ဍ- တည်ရှိမှုနှင့် အစီအစဉ်တကျဖြစ်မှု၏ အာမခံသူ

ဘာကလေ၏ စံပြဝါဒ၏ အရေးကြီးဆုံးသော ရှုထောင့်များထဲမှ တစ်ခုမှာ ဘုရားသခင်၏ အခန်းကဏ္ဍဖြစ်သည်။ အရာဝတ္ထုများသည် ၎င်းတို့ကို မြင်ယောင်နေသရွေ့ တည်ရှိနေပါက လူသားများ မမြင်ရသော အရာဝတ္ထုများအကြောင်းကော၊ ဥပမာ၊ မည်သူမျှ မကြည့်သည့် တောအုပ်ထဲက သစ်ပင်များလား။

ဘာကလေက ဘုရားသခင်ကို စကြဝဠာဆိုင်ရာ လေ့လာသူအဖြစ် မိတ်ဆက်ခြင်းဖြင့် တုံ့ပြန်ခဲ့သည်။ ဘုရားသခင်သည် အရာအားလုံးကို အမြဲသိမြင်သည်။ ထို့ကြောင့် လူသားတစ်ဦးတစ်ယောက်မျှ သစ်ပင်ကို မကြည့်သည့်တိုင် ၎င်းသည် ဘုရားသခင် သိမြင်နေဆဲဖြစ်သောကြောင့် "တည်ရှိနေ" သည်။ ဤနည်းအားဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့ မကြည့်ရှုသည့်တိုင် ကမ္ဘာကြီးသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေသည်ဟူသော ဘုံအသိစိတ်ကို ဘာကလေက ထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည်။

ထို့အပြင်၊ ဘုရားသခင်သည် သဘာဝတရား၏ အစီအစဉ်ကိုလည်း ရှင်းပြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ တွေ့ကြုံခံစားရသော အာရုံခံစားမှုဆိုင်ရာ အတွေးအခေါ်များသည် အချို့သော နိယာမများ (ဥပမာ၊ ရွေ့လျားမှု၊ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ အကြောင်းရင်းနှင့် အကျိုးဆက်) ကို လိုက်နာသည်။ ဘာကလေအတွက်၊ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံများကို စနစ်တကျ စီစဉ်ရန် ဘုရားသခင် အသုံးပြုသည့် “ဘာသာစကား” ဖြစ်သည်။ သဘာဝတရား၏ နိယာမများသည် မျက်ကန်းသော ရုပ်ဝတ္ထု ယန္တရားများ မဟုတ်ဘဲ၊ ဘုရားသခင် အလိုရှိသော အတွေးအခေါ်များ၏ အစီအစဉ်တွင် ပုံသေပုံစံများ ဖြစ်သည်။

ဘာကလေရဲ့ ဒြပ်ထုကို ဆန့်ကျင်တဲ့ အငြင်းအခုံ

ဘာကလေသည် ဒြပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ အယူအဆကို ငြင်းပယ်ရန်အတွက် အရေးကြီးသော ငြင်းခုံချက်များစွာကို ပေးထားသည်။

၁။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အာရုံခံအရည်အသွေးများကိုသာ သိပြီး ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများကို မသိပါ။
အရာဝတ္ထုများအကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ပြောသောအခါတွင် ကျွန်ုပ်တို့ခံစားရသော အရည်အသွေးများကို အမြဲဆိုလိုပါသည်။ ထိုအရည်အသွေးများ၏နောက်ကွယ်တွင် ရပ်တည်သောအရာတစ်ခုအနေဖြင့် "ဒြပ်" ကို ကျွန်ုပ်တို့၏အတွေ့အကြုံတွင် ဘယ်သောအခါမှ မတွေ့ရှိရပါ။ ထို့ကြောင့် ဒြပ်ဆိုသည်မှာ အချည်းနှီးသော အယူအဆတစ်ခုဖြစ်သည်- အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အကြောင်းအရာမရှိသော စကားလုံးတစ်ခုဖြစ်သည်။

၂။ အဓိကနှင့် ဒုတိယအရည်အသွေးများကို ခွဲခြား၍မရပါ။
လော့ခ်သည် အရာဝတ္ထုတွင်ပင် မွေးရာပါရှိသည်ဟု ယူဆရသော မူလဂုဏ်သတ္တိများ (ပုံသဏ္ဌာန်၊ အရွယ်အစား၊ ရွေ့လျားမှု) ကို အာရုံခံသူအပေါ် မူတည်သည်ဟု ယူဆရသော ဒုတိယဂုဏ်သတ္တိများ (အရောင်၊ အရသာ၊ အနံ့) မှ ခွဲခြားသတ်မှတ်ခဲ့သည်။ ဘာကလေသည် ဤခွဲခြားချက်ကို ပယ်ချခဲ့သည်။ သူက ပုံသဏ္ဌာန်၊ အရွယ်အစားနှင့် ရွေ့လျားမှုကို အမြဲတမ်း အာရုံခံမိသည်ဟု ငြင်းခုံခဲ့သည်။ အရာဝတ္ထုတစ်ခုသည် "ကြီးသည်" သို့မဟုတ် "သေးသည်" ဆိုသည်မှာ ကြည့်ရှုသူ၏ ရှုထောင့်၊ အကွာအဝေးနှင့် အခြေအနေပေါ်တွင် မူတည်သည်။ ထို့ကြောင့် မူလဂုဏ်သတ္တိများသည် အာရုံခံမှုနှင့် သီးခြားစီ တည်ရှိနေခြင်း မရှိပါ။

၃။ “မမြင်နိုင်သော အရာဝတ္ထု” ဟူသော အယူအဆကို နားလည်ရန် ခက်ခဲပါသည်။
အာရုံခံစားမှုမပါဘဲ အရာဝတ္ထုတစ်ခုကို မြင်ယောင်ကြည့်ခြင်းသည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်ဟု ဘာကလေက ငြင်းခုံခဲ့သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းကိုယ်တိုင်ကို မြင်ယောင်ခြင်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ဆောင်ချက်တစ်ခုဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ "ဘယ်သူမှ မမြင်ရသော စားပွဲတစ်လုံး" ကို သင်မြင်ယောင်သောအခါ သင်သည် ၎င်းကို သင့်စိတ်ထဲတွင် အမှန်တကယ် ခံစားမိနေခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အာရုံခံစားမှုမရှိဘဲ တည်ရှိနေသော အရာဝတ္ထုတစ်ခုဟူသော အယူအဆကို ထိန်းသိမ်းရန် ခက်ခဲလာသည်။

ဘာကလေ စိတ်ကူးစိတ်သန်းဝါဒနှင့် သိပ္ပံပညာ

ဘာကလေသည် သိပ္ပံပညာကို ဖျက်ဆီးရန် ရည်ရွယ်ခြင်း မရှိပါ။ သိပ္ပံပညာသည် ဒြပ်ဝတ္ထုကို ဒြပ်ဝတ္ထုတစ်ခုအဖြစ် အားကိုးသင့်သည်ဟူသော အမြင်ကို သူ ငြင်းပယ်ခဲ့သည်။ သူ့အတွက် သင်္ချာနှင့် ရူပဗေဒတို့သည် အတွေ့အကြုံတွင် အစီအစဉ်တကျ ပုံစံများကို ဖော်ထုတ်ရာတွင် အသုံးဝင်နေဆဲဖြစ်သည်- အာရုံခံ အတွေးအခေါ်များသည် စနစ်တကျ ပေါ်ပေါက်လာပုံ။ သို့သော် ဘာကလေသည် သိပ္ပံပညာ၏ ရလဒ်များကို ကွဲပြားစွာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခဲ့သည်- ဒြပ်ဝတ္ထု၏ ဖော်ပြချက်များအဖြစ် မဟုတ်ဘဲ ဘုရားသခင် "ပရိုဂရမ်ရေးဆွဲထားသော" အတွေ့အကြုံတွင် အတွေးအခေါ်များအကြား အစီအစဉ်တကျ ဆက်နွယ်မှုများ၏ ဖော်ပြချက်များအဖြစ် ဖြစ်သည်။

ဤကိစ္စနှင့်စပ်လျဉ်း၍ ဘာကလေသည် သူ့ခေတ်က ကဲကုလသင်္ချာတွင် အဆုံးမဲ့ကိန်းများကဲ့သို့သော သူမရှင်းလင်းဟု ယူဆသော အချို့သော စိတ္တဇသဘောတရားများကို ဝေဖန်သူအဖြစ်လည်း လူသိများသည်။ ဤဝေဖန်မှုသည် အဓိပ္ပာယ်ရှင်းလင်းမှုကို တောင်းဆိုလိုသော သူ၏သဘောထားကို ပြသသည်- သဘောတရားများသည် ရှင်းလင်းသောအတွေ့အကြုံများ သို့မဟုတ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာလုပ်ဆောင်မှုများနှင့် ချိတ်ဆက်ထားရမည်။

ဝေဖန်မှုနှင့် ဩဇာလွှမ်းမိုးမှု

ဘာကလေ၏ အတွေးအခေါ်များသည် သိသာထင်ရှားသော ဝေဖန်မှုများကို ခံခဲ့ရသည်။ အဖြစ်အများဆုံး ကန့်ကွက်မှုတစ်ခုမှာ သူသည် လက်တွေ့ဘဝကို အာရုံခံစားမှုနှင့် ညီမျှအောင် ပြုလုပ်ပုံရပြီး ကမ္ဘာကြီးသည် စိတ်အပေါ် အလွန်အမင်း "မှီခို" လွန်းသည်ဟု ထင်ရစေသည်။ လူအများက ဘာကလေ၏ စံပြဝါဒသည် တစ်ကိုယ်တည်းနေထိုင်မှုဝါဒ (ကိုယ်ပိုင်တစ်ခုတည်းသာ ရှိသည်) ထဲသို့ ကျရောက်နေသည်ဟု စွပ်စွဲခဲ့ကြသည်။ ဘာကလေက ဤစွပ်စွဲချက်ကို ငြင်းပယ်ခဲ့သည်- သူသည် အခြားဝိညာဉ်များ (အခြားလူသားများ) နှင့် အရေးကြီးဆုံးမှာ ဘုရားသခင်ရှိကြောင်း အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။ သို့သော်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဝိညာဉ်များကို တိုက်ရိုက် "မမြင်" ဘဲ ၎င်းတို့ကို ကောက်ချက်ချသောကြောင့် ဝေဖန်သူများက သူ၏စနစ်သည် ပြဿနာများ ချန်ထားဆဲဖြစ်သည်ဟု ငြင်းခုံခဲ့ကြသည်။

ထို့အပြင်၊ အီမန်နျူရယ် ကန့်ကဲ့သို့သော နောက်ပိုင်းဒဿနပညာရှင်များသည် မတူညီသောလမ်းကြောင်းကို လျှောက်လှမ်းခဲ့ကြသည်- ကန့်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အတွေ့အကြုံကို စိတ်၏ဖွဲ့စည်းပုံဖြင့် ပုံဖော်ထားသည်ဟု လက်ခံခဲ့သော်လည်း မသိနိုင်သော “အရာ” တစ်ခု၏တည်ရှိမှုကို ထိန်းသိမ်းထားခဲ့သည်။ ဘာကလေသည် ရုပ်ဝတ္ထု “အရာ” တစ်ခုအတွက် လိုအပ်ချက်ကို ငြင်းပယ်ရာတွင် ပိုမိုအစွန်းရောက်ခဲ့သည်။

အငြင်းပွားဖွယ်ရာဖြစ်သော်လည်း၊ ဘာကလေသည် အဓိကပံ့ပိုးကူညီမှုတစ်ခု ပြုလုပ်ခဲ့သည်- ရုပ်ဝတ္ထုကမ္ဘာသည် ကျွန်ုပ်တို့ မည်သို့တွေ့ကြုံခံစားရသည်နှင့် လုံးဝကင်းကွာသည်ဟု ရှုမြင်ခြင်း၏ ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာအခက်အခဲကို သူသရုပ်ပြခဲ့သည်။ သူသည် အယူအဆများနှင့် အတွေ့အကြုံတို့၏ အဓိပ္ပာယ်ကြား နီးကပ်သောဆက်စပ်မှုကိုလည်း အလေးပေးပြောကြားခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဘာသာစကားနှင့် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုဒဿနိကဗေဒ၏ ရိုးရာဓလေ့များတွင် ပဲ့တင်ထပ်နေမည့် အတွေးအခေါ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

ပိတ်

ဂျော့ခ်ျ ဘာကလေ၏ စံပြဝါဒသည် ရုပ်ဝတ္ထုကို အနှစ်သာရအဖြစ် ငြင်းပယ်ခြင်းဖြင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ လက်တွေ့ဘဝအပေါ် နားလည်မှုကို ပြန်လည်ပုံဖော်ရန် ရဲရင့်သော ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ သူ့အတွက် ကျွန်ုပ်တို့သိသော ကမ္ဘာကြီးသည် အတွေ့အကြုံရှိ အတွေးအခေါ်များဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားပြီး အမှန်တကယ် "တည်ရှိ" နေသည်မှာ ဝိညာဉ်ဖြစ်သည်- လူသားများသည် အတွေ့အကြုံ၏ ဘာသာရပ်ဖြစ်ပြီး ဘုရားသခင်မှာ အစီအစဉ်၏ အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ esse est percipi ၏ မူဖြင့် ဘာကလေသည် ရုပ်ဝတ္ထု၏ တည်ရှိမှုနှင့်ပတ်သက်သည့် အခြေခံအကျဆုံး ယူဆချက်များကို စိန်ခေါ်ခဲ့ပြီး ကျွန်ုပ်တို့အား မေးခွန်းထုတ်ရန် ဖိအားပေးခဲ့သည်- "လက်တွေ့ဘဝ" သည် အတွေ့အကြုံထက် ကျော်လွန်သောအရာတစ်ခုလား သို့မဟုတ် အတွေ့အကြုံကိုယ်တိုင်က လက်တွေ့ဘဝ၏ အခြေခံလား?

ဘာကလေရဲ့ စံပြဝါဒဟာ အစွန်းရောက်တယ်လို့ ထင်ရရင် အတွေ့အကြုံဝါဒကို အပြင်းထန်ဆုံး အကန့်အသတ်အထိ တွန်းပို့လိုက်လို့ပါပဲ။ အသိပညာအားလုံးဟာ အတွေ့အကြုံကနေ လာတယ်ဆိုရင် အတွေ့အကြုံမဲ့တဲ့ အကြောင်းအရာတွေအကြောင်း ပြောဆိုမှုတွေဟာ ကျိုးကြောင်းမဆီလျော်တော့ပါဘူး။ ကျွန်တော်တို့ သဘောတူသည်ဖြစ်စေ၊ မတူသည်ဖြစ်စေ ဘာကလေရဲ့ အတွေးအခေါ်ဟာ ဒဿနိကဗေဒသမိုင်းမှာ အဓိကအချက်တစ်ခုအဖြစ် ရှိနေဆဲပါ။ တစ်စုံတစ်ခု “တည်ရှိ” တယ်လို့ ပြောတဲ့အခါ ဘာကိုဆိုလိုတယ်ဆိုတာ ပြန်လည်သုံးသပ်ဖို့ ဖိတ်ခေါ်ချက်တစ်ခုပါ။