သဘာဝဒဿနနှင့် လက်တွေ့ဘဝသဘောတရား

သဘာဝဒဿနနှင့် လက်တွေ့ဘဝသဘောတရား

သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာသည် လူသားအတွေးအခေါ်၏ ရှေးအကျဆုံး အကိုင်းအခက်များထဲမှ တစ်ခုဖြစ်သည်။ "သိပ္ပံပညာ" ဟူသော ဝေါဟာရကို ခေတ်သစ်အဓိပ္ပာယ်ဖြင့် အသုံးမပြုမီ ကြာမြင့်စွာကတည်းက ဂရိ၊ အိန္ဒိယ၊ တရုတ်နှင့် အခြားယဉ်ကျေးမှုနိုင်ငံများရှိ အတွေးအခေါ်ပညာရှင်များသည် အခြေခံမေးခွန်းများကို မေးမြန်းခဲ့ကြပြီးဖြစ်သည်- သဘာဝတရားဆိုတာ ဘာလဲ၊ အရာအားလုံးက ဘာတွေနဲ့ ဖွဲ့စည်းထားသလဲ၊ အရာဝတ္ထုတွေ ဘာကြောင့် ပြောင်းလဲသွားတာလဲ၊ ကျွန်ုပ်တို့ တွေ့ကြုံခံစားရတဲ့ အဖြစ်မှန်ဟာ အမှန်တကယ် ရှိနေတဲ့ အဖြစ်မှန်လား ဒါမှမဟုတ် အာရုံခံစားမှုတွေအတွက် ပေါ်လာတဲ့အတိုင်းသာလားဆိုတာ။ ဤမေးခွန်းများမှ သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာ ပေါ်ပေါက်လာခြင်းဖြစ်သည် - ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကမ္ဘာကြီးကို နားလည်ပြီး လူသားများကို ၎င်းအတွင်း ထည့်သွင်းရန် ကြိုးပမ်းမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ အချိန်ကြာလာသည်နှင့်အမျှ သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာသည် အဖြစ်မှန် (မက်တာဖီစီတစ်) သဘောတရားနှင့် ဆက်စပ်လာခဲ့ပြီး "သဘာဝတရား" အကြောင်း ပြောဆိုခြင်းသည် "တကယ်တည်ရှိသောအရာ" ကို ပြောဆိုခြင်းဟု အမြဲဆိုလိုသောကြောင့် ဖြစ်သည်။

သဘာဝဒဿန- ဒဏ္ဍာရီမှ ဆင်ခြင်တုံတရားဆိုင်ရာ ရှင်းလင်းချက်သို့

အစောပိုင်းသမိုင်းတွင် သဘာဝတရား၏ရှင်းလင်းချက်များသည် မကြာခဏ ဒဏ္ဍာရီပုံစံများဖြစ်လာခဲ့သည်- မိုးကြိုးပစ်ခြင်းကို နတ်ဘုရားများ၏ဒေါသကို ဖော်ပြချက်တစ်ခုအဖြစ် ယူဆကြပြီး ရာသီဥတုများသည် စကြဝဠာဒရာမာကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာပြီး ဘေးအန္တရာယ်များကို ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာပြစ်ဒဏ်အဖြစ် နားလည်ကြသည်။ ဤရှင်းလင်းချက်များကို ဆင်ခြင်တုံတရားဆိုင်ရာကြိုးပမ်းမှုများဖြင့် အစားထိုးလာသောအခါ သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာ ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်- သဘာဝတရားကို ဆင်ခြင်တုံတရား၊ လေ့လာတွေ့ရှိချက်နှင့် ငြင်းခုံချက်များမှတစ်ဆင့် နားလည်နိုင်သော ပုံမှန်ဖြစ်တည်မှုများအဖြစ် ရှုမြင်ကြသည်။

ဂရိနိုင်ငံမှ ဆိုကရေးတီးမတိုင်မီက ဒဿနပညာရှင်များသည် ဂန္ထဝင်ဥပမာတစ်ခုဖြစ်သည်။ သားလ်စ်က ရေသည် အရာအားလုံး၏ အခြေခံမူ (arkhê) ဖြစ်သည်ဟု အဆိုပြုခဲ့သည်။ အနာဆီမန်ဒါက အဆုံးမရှိနှင့် မသတ်မှတ်နိုင်သော apeiron ကို မူလအစအဖြစ် ပြောဆိုခဲ့သည်။ ဟီရာကလီတပ်စ်က ထာဝရပြောင်းလဲမှုကို အလေးပေးပြောကြားခဲ့သည်- “အရာအားလုံး စီးဆင်းနေသည်”။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် ပါမီနီဒီးစ်က “ရှိ” သည် တစ်ခုတည်းသောအရာဖြစ်ပြီး မပြောင်းလဲဟု အခိုင်အမာပြောကြားခဲ့သည်။ ပြောင်းလဲမှုသည် မှားယွင်းသောအယူအဆတစ်ခုသာဖြစ်သည်ဟု အခိုင်အမာပြောကြားခဲ့သည်။ ဤငြင်းခုံမှုသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာဒြပ်စင်များထက် ကျော်လွန်ပြီး လက်တွေ့ဘဝ၏ အဓိကအချက်ကို ထိတွေ့သည်- လက်တွေ့ဘဝသည် ပြောင်းလဲနေသလား သို့မဟုတ် တည်ငြိမ်နေသလား။ ပြောင်းလဲမှုသည် အမှန်တကယ် သို့မဟုတ် အသွင်အပြင်တစ်ခုသာလား။

ဤအချက်မှ သဘာဝဒဿနတွင် အစကတည်းက ရှုထောင့်နှစ်ခုပါဝင်ကြောင်း ထင်ရှားသည်- စကြဝဠာဆိုင်ရာ ရှုထောင့် (စကြဝဠာနှင့် ၎င်း၏အစိတ်အပိုင်းများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း) နှင့် ontological ရှုထောင့် (တကယ်တည်ရှိသောအရာများကို ထည့်သွင်းစဉ်းစားခြင်း)။ ဤနှစ်ခုကို အလွယ်တကူ ခွဲခြား၍မရပါ။

အစီအစဉ်အဖြစ် သဘာဝတရား- ဥပဒေနှင့် အကြောင်းရင်း

သဘာဝဒဿန၏ အရေးကြီးသော ပံ့ပိုးကူညီမှုများထဲမှ တစ်ခုမှာ သဘာဝတရားသည် ပုံမှန်ဖြစ်မှုများမှတစ်ဆင့် လည်ပတ်သည်ဟူသော အယူအဆဖြစ်သည်။ ဤပုံမှန်ဖြစ်မှုများသည် နောက်ပိုင်းတွင် ခေတ်သစ်သိပ္ပံနည်းကျ မူဘောင်အတွင်း "သဘာဝဥပဒေများ" အဖြစ် ဖော်ထုတ်ခဲ့ကြသည်။ သို့သော်၊ သင်္ချာနည်းဖြင့် ဖော်ထုတ်ခြင်းမပြုမီတွင် ဤအတွေးအခေါ်များသည် ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ ယုံကြည်ချက်များဖြစ်သည်- ဖြစ်စဉ်များ၏ ကွဲပြားမှုနောက်ကွယ်တွင် တည်ငြိမ်သောဖွဲ့စည်းပုံတစ်ခုရှိသည်ဟူသော အယူအဆ။

ဥပမာအားဖြင့် အရစ္စတိုတယ်သည် သဘာဝကို အကြောင်းရင်းလေးခုဖြင့် ရှင်းပြရန် ချဉ်းကပ်မှုတစ်ခုကို တီထွင်ခဲ့သည်- ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာအကြောင်းရင်း (တစ်စုံတစ်ခု ပါဝင်သည့်အရာ)၊ တရားဝင်အကြောင်းရင်း (ပုံသဏ္ဍာန် သို့မဟုတ် အနှစ်သာရ)၊ ထိရောက်သောအကြောင်းရင်း (ရွေ့လျားနေသောအား သို့မဟုတ် ချက်ချင်းအကြောင်းရင်း) နှင့် နောက်ဆုံးအကြောင်းရင်း (ရည်ရွယ်ချက်)။ သူ့အမြင်တွင် သဘာဝတရား၏ အဖြစ်မှန်ကို နားလည်ခြင်းသည် စက်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအားများကို ရှင်းပြရုံမျှဖြင့် မလုံလောက်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပုံသဏ္ဍာန်နှင့် ရည်ရွယ်ချက်ကိုလည်း နားလည်ရန် လိုအပ်ပါသည်။ ယနေ့ခေတ်တွင် ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ရှင်းလင်းချက်များတွင် “နောက်ဆုံးအကြောင်းရင်း” ကို စွန့်လွှတ်လေ့ရှိသော်လည်း ဒဿနိကဗေဒဆိုင်ရာ အငြင်းပွားမှုများသည် ဆက်လက်တည်ရှိနေပါသည် - ဥပမာအားဖြင့် ဇီဝဗေဒ၊ ပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာ ကျင့်ဝတ်များ သို့မဟုတ် ဆင့်ကဲဖြစ်စဉ်နှင့် ရှုပ်ထွေးမှု၏ “ဦးတည်ချက်” အကြောင်း ဆွေးနွေးမှုများတွင် ဖြစ်သည်။

သိပ္ပံပညာတော်လှန်ရေး တိုးတက်လာသည်နှင့်အမျှ ဂယ်လီလီယိုနှင့် နယူတန်ကဲ့သို့သော ပုဂ္ဂိုလ်များသည် ပိုမိုပမာဏဆိုင်ရာနှင့် ယန္တရားဆိုင်ရာ ချဉ်းကပ်မှုကို မိတ်ဆက်ခဲ့သည်။ သဘာဝတရားကို တိုင်းတာနိုင်၊ ခန့်မှန်းနိုင်၊ ညီမျှခြင်းများဖြင့် ဖော်ပြနိုင်သော စနစ်တစ်ခုအဖြစ် နားလည်ခဲ့ကြသည်။ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့ လက်တွေ့ဘဝကို မည်သို့နားလည်ပုံကို လွှမ်းမိုးခဲ့သည်- အများပြည်သူ ကြည့်ရှုနိုင်ပြီး သင်္ချာနည်းဖြင့် ဖော်ပြနိုင်ပါက လက်တွေ့ဘဝကို "ဓမ္မဓိဋ္ဌာန်ကျသည်" ဟု သတ်မှတ်သည်။ သို့သော် လက်တွေ့ဘဝကို တိုင်းတာနိုင်သောအရာသာ ဖြစ်ပါသလား။ ဤမေးခွန်းသည် ယနေ့တိုင် အငြင်းပွားမှုများကို ဆက်လက်ဖြစ်ပွားစေခဲ့သည်။

လက်တွေ့ဘဝ သဘောတရား- အာရုံများ၊ စိတ်နှင့် ကမ္ဘာကြီး “အရှိအတိုင်း” အကြား

အဖြစ်မှန်သဘောတရားသည် အရာဝတ္ထုဆိုင်ရာအဖြစ်မှန် (ကျွန်ုပ်တို့နှင့် သီးခြားစီတည်ရှိသောအရာ) နှင့် ምንበልባတ်သောအဖြစ်မှန် (ကမ္ဘာကြီးကို မည်သို့တွေ့ကြုံခံစားရသည်) ကို မကြာခဏ ခွဲခြားသိမြင်စေသည်။ သဘာဝဒဿနသည် ပထမအချက်ကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းလေ့ရှိသော်လည်း၊ သဘာဝနှင့်ပတ်သက်သော ကျွန်ုပ်တို့၏အသိပညာအားလုံးကို အတွေ့အကြုံ၊ တိုင်းတာရေးကိရိယာများနှင့် အတွေးအခေါ်ဘောင်များမှတစ်ဆင့် ရရှိသောကြောင့် ဒုတိယအချက်ကို လျစ်လျူရှု၍မရပါ။

ဥပမာအားဖြင့် ပလေတိုသည် အာရုံများ၏ ပြောင်းလဲနေသော ကမ္ဘာနှင့် အတွေးအခေါ်များ၏ တည်မြဲသော ကမ္ဘာကို ခွဲခြားသိမြင်ခဲ့သည်။ ပလေတိုအတွက် စစ်မှန်သော အဖြစ်မှန်သည် ကျွန်ုပ်တို့မြင်တွေ့ရသော အရာဝတ္ထုများ မဟုတ်ဘဲ ထိုအရာဝတ္ထုများအတွက် ပုံစံများအဖြစ် ဆောင်ရွက်သော စံပြပုံသဏ္ဌာန်များ ဖြစ်သည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အနေဖြင့် အရစ္စတိုတယ်သည် ပိုမိုရိုးရှင်းသည်- ပုံသဏ္ဌာန်များသည် သီးခြားကမ္ဘာတစ်ခုတွင် မရှိဘဲ အရာဝတ္ထုများကိုယ်တိုင်တွင် ရှိနေပါသည်။ ဤအမြင်နှစ်ခုသည် အဖြစ်မှန်နှင့်ပတ်သက်သည့် ရှည်လျားသောငြင်းခုံမှုကို အသိပေးသည်- အဖြစ်မှန်သည် “အပြင်တွင်” လွတ်လပ်သော အရာတစ်ခုအနေဖြင့် ရှိပါသလား သို့မဟုတ် အခြေခံအကျဆုံး အဖြစ်မှန်သည် အယူအဆဆိုင်ရာ ဖြစ်ပါသလား။

ခေတ်သစ်ဒဿနတွင် ရီနေး ဒေးကာ့တ်သည် စနစ်တကျသံသယကို အလေးပေးဖော်ပြခဲ့ပြီး “ငါတွေးတယ်၊ ဒါကြောင့် ငါဖြစ်တယ်” ဟူသော သေချာမှုဖြင့် စတင်ခဲ့သည်။ သူသည် res cogitans (တွေးခေါ်မှုအနှစ်သာရ) နှင့် res extensa (တိုးချဲ့/နေရာဆိုင်ရာအနှစ်သာရ) ကို ခွဲခြားခဲ့သည်။ ဤခွဲခြားမှုသည် မေးခွန်းကို ပေါ်ပေါက်စေခဲ့သည်- ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာကမ္ဘာသည် “တိုးချဲ့” ပြီး စိတ်သည် “စဉ်းစား” နေပါက၊ ၎င်းတို့နှစ်ခု မည်သို့ဆက်စပ်နေသနည်း။ ဤမေးခွန်းသည် လက်တွေ့ဘဝ၏ ဂန္ထဝင်ပြဿနာများထဲမှ တစ်ခုဖြစ်လာခဲ့သည်- ምናልባတ် အတွေ့အကြုံ (အသိစိတ်) ကို ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာလုပ်ငန်းစဉ်များအဖြစ် လုံးဝလျှော့ချနိုင်ပါသလား။

သိပ္ပံခေတ်၏ လက်တွေ့ဘဝ- အက်တမ်များ၊ စွမ်းအင်နှင့် မရေရာမှုများ

သိပ္ပံပညာတိုးတက်မှုများသည် လက်တွေ့ဘဝနှင့်ပတ်သက်သော ကျွန်ုပ်တို့၏ အာရုံခံစားမှုများကို ကြွယ်ဝစေရုံသာမက တုန်လှုပ်စေခဲ့သည်။ အက်တမ်သီအိုရီက အစိုင်အခဲဒြပ်ထုသည် အသေးစားအမှုန်အမွှားများနှင့် အပြန်အလှန် သက်ရောက်မှုရှိသော အားများပါရှိသော "ဗလာ" အာကာသကြီးအဖြစ် အများအားဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားကြောင်း သင်ကြားပေးခဲ့သည်။ နှိုင်းရသီအိုရီသည် အာကာသနှင့် အချိန်ကို ပုံသေအဆင့်များအဖြစ် အမြင်ပြောင်းလဲစေခဲ့သည်။ ယင်းအစား ၎င်းတို့သည် အပြန်အလှန် ဆက်စပ်နေပြီး ဒြပ်ထုနှင့် စွမ်းအင်ဖြင့် ကွေးညွှတ်နိုင်သည်။ ကွမ်တမ်မက္ကင်းနစ်သည် ပို၍ပင်စိန်ခေါ်မှုရှိသည်- အမှုန်အမွှားများကို ဖြစ်နိုင်ခြေလှိုင်းများအဖြစ် နားလည်နိုင်ပြီး၊ တိုင်းတာမှုများသည် ရလဒ်များကို သက်ရောက်မှုရှိပြီး ကွမ်တမ်ရှုပ်ထွေးမှုသည် အရာဝတ္ထုများအကြား ဂန္ထဝင်မဟုတ်သော ဆက်နွယ်မှုများကို ဖော်ပြသည်။

ဒဿနိကဗေဒရှုထောင့်မှကြည့်လျှင် ဤတွေ့ရှိချက်များသည် မေးခွန်းများကို ပေါ်ပေါက်စေသည်- အခြေခံအကျဆုံးအဆင့်တွင် လက်တွေ့ဘဝသည် ဆုံးဖြတ်မှုဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် ဖြစ်နိုင်ခြေဆိုင်ရာလား။ “သဘာဝတရား၏ဥပဒေများ” သည် ပုံသေစည်းမျဉ်းများလား သို့မဟုတ် သတ်မှတ်ထားသောစကေးတစ်ခုတွင် စာရင်းအင်းပုံစံများသာလား။ ကွမ်တမ်အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်သည် ontological အငြင်းပွားမှုကို ပေါ်ပေါက်စေသည်- wave function သည် “အစစ်အမှန်” သို့မဟုတ် ခန့်မှန်းချက်များကို တွက်ချက်ရန်အတွက် သင်္ချာကိရိယာတစ်ခုသာလား။

ဤအခြေအနေတွင် သဘာဝဒဿနသည် ဆင်ခြင်တွေးတောမှုအတွက် တံတားတစ်ခုအဖြစ် ဆောင်ရွက်သည်။ ၎င်းသည် ဓာတ်ခွဲခန်းတွင် အမြဲတမ်းဖြေဆို၍မရသော မေးခွန်းများကို မေးမြန်းသည်- “တိုင်းတာခြင်း” ဆိုသည်မှာ အဘယ်အရာကို ဆိုလိုသနည်း။ လေ့လာတွေ့ရှိချက်မတိုင်မီ ၎င်း၏ဂုဏ်သတ္တိများကို မသတ်မှတ်ရသေးပါက “အရာဝတ္ထု” ဆိုတာ ဘာလဲ။ ထို့အပြင် လက်တွေ့ဘဝကို ကျွန်ုပ်တို့၏ သိရှိမှုနည်းလမ်းများမှ မည်သည့်အတိုင်းအတာအထိ ခွဲခြားနိုင်မည်နည်း။

သဘာဝအဖြစ်မှန်နှင့် လူသားအဖြစ်မှန်- တန်ဖိုးများ၊ အဓိပ္ပာယ်များနှင့် ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ အကျပ်အတည်း

အဖြစ်မှန်ဆိုတဲ့ အယူအဆဟာ အမှုန်အမွှားတွေ ဒါမှမဟုတ် ပိုကြီးတဲ့ စကြဝဠာနဲ့သာ ဆက်စပ်နေတာမဟုတ်ဘဲ လူသားတွေရဲ့ ရှုထောင့်ဖြစ်တဲ့ တန်ဖိုးတွေ၊ အဓိပ္ပာယ်တွေနဲ့ တာဝန်ယူမှုတွေကိုပါ ထိတွေ့ပါတယ်။ သဘာဝတရားကို ကြားနေအရာဝတ္ထုတွေရဲ့ အစုအဝေးတစ်ခုအဖြစ်သာ ရှုမြင်တဲ့အခါ လူသားတွေက ၎င်းကို အကန့်အသတ်မရှိတဲ့ အရင်းအမြစ်တစ်ခုအဖြစ် အလွယ်တကူ ပြောင်းလဲနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ဂေဟဗေဒဆိုင်ရာ အဖြစ်မှန်က သဘာဝတရားဟာ သယ်ဆောင်နိုင်စွမ်း အကန့်အသတ်ရှိတဲ့ အပြန်အလှန်မှီခိုပြီး ပျက်စီးလွယ်တဲ့ စနစ်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း ပြသနေပါတယ်။

ခေတ်ပြိုင် သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာသည် ပတ်ဝန်းကျင်ဆိုင်ရာကျင့်ဝတ်နှင့် ဆွေးနွေးမှုများတွင် မကြာခဏ ပါဝင်လေ့ရှိသည်။ "သဘာဝတရားဆိုတာ ဘာလဲ" ဟူသော တည်ရှိမှုဆိုင်ရာမေးခွန်းသည် "ကျွန်ုပ်တို့ မည်သို့နေထိုင်သင့်သနည်း" ဟူသော စံသတ်မှတ်ထားသောမေးခွန်းအထိ ကျယ်ပြန့်သွားပါသည်။ သဘာဝတရားသည် ကိရိယာတန်ဆာပလာအရသာ အဖိုးတန်ပါသလား (လူသားများအတွက် အသုံးဝင်သည်) သို့မဟုတ် ပင်ကိုယ်အားဖြင့်လည်း အဖိုးတန်ပါသလား (၎င်းကိုယ်တိုင်တွင် တန်ဖိုးရှိသည်)။ အဖြစ်မှန်သည် ဆက်စပ်မှုဆိုင်ရာဖြစ်ပါက - တစ်စုံတစ်ခု၏တည်ရှိမှုကို ဆက်ဆံရေးကွန်ရက်ဖြင့် ဆုံးဖြတ်ပါက - သဘာဝတရားကို အသုံးချခြင်းသည် နည်းပညာဆိုင်ရာပြဿနာတစ်ခုမျှသာ မဟုတ်တော့ဘဲ ထိုအဖြစ်မှန်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကျွန်ုပ်တို့ မည်သို့နားလည်သည်ကို ထိတွေ့ပါသည်။

လက်တွေ့ဘဝကို ပေါင်းကူးခြင်း- သဘာဝဝါဒနှင့် ဘဝအတွေ့အကြုံကြား

ခေတ်သစ်အတွေးအခေါ်တွင် သဘာဝဝါဒီဆန်သော သဘောထားတစ်ခုရှိသည်- လက်တွေ့ဘဝကို သဘာဝနှင့် သိပ္ပံပညာ၏ ဥပဒေများဖြင့် အပြည့်အဝရှင်းပြနိုင်သည်ဟု ယူဆခြင်း။ ဤအမြင်သည် နည်းပညာနှင့် အသိပညာအတွက် အကျိုးဖြစ်ထွန်းသော်လည်း လျှော့ချရန်ခက်ခဲသော လူ့အတွေ့အကြုံနယ်ပယ်များအကြောင်း မေးခွန်းများကို မကြာခဏ ပေါ်ပေါက်စေသည်- အသိစိတ်၊ အလှအပအာရုံ၊ ကိုယ်ကျင့်တရားဆိုင်ရာ အတွေ့အကြုံနှင့် ဘာသာရေးကိုင်းရှိုင်းမှု။ ၎င်းတို့သည် ဦးနှောက်ရှိ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ လုပ်ငန်းစဉ်များ၏ ဘေးထွက်ဆိုးကျိုးများသာလား၊ သို့မဟုတ် ၎င်းတို့သည် လက်တွေ့ဘဝ၏ ကွဲပြားသော အလွှာတစ်ခုကို ကိုယ်စားပြုပါသလား။

အချို့သောချဉ်းကပ်မှုများက လက်တွေ့ဘဝတွင် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ၊ ဇီဝဗေဒဆိုင်ရာ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာနှင့် လူမှုရေးဆိုင်ရာ အဆင့်များစွာရှိသည်ဟု ထိန်းသိမ်းထားသည်။ တစ်ခုချင်းစီတွင် အမြဲတမ်း ရိုးရှင်းစွာ လျှော့ချ၍မရသော ပုံစံများနှင့် "ဥပဒေများ" ရှိသည်။ ဤနည်းအားဖြင့် သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာသည် သိပ္ပံပညာကို ငြင်းပယ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ လက်တွေ့ဘဝ၏ အဓိပ္ပာယ်အပြင် သဘာဝတရားကို အရာဝတ္ထုအဖြစ် ပိုမိုပြည့်စုံစွာ နားလည်ရန် အားပေးသည်။

ပိတ်

သဘာဝဒဿနနှင့် အဖြစ်မှန်သဘောတရားတို့သည် အပြန်အလှန်ဆက်စပ်နေသော အကြောင်းအရာနှစ်ခုဖြစ်သည်။ သဘာဝဒဿနသည် သဘာဝတရားသည် ကျပန်းဖြစ်ရပ်များစုစည်းမှုသက်သက်မဟုတ်ဘဲ နားလည်နိုင်သော အစီအစဉ်ရှိသော နယ်ပယ်တစ်ခုဖြစ်ကြောင်း သင်ကြားပေးသည်။ တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ အဖြစ်မှန်သဘောတရားသည် သဘာဝတရားကို နားလည်ခြင်းသည် အမှန်တကယ်တည်ရှိသောအရာ၊ ပြောင်းလဲမှုကို မည်သို့ဖြစ်နိုင်သည်၊ နှင့် ကျွန်ုပ်တို့တွေ့ကြုံခံစားရသော ကမ္ဘာသည် "အရှိအတိုင်း" ကမ္ဘာကြီးကို မည်မျှအတိုင်းအတာအထိ ကိုယ်စားပြုသည်ဟူသော မေးခွန်းများနှင့် အမြဲဆက်စပ်နေကြောင်း သတိပေးသည်။

အလွန်တိုးတက်သော ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာခေတ်တွင် သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာသည် သိပ္ပံပညာ၏ပြိုင်ဘက်အဖြစ်မဟုတ်ဘဲ အခြေခံယူဆချက်များဖြစ်သည့် သဘာဝတရား၏ဥပဒေများ၊ ဘက်မလိုက်မှု၊ လေ့လာသူ၏အခန်းကဏ္ဍနှင့် ကျွန်ုပ်တို့လက်တွေ့ဘဝကို မည်သို့မြင်ယောင်ပုံ၏ ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာသက်ရောက်မှုများအကြောင်း ဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန်နေရာတစ်ခုအဖြစ် အရေးပါနေဆဲဖြစ်သည်။ အဆုံးစွန်အားဖြင့် သဘာဝအတွေးအခေါ်ပညာကိုဆွေးနွေးခြင်းသည် လူသားများသည် စကြဝဠာကို မည်သို့ဖတ်ရှုသည်နှင့် တစ်ချိန်တည်းမှာပင် ပိုမိုကျယ်ပြန့်သောလက်တွေ့ဘဝ၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်ကိုယ် ဖတ်ရှုခြင်းအကြောင်းဖြစ်သည်။