प्लेटोची लोकशाहीवरील टीका

प्लेटोची लोकशाहीची समीक्षा

लोकशाहीला अनेकदा शासनाचा सर्वात न्याय्य प्रकार मानले जाते, कारण ती नागरिकांच्या सहभागाला वाव देते आणि सार्वभौमत्व लोकांच्या हाती सोपवते. तथापि, आधुनिक लोकशाहीच्या विकासाच्या खूप आधी, प्लेटोने या व्यवस्थेवर तीव्र टीका केली होती. त्याच्या ग्रंथांमध्ये—विशेषतः 'पॉलितेइया' (रिपब्लिक) मध्ये—प्लेटोने केवळ लोकशाहीच्या परिणामकारकतेवरच प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले नाही, तर तिच्यामध्ये विनाशाची बीजे दडलेली आहेत असा युक्तिवादही केला. त्याची ही टीका अथेन्सच्या ऐतिहासिक अनुभवातून, केवळ शाब्दिक युक्तिवादाने भरलेल्या राजकीय प्रथांबद्दलच्या त्याच्या भ्रमनिरासातून आणि राज्याचे नेतृत्व सर्वाधिक ज्ञानी व्यक्तींनीच केले पाहिजे या त्याच्या विश्वासातून उद्भवली होती.

टीकेची पार्श्वभूमी: अथेनियन अनुभव आणि सॉक्रेटिसचा मृत्यू

प्लेटो अथेन्सच्या अशांत राजकीय परिस्थितीत राहत होता. अथेन्स हे प्रत्यक्ष लोकशाहीच्या प्रवर्तकांपैकी एक म्हणून ओळखले जाते, जिथे नागरिक (काही निर्बंधांसह: गुलाम, स्त्रिया आणि स्थलांतरितांना परवानगी नाही) एका सभेमार्फत धोरणनिर्मितीत सहभागी होत असत. तथापि, अथेनियन लोकशाहीलाही अडथळे, युद्धे, गटबाजीचे संघर्ष आणि लोकांच्या भावनांनुसार वारंवार बदलणारे राजकीय निर्णय यांचा अनुभव आला.

प्लेटोसाठी सर्वात क्लेशदायक घटना म्हणजे इ.स.पूर्व ३९९ मध्ये सॉक्रेटिसला दिलेली फाशी. सॉक्रेटिस—जो प्लेटोचा शिक्षक होता—त्याच्यावर “तरुणांना भ्रष्ट करणे” आणि “नगरदेवतांचा अनादर करणे” या आरोपांखाली खटला चालवण्यात आला. प्लेटोच्या मते, सॉक्रेटिसच्या मृत्यूने हे दाखवून दिले की, पुरेसे ज्ञान नसताना जनमत आणि बहुमताच्या भावनेद्वारे शहाण्या माणसांना दोषी ठरवण्याचे धोके काय असतात. यातूनच त्याचा निष्कर्ष निघाला: जनतेने घेतलेले राजकीय निर्णय सहजपणे प्रभावित होऊ शकतात, ज्यामुळे लोकशाही लोकांच्या नावाने काम करण्याचा दावा करत असली तरी ती संभाव्यतः अन्यायकारक ठरू शकते.

लोकशाही म्हणजे ज्ञानावर नव्हे, तर इच्छेवर आधारित शासन.

प्लेटोच्या मुख्य टीकांपैकी एक ही होती की लोकशाही ज्ञानापेक्षा (शहाणपणापेक्षा) इच्छेला प्राधान्य देते. 'द रिपब्लिक' या ग्रंथात, प्लेटो 'चांगल्या'च्या खऱ्या ज्ञानामध्ये आणि केवळ मतामध्ये फरक करतो. त्याने असा युक्तिवाद केला की सार्वजनिक धोरणामध्ये न्याय, शिक्षण, युद्ध, अर्थशास्त्र आणि नैतिकता यांसारख्या गुंतागुंतीच्या समस्यांचा समावेश असतो. जर महत्त्वाचे निर्णय अप्रशिक्षित—किंवा अपुरे शिक्षित—लोकांवर सोपवले गेले, तर राज्य चंचल मतांच्या आहारी जाईल.

प्लेटोचा असा विश्वास होता की, आदर्श नेत्याकडे केवळ लोकप्रियताच नव्हे, तर कार्यक्षमता आणि सद्गुणही असले पाहिजेत. याउलट, लोकशाही जनसामान्यांना आकर्षित करण्यात पारंगत असलेल्या व्यक्तींसाठी प्रचंड संधी उपलब्ध करून देते. परिणामी, नेत्यांची निवड त्यांच्या शासन करण्याच्या क्षमतेसाठी नव्हे, तर जनतेला खूश करण्याच्या आणि सामूहिक भावनांना हाताळण्याच्या क्षमतेसाठी केली जाते.

वक्तृत्वकला आणि लोकलुब्धतेची समीक्षा

प्लेटोला राजकीय वक्तृत्वकलेबद्दल तीव्र संशय होता. लोकशाहीमध्ये, सत्ता मिळवण्यासाठी सार्वजनिक भाषण कौशल्ये हे एक महत्त्वाचे साधन ठरू शकते. समस्या ही आहे की, वक्तृत्वकला नेहमीच सत्यावर आधारित नसते. खोट्या गोष्टींना सत्य भासवण्यासाठी किंवा वाईट धोरणांना फायदेशीर ठरवण्यासाठी तिचा वापर केला जाऊ शकतो.

या चौकटीत, प्लेटोने लोकलुब्ध नेत्यांचा उदय पाहिला—असे नेते जे लोकांचे प्रतिनिधित्व करण्याचा दावा करतात, पण प्रत्यक्षात वैयक्तिक सत्तेसाठी त्यांचे शोषण करतात. लोकलुब्ध नेते शहाणे राजकारणी असतीलच असे नाही; त्यांना फक्त "रंगमंचाचे स्वामी" असणे आवश्यक आहे, जे सामान्य शत्रू निर्माण करण्यास, आशा विकण्यास आणि तात्काळ समाधानाचे आश्वासन देण्यास सक्षम असतील. प्लेटोच्या मते, लोकशाही अशा प्रकारच्या राजकारण्यांसाठी सुपीक जमीन पुरवते, कारण विजय हा नैतिक आणि बौद्धिक गुणांवर नव्हे, तर जनसामान्यांच्या मान्यतेवर अवलंबून असतो.

अत्याधिक स्वातंत्र्य आणि सुव्यवस्थेचा अभाव

स्वातंत्र्याचे रक्षण केल्याबद्दल लोकशाहीची अनेकदा प्रशंसा केली जाते. प्लेटोने स्वातंत्र्य हे मूल्य नाकारले नाही, परंतु त्याने अमर्याद स्वातंत्र्याच्या कल्पनेवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले. 'द रिपब्लिक' (पुस्तक ८) मध्ये, प्लेटो लोकशाहीचे वर्णन अशा शासनप्रणालीच्या रूपात करतो, जी स्वातंत्र्याची पूजा करते आणि अखेरीस तिचे अराजकतेत रूपांतर होते. प्रत्येकाला आपल्या आवडीनुसार जगायचे असते; नियम हे हस्तक्षेप मानले जातात; शिस्तीला दडपशाही म्हणून पाहिले जाते.

जेव्हा स्वातंत्र्याचा अर्थ 'काहीही करण्याची परवानगी' असा घेतला जातो, तेव्हा सुव्यवस्था राखणाऱ्या संस्था कमकुवत होतात. लोकांना अप्रिय धोरणे, जरी ती आवश्यक असली तरी, स्वीकारणे अवघड जाते. नैतिक आणि बौद्धिक अधिकारावर प्रश्नचिन्ह निर्माण झाल्यामुळे शिक्षण आपली दिशा गमावू शकते. या टप्प्यावर, देश अस्थिरतेसाठी असुरक्षित बनतो: प्रवाहांनुसार धोरणे बदलतात, सामाजिक संघर्ष वाढतो आणि दीर्घकालीन नियोजनापेक्षा अल्पकालीन हितसंबंधांना प्राधान्य दिले जाते.

गैरसमजलेली समीकरणे: क्षमतांमधील फरक अस्पष्ट करणे

लोकशाही समानतेच्या तत्त्वाचेही समर्थन करते. प्लेटोने असा युक्तिवाद केला की मानवी प्रतिष्ठेतील समानतेचा अर्थ आपोआप नेतृत्व क्षमतेतील समानता असा होत नाही. प्लेटोच्या मते, समस्या तेव्हा निर्माण होतात जेव्हा लोकशाही सर्व मतांना समान महत्त्व देते, जरी प्रत्येक व्यक्तीचे ज्ञान आणि सद्गुण वेगवेगळे असले तरी. जहाज चालवण्यासारख्या तांत्रिक बाबींमध्ये, लोक प्रवाशांना मत देण्याऐवजी तज्ञ कर्णधाराची निवड करतील. तथापि, राज्याच्या बाबींमध्ये—ज्या प्लेटोच्या मते आणखी गुंतागुंतीच्या होत्या—लोकशाही निर्णय बहुमतावर सोपवते.

प्लेटोला अनेकदा श्रेय दिले जाणारे ‘राज्याच्या जहाजाचे’ उदाहरण ही परिस्थिती स्पष्ट करते: जर नौकानयनाशी अपरिचित असलेले प्रवासी दिशा ठरवण्यासाठी धडपडले, तर जहाज बुडू शकते. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, शासनासाठी केवळ संख्यात्मक वैधता नव्हे, तर कौशल्याची आवश्यकता असते.

लोकशाहीपासून जुलूमशाहीपर्यंत: शासनाच्या ऱ्हासाचे चक्र

प्लेटोची सर्वात प्रसिद्ध टीका म्हणजे लोकशाहीचे रूपांतर जुलूमशाहीत होऊ शकते हा सिद्धांत. त्याने असा युक्तिवाद केला की, जेव्हा स्वातंत्र्यावर नियंत्रण नसते, तेव्हा समाज विभागला जातो, इच्छांमध्ये संघर्ष होतो आणि सुव्यवस्था कमकुवत होते. अराजकतेच्या काळात, लोक सुव्यवस्था आणि सुरक्षिततेचे वचन देणाऱ्या 'तारणहारा'ची आस धरू लागतात. मग लोकप्रिय नेते उदयास येतात, भव्य आश्वासने देऊन पाठिंबा मिळवतात आणि हळूहळू सत्ता एकवटून अखेरीस जुलमी शासक बनतात.

प्लेटोच्या मते, हा योगायोग नव्हता, तर एक पद्धत होती. लोकशाही, जी स्वातंत्र्य आणि समानतेचा अतिरेकी गौरव करते, ती सत्तेच्या केंद्रीकरणाला वाव देऊ शकते, जे स्वातंत्र्याचाच नाश करते. त्याच्या मते, जुलूमशाही ही लोकशाहीची "काळी सावली" आहे: जिची सुरुवात सुखाने होते आणि शेवट दडपशाहीत होतो.

प्लेटोचा पर्याय: तत्त्वज्ञांचे शासन

प्लेटोने केवळ टीका केली नाही; त्याने एक पर्याय सादर केला: एका "तत्त्वज्ञ-राजाच्या" नेतृत्वाखालील एक आदर्श राज्य. प्लेटोच्या मते, तत्त्वज्ञ म्हणजे केवळ वाद घालण्यात पटाईत असलेले लोक नव्हेत, तर असे लोक जे ज्ञानावर प्रेम करतात, चांगुलपणा समजून घेण्यासाठी सुशिक्षित असतात आणि आपल्या इच्छांवर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम असतात. ते संपत्ती किंवा लोकप्रियतेसाठी नव्हे, तर न्याय आणि सामान्य हितासाठी राज्य करतात.

प्लेटोच्या रचनेनुसार, समाज कार्यात्मक गटांमध्ये विभागलेला आहे: नेते (तत्त्वज्ञ), संरक्षक (सैनिक/सुरक्षा कर्मचारी) आणि उत्पादक (शेतकरी, व्यापारी, कामगार). जेव्हा प्रत्येक गट आपल्या क्षमतेनुसार आपली भूमिका पार पाडतो आणि नेते जनतेच्या लहरींनुसार नव्हे, तर तर्काने राज्य करतात, तेव्हा न्याय प्रस्थापित होतो.

अर्थातच, ही कल्पना संभाव्यतः अभिजनवादी असून हुकूमशाहीला आमंत्रण देणारी आहे, या कारणास्तव तिच्यावर अनेकदा टीका केली जाते. तथापि, प्लेटोने एका मुद्द्यावर जोर दिला: शासन हे सद्गुण, शिक्षण आणि सिद्ध ज्ञानावर आधारित असले पाहिजे.

आधुनिक युगात प्लेटोच्या समीक्षेची प्रासंगिकता

आधुनिक लोकशाही अथेनियन लोकशाहीपेक्षा लक्षणीयरीत्या वेगळी आहे: तिच्यामध्ये संविधान, सत्ताविभाजन, प्रातिनिधिक निवडणुका, अल्पसंख्याकांच्या हक्कांचे संरक्षण, वृत्तपत्र स्वातंत्र्य आणि नियंत्रण व संतुलन यांचा समावेश आहे. तरीही, प्लेटोची टीका एक चेतावणी म्हणून आजही समर्पक आहे. लोकवाद, माहितीची हेराफेरी, अस्मितेचे राजकारण, ध्रुवीकरण आणि सार्वजनिक क्षेत्रातील भावनिक वर्चस्व या गोष्टी हे दाखवून देतात की लोकशाहीचा गैरवापर होण्याची शक्यता नेहमीच असते.

प्लेटोची समीक्षा आपल्याला हे प्रश्न विचारायला लावते: मतदारांना पुरेसे माहितीपूर्ण कसे बनवता येईल? आपण राजकीय शिक्षण कसे देऊ शकतो जेणेकरून जनतेची सहजपणे दिशाभूल करता येणार नाही? आपण स्वातंत्र्य आणि जबाबदारी यांचा समतोल कसा साधू शकतो? लोकशाहीच्याच संकटातून निर्माण होणारे सत्तेचे केंद्रीकरण आपण कसे रोखू शकतो?

निष्कर्ष

प्लेटोची लोकशाहीवरील टीका या चिंतेतून उद्भवते की, लोकशाही सहजपणे बहुमताचे मत, वक्तृत्व आणि वासनेच्या अधीन होते. त्याने असा युक्तिवाद केला की अमर्याद स्वातंत्र्य अराजकतेकडे नेते, गैरसमजातून निर्माण झालेली समानता पात्रतेला झाकोळते आणि या परिस्थिती जुलूमशाहीचा मार्ग मोकळा करतात. आधुनिक जगात 'तत्त्वज्ञ-राजा' हा पर्याय राबवणे कठीण असले तरी, प्लेटोच्या कल्पना समीक्षणात्मक चिंतन म्हणून महत्त्वाच्या ठरतात: लोकशाही केवळ बहुमताच्या मतापुरती मर्यादित नाही, तर ती ज्ञानाची गुणवत्ता, सद्गुण आणि न्यायाचे रक्षण करणाऱ्या संस्थांशी देखील संबंधित आहे.

जर लोकशाही टिकायची असेल, तर ती केवळ निवडणूक प्रक्रियेपुरती मर्यादित राहता कामा नये. तिला शिक्षण, सार्वजनिक नीतिमत्ता, विवेकी संस्कृती आणि मोठ्या प्रमाणावरील हेराफेरीला प्रतिबंध करणाऱ्या यंत्रणांचा आधार असला पाहिजे—अगदी जसे प्लेटोने दोन हजार वर्षांपूर्वीच सावध केले होते.