Альберт Камусын экзистенциализмын философи
Альберт Камю (1913–1960)-ийг 20-р зууны экзистенциализмын хэлэлцүүлэгт Жан-Поль Сартр, Сорен Киеркегаард нарын хамт ихэвчлэн дурдсан байдаг. Гэсэн хэдий ч Камю өөрөө "экзистенциалист" гэсэн шошгыг үгүйсгэдэг байв. Тэрээр абсурдист сэтгэгч гэж нэрлэгдэхийг илүүд үздэг байсан бөгөөд энэ үзэл нь хүний хамгийн үндсэн туршлагаас үүдэлтэй: утга учир, дэг журам, зорилгын төлөөх хүсэл эрмэлзэл, хайхрамжгүй ертөнцтэй тулгардаг. Энэхүү үрэлтээс Камюгийн амьдралын талаарх бүхэл бүтэн философи, үзэл бодлыг бүрдүүлдэг гол сэдэв болох "абсурд" гарч ирдэг.
Сэтгэлгээний үндэс: Чимээгүй ертөнц ба утга учрын хүсэл
Камусын хувьд хүмүүс бол бид яагаад амьдардаг, зовлонгийн зорилго юу вэ, түүх хаашаа чиглэж байгаа талаар зөнгөөрөө тайлбар хайж байдаг амьтад юм. Гэвч орчлон ертөнц ямар ч хариулт өгдөггүй. Дэлхий ертөнц "чимээгүй" хэвээр байна. Утга учиртай дотоод хэрэгцээ болон бодит байдлын чимээгүй байдлын хоорондох зөрүүг хүлээн зөвшөөрөх үед хүн утгагүй байдлыг мэдэрдэг. Утгагүй байдал гэдэг нь зүгээр л "амьдрал утгагүй" биш, харин дэлхий ертөнц бидний хүсч буй утга учрын объектив үндэс суурийг өгдөггүй гэсэн философийн ойлголт юм.
Энэхүү ойлголт нь ихэвчлэн өдөр тутмын туршлагаас үүдэлтэй байдаг: давтагддаг ажлын хэвшил, өөрийн зуршлаасаа хөндийрөх мэдрэмж, хайртай хүнийхээ үхэл эсвэл амьдрал механик мэт санагдах гэнэтийн мөч. Камю "Сэрэх" энэ мөчийг оршихуйн цочрол гэж тодорхойлсон байдаг: хүн "Энэ бүхэн юуны төлөө вэ?" гэж асуудаг ч сэтгэл ханамжтай хариулт олдоггүй.
Эцсийн асуулт: Амьдрал үнэ цэнэтэй юу?
Камю "Сисифийн домог"-ыг өдөөн хатгасан мэдэгдлээр эхлүүлдэг: "Үнэхээр ноцтой философийн ганц асуудал байдаг: амиа хорлох." Тэрээр метафизик, ёс суртахуун эсвэл мэдлэгийн талаар хэлэлцэхээсээ өмнө хүмүүс хамгийн үндсэн асуултанд хариулах хэрэгтэй гэсэн үг юм: хэрэв амьдрал ямар ч объектив утгагүй бол амьдрах нь үнэ цэнэтэй хэвээр байна уу?
Камю амиа хорлолтыг гарах арга зам гэж үгүйсгэсэн, учир нь амиа хорлолт нь утгагүй байдлын нэг элемент болох утгагүй байдлыг мэдэрдэг хүнийг арилгах замаар утгагүй байдлыг "шийддэг" гэж үздэг. Тэрээр мөн "философийн амиа хорлолт"-ыг үгүйсгэсэн бөгөөд энэ нь бүрэн утгыг хүчээр өгдөг метафизик итгэл үнэмшил эсвэл үзэл суртал руу үсрэх явдал юм (жишээлбэл, асуултыг хаасан сургаалууд эсвэл түүхэн диваажин амласан улс төрийн утопи). Камюгийн хувьд энэ нь утгагүй байдлын бодит байдлаас зугтах явдал болохоос түүнтэй нүүр тулах зориг биш юм.
Камусын гурван хариулт: Бослого, Эрх чөлөө, Амьдралын хүсэл тэмүүлэл
Камю утгагүй байдлаас зугтахын оронд бослого, эрх чөлөө, хүсэл тэмүүлэл гэсэн гурван хандлагыг санал болгодог.
1. Бослого
Бослого гэдэг нь үнэмлэхүй утга учирын шаардлагыг биелүүлэхээс татгалзаж, амьд үлдэх шийдвэр юм. Энэ бол улс төрийн бослого биш, харин дотоод хандлага юм: "Дэлхий ертөнц эцсийн хариулт өгдөггүй гэдгийг би мэднэ, гэхдээ би бүрэн дүүрэн амьдрах болно." Бослого нь амьдралд "тийм" гэсэн үг, хуурмаг байдалд "үгүй" гэсэн үг юм.
2. Эрх чөлөө
Урьдчилан тодорхойлсон сансрын зорилгогүйгээр хүмүүс амьдралд ганцхан чиглэлийг тулгадаг агуу өгүүлэмжүүдэд баригдахгүй. Энэ бол эрх чөлөө гарч ирдэг газар юм. Гэхдээ Камусын эрх чөлөө хязгааргүй биш; энэ бол үхлийн баримтыг оролцуулан үр дагавар, хязгаарлалтыг ухамсарласан эрх чөлөө юм.
3. Хүсэл тэмүүлэл
Эцсийн утга амлагдаагүй тул амьдралыг эрчимтэйгээр амьдрах ёстой: хайрлах, бүтээх, найз нөхөдтэй болох, урлагаас таашаал авах, далайг ширтэх, чин сэтгэлээ төлөвшүүлэх. Камусын хувьд амьдралын чанарыг метафизик найдвараар бус, харин одоо цагт амьдарч байсан туршлагын гүнээр тодорхойлдог.
Сизифийн домог: Утгагүй хүний бэлгэдэл
Камю бурхдын шийтгэлээр толгодын орой руу чулуу түлхэж, дараа нь буцаж унахаар шийтгэгдсэн Сизифийн дүрийг хүний байдлын бэлгэдэл болгон сонгосон. Давтагдах хэвшил, төгсгөлгүй мэт санагдах ажил, ихэвчлэн бүтэлгүйтсэн хүчин чармайлт нь утгагүй байдлын туршлагыг тусгадаг.
Гэхдээ Камусын дүгнэлт алдартай: "Бид Сизифийг аз жаргалтай гэж төсөөлөх ёстой." Энд аз жаргал бол баяр баясгалан биш, харин оршин тогтнолын ялалт юм: Сизиф хувь тавилангаа ухамсарлаж, хуурамч найдварт хууртахаа больж, харин ухамсартаа нэр төрийг олдог. Унасан чулууг авахаар толгод дээр буухдаа тэрээр эргэцүүлэн бодох мөчийг мэдэрдэг бөгөөд энэ нь дотоод эрх чөлөө гарч ирдэг газар юм. Тэр хувь тавиланг өөрчилдөггүй, харин түүнтэй харьцах харьцаагаа өөрчилдөг.
Камю ба Экзистенциализм: Ойрхон боловч хол зайтай
Камю яагаад ихэвчлэн экзистенциалист гэж нэрлэгддэг вэ? Учир нь тэрээр хувь хүний туршлага, эрх чөлөө, түгшүүр, хүн төрөлхтний тодорхойгүй ертөнцөд унах тухай хэлэлцдэг. Гэсэн хэдий ч тэрээр Сартрын экзистенциализмаас ялгаатай бөгөөд энэ нь хүмүүс утга учрыг өгдөг сонголт, төслүүдээр дамжуулан "оршин байдаг" гэдгийг онцолдог. Камю утга учрыг бүтээх оролдлого нь ямар ч үндэс суурьгүй ертөнцтэй зөрчилддөг гэдгийг онцолдог. Камюгийн хувьд асуудал нь зүгээр л "утга учир бүтээгдээгүй" гэдэгт биш, харин утга учрыг хайх болон орчлон ертөнцийн хайхрамжгүй байдлын хооронд байнгын зөрчилдөөн байдагт оршино.
Камю мөн хэт хаалттай философийн системийг үгүйсгэдэг байв. Тэрээр утгагүй зүйлийг бодитойгоор харуулахын тулд эссэ, роман, жүжгийн хэлбэрийг илүүд үздэг байв. Түүний хувьд философи нь зөвхөн маргаанаар батлагдаад зогсохгүй бидний амьдралын хэв маягаар амьдардаг.
Утгагүй байдлаас ёс зүй хүртэл: Эв санааны нэгдэл ба хязгаар
Хэрэв амьдрал утгагүй бол бүх үйлдэл адилхан уу? Камю хариулдаг: үгүй. Үүний оронд утгагүй байдлын талаарх ойлголт нь энэрэн нигүүлсэх сэтгэл, эв нэгдэл, "агуу зорилго"-оор зөвтгөгдсөн хүчирхийллийг үгүйсгэх дээр суурилсан бодит ёс зүйг бий болгож чадна.
Камю "Тахал" (1947) зохиолдоо Оран хотыг тахлаар сүйрсэн тухай дүрсэлжээ. Тахал нь зовлон зүдгүүр, дайн, утгагүй бузар муугийн зүйрлэл болжээ. Түүний дүрүүд тахлыг метафизик байдлаар "тайлбарлаж" чадахгүй ч тэд өөрсдийн хариу үйлдлийг сонгож чадна: бусдад туслах, өвчтэй хүмүүсийг асарч халамжлах, хуурамч баатарлаг бус тэсэх. Утгагүй ертөнцөд сайн сайхан байдал нь сансрын шагналд хүрэх зам биш, харин бусад хүмүүст үнэнч байх үйлдэл юм.
Камю "Босогч" (1951) зохиолдоо бослогын талаар түүхэн-улс төрийн утгаар авч үздэг. Тэрээр утопийн төлөө аймшгийг зөвтгөдөг хувьсгалуудыг шүүмжилдэг. Түүний хувьд хүнлэг бослого хязгаараа мэдэх ёстой: шинэ дарангуйлагч болохгүйгээр дарлалыг няцаах. "Би бослого гаргадаг, тиймээс бид бослого гаргадаг" гэдэг нь түүний үзэл бодлын бараг мөн чанар юм - жинхэнэ бослого нь үзэл суртлын шашныг биш, харин эв нэгдлийг бий болгодог.
Камусын өнөөгийн хамаарал
Камюгийн бодол санаа нь олон хүн ажлын дарамт, мэдээллийн хэт ачаалал, үзэл суртлын зөрчил, экологийн түгшүүр зэрэг утга учрын хямралыг мэдэрч буй орчин үед хамааралтай мэт санагдаж байна. Камю тайвшруулах эцсийн хариултыг санал болгодоггүй, харин нэр төр, эв нэгдлийг хадгалан үлдэхийн зэрэгцээ метафизик баталгаагүйгээр амьдрах зоригийг санал болгодог.
Камюгийн хувьд амьдрал үнэ цэнэтэй байхын тулд агуу утга учрыг хүлээх шаардлагагүй. Үнэ цэнэ нь өдөр тутмын үйлдлээс бий болж болно: худлаа ярихад амархан үед үнэнч байхыг сонгох, хайхрамжгүй байхад илүү тухтай үед туслах, тодорхой бус байдлаар хайрлах, ажлыг шүтэхгүйгээр ажиллах. Камюгийн гоо үзэсгэлэн нь түүний тодорхой байдалд оршдог: дэлхий ертөнц өөрийгөө тайлбарлахгүй байж болох ч хүмүүс толгойгоо өндөрт өргөж амьдарч чадна.
Хаах
Альберт Камусын философи нь утга учиртай зүйлийн туршлага дээр төвлөрдөг: хүний утга учир хүсэх хүсэл болон орчлон ертөнцийн нам гүм байдлын хоорондох мөргөлдөөн. Тэрээр амиа хорлолт болон метафизик оргон зайлахыг үгүйсгэж, бослого, эрх чөлөө, хүсэл тэмүүллийн замыг санал болгодог. Камус Сизифийн бэлгэдлээр дамжуулан хүний нэр төр нь амьдралыг байгаагаар нь амьдрах ухамсар, тууштай байдалд оршдог гэж заадаг. Тодорхойгүй ертөнцөд Камус биднийг хүн хэвээр үлдэхийг: тодорхой сэтгэх, эрчимтэй амьдрах, бусадтай нэгдэхийг уриалдаг.
