സാർത്രെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യവും നിർണ്ണയവാദവും
മനുഷ്യർ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രരാണോ അതോ ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്ന ചോദ്യം തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും പഴയ ചർച്ചകളിൽ ഒന്നാണ്. ഒരു വശത്ത്, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി കാരണങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളുടെയും ഒരു ശൃംഖലയുടെ ഫലമാണെന്ന് ഡിറ്റർമിനിസം വാദിക്കുന്നു: ജൈവശാസ്ത്രപരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസം, സംസ്കാരം, സാമ്പത്തിക ഘടനകൾ പോലും. മറുവശത്ത്, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം മനുഷ്യർക്ക് തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ഇടമുണ്ടെന്നും അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്ക് ഉത്തരവാദികളാണെന്നും ഉറപ്പിക്കുന്നു. ഫ്രഞ്ച് അസ്തിത്വവാദത്തിലെ ഒരു പ്രമുഖ വ്യക്തിയായ ജീൻ-പോൾ സാർത്രെ (1905–1980) സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഈ വിഷയത്തെ തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യജീവിതം ഒരു ശൂന്യതയിൽ സംഭവിക്കുന്നതല്ലെന്നും സാർത്രെക്ക് അറിയാമായിരുന്നു: വസ്തുതകളും പരിധികളും സാഹചര്യങ്ങളും "ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു". അങ്ങനെ, സാർത്രെയുടെ ചിന്ത കേവലം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രണയപരമായ പ്രശംസയല്ല, മറിച്ച് നാം തിരഞ്ഞെടുക്കാത്ത ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഗൗരവമായ വിശകലനമാണ്.
അസ്തിത്വം സത്തയ്ക്ക് മുമ്പാണ്: സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം
Bagi Sartre, kunci memahami kebebasan adalah tesis terkenal: eksistensi mendahului esensi . Berbeda dari benda-benda buatan (misalnya pisau) yang memiliki “hakikat” atau tujuan sebelum diciptakan—pisau dibuat untuk memotong—manusia tidak memiliki esensi tetap yang sudah ditentukan dari awal. Manusia pertama-tama “ada”, lalu membentuk dirinya melalui pilihan dan tindakan. Tidak ada kodrat manusia yang mengunci kita menjadi sesuatu secara mutlak. Karena itu, manusia selalu berada dalam proses menjadi.
പരിണതഫലം സമൂലമാണ്: ബന്ധനാത്മകമായ ഒരു സത്തയില്ലെങ്കിൽ, മനുഷ്യർക്ക് "ഞാൻ അങ്ങനെയാണ്" എന്ന ഒഴികഴിവിന് പിന്നിൽ ഒളിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിലനിൽക്കുന്നത് നമ്മൾ നിർമ്മിക്കുന്ന ജീവിത പദ്ധതിയാണ്. സാർത്രെ സ്വത്വത്തെ സ്ഥിരമായ ഒന്നായിട്ടല്ല, മറിച്ച് തീരുമാനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ ഫലമായാണ് കാണുന്നത്. സ്വാതന്ത്ര്യം മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ചെറിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കലല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തന്നെ അടിസ്ഥാന ഘടനയാണ്.
“സ്വതന്ത്രനാകാൻ ശപിക്കപ്പെട്ടവൻ” മനുഷ്യൻ
Sartre terkenal dengan ungkapan bahwa manusia “dikutuk untuk bebas” ( condemned to be free ). Kalimat ini terdengar paradoks: mengapa kebebasan disebut kutukan? Karena kebebasan bukan selalu pengalaman yang nyaman. Jika manusia sungguh bebas, maka tidak ada pegangan final yang bisa menyelamatkan kita dari tanggung jawab. Kita tidak dapat menyerahkan pilihan kepada Tuhan, tradisi, atau “aturan alam manusia” sebagai pembenaran terakhir. Bahkan ketika kita mengikuti norma sosial, mengikuti perintah atasan, atau menaati kebiasaan, Sartre akan berkata: itu pun pilihan. Kita memilih untuk patuh, memilih untuk tidak melawan, memilih untuk tidak mengambil risiko.
ഇവിടെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു അസ്തിത്വപരമായ ഭാരമായി മാറുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നാൽ നമ്മൾ എപ്പോഴും തീരുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നാണ് - ആ തീരുമാനങ്ങൾ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. തിരഞ്ഞെടുക്കാത്തത് പോലും ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്: മാറ്റിവയ്ക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കൽ, ഒഴിവാക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കൽ. അതിനാൽ, മനുഷ്യർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല; എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും അവർ എപ്പോഴും അതിനുള്ളിലാണ്.
ഡിറ്റർമിനിസവും "ഫാക്റ്റിസിറ്റിയും": യഥാർത്ഥ പരിധികൾ
Meski menolak determinisme sebagai penjelasan total atas tindakan manusia, Sartre tidak menyangkal adanya batas-batas konkret. Ia menyebutnya faktisitas ( facticity ): semua hal yang “sudah ada” dan tidak kita pilih, seperti tempat lahir, tubuh, kondisi ekonomi, sejarah keluarga, situasi politik, bahkan pengalaman masa lalu. Faktisitas ini membentuk medan tempat kebebasan bekerja. Manusia tidak memilih kartu awal yang ia pegang, tetapi ia memilih bagaimana memainkan kartu itu.
ഒരു ലളിതമായ ഉദാഹരണം: ഒരാൾ ദാരിദ്ര്യത്തിൽ ജനിച്ചുവീണിരിക്കാം, വിവേചനം അനുഭവിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ശാരീരിക വൈകല്യം ഉണ്ടായിരിക്കാം. സാർത്രിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ ലഭ്യമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ ഗുരുതരമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പരിമിതികൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല, കാരണം സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നാൽ "എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയുക" എന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു നിലപാട് സ്വീകരിക്കാനും അതിന് അർത്ഥം നൽകാനും ഒരു മൂർത്തമായ സാഹചര്യത്തിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തന ഗതി നിർണ്ണയിക്കാനുമുള്ള കഴിവാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലായ്പ്പോഴും "സാഹചര്യത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്", വായുവിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു അമൂർത്ത സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല.
ഇവിടെയാണ് സാർത്രിന്റെയും ഹാർഡ് ഡിറ്റർമിനിസത്തിന്റെയും വ്യത്യാസം വ്യക്തമാകുന്നത്. ഡിറ്റർമിനിസം പ്രാരംഭ സാഹചര്യങ്ങളും കാര്യകാരണ നിയമങ്ങളും പ്രവൃത്തികളെ വിശദീകരിക്കാൻ പര്യാപ്തമാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു; സജീവ വിഷയ മാനത്തിന് സാർത്രെ ഊന്നൽ നൽകുന്നു: മനുഷ്യർ കേവലം ചലിക്കുന്ന വസ്തുക്കളല്ല, മറിച്ച് വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഏജന്റുമാരാണ്.
ബോധവും നിഷേധവും: മനുഷ്യർ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെടാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?
Sartre membedakan antara manusia sebagai kesadaran ( pour-soi , “bagi-dirinya”) dan benda sebagai sesuatu yang “ada begitu saja” ( en-soi , “dalam-dirinya”). Benda seperti batu atau kursi tidak memiliki jarak terhadap dirinya: ia adalah apa adanya. Manusia, sebaliknya, memiliki kesadaran yang mampu mengambil jarak, mempertanyakan, dan menolak. Dalam kesadaran ada kemampuan “negasi”: mengatakan “tidak”, membayangkan alternatif, memproyeksikan masa depan yang belum ada.
ഈ കഴിവ് മനുഷ്യർ ഒരിക്കലും അവരുടെ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൂർണ്ണമായും സമാനരല്ല എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഒരു ജീവനക്കാരൻ വെറുമൊരു "തൊഴിലാളി" മാത്രമല്ല; അവർക്ക് അവരുടെ റോളിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നു നിൽക്കാനും, അവരുടെ ജോലി വിലയിരുത്താനും, തുടരണോ അതോ രാജിവയ്ക്കണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാനും കഴിയും. പരാജയപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി എന്നെന്നേക്കുമായി ഒരു "പരാജയം" ആയിരിക്കേണ്ടതില്ല; അവർക്ക് പരാജയത്തെ ഒരു പാഠമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നേരെമറിച്ച് ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു കാരണമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം - രണ്ടിൽ ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാം. നിർണ്ണയവാദം മനുഷ്യരെ ഘടകങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയായി വീക്ഷിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു; സാർത്രെ മനുഷ്യരെ എല്ലായ്പ്പോഴും ഇതിനകം നൽകിയിട്ടുള്ളതിനെ മറികടക്കുന്ന ഒരു ബോധമായി കാണുന്നു.
Bad Faith (Itikad Buruk): Cara Melarikan Diri dari Kebebasan
Jika manusia bebas, mengapa banyak orang merasa hidupnya ditentukan? Sartre menjawab melalui konsep mauvaise foi atau bad faith (itikad buruk). Itikad buruk bukan sekadar berbohong kepada orang lain, melainkan berbohong kepada diri sendiri: berpura-pura bahwa kita tidak bebas agar terhindar dari kecemasan dan tanggung jawab.
ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞേക്കാം, "എനിക്ക് മാറാൻ കഴിയില്ല; ഞാൻ വെറും ഒരു കോപിഷ്ഠ വ്യക്തിയാണ്." സാർത്രിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ഈ പ്രസ്താവന പലപ്പോഴും ഒരു രക്ഷപ്പെടലായി വർത്തിക്കുന്നു: ഇത് ശീലങ്ങളെയോ പ്രവണതകളെയോ സ്ഥിരമായ "വസ്തുതകൾ" ആക്കി മാറ്റുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തൊഴിലാളി, "ഞാൻ ആജ്ഞകൾ പാലിക്കുകയാണ്" എന്ന് പറഞ്ഞേക്കാം, അവരുടെ പ്രവൃത്തികളിൽ ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല എന്ന മട്ടിൽ. സാർത്രിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ ഇത് സ്വയം വസ്തുനിഷ്ഠീകരണത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണ്: വാസ്തവത്തിൽ, ഒരാൾ എപ്പോഴും പിന്തുടരാനോ നിരസിക്കാനോ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഫംഗ്ഷനെ മാത്രം പിന്തുടരുന്ന ഒരു വസ്തുവായി സ്വയം മാറുന്നു.
സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ മാനസികമായി അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയുമെന്ന് മോശം വിശ്വാസം തെളിയിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ ഭാരം നേരിടാതിരിക്കാൻ മനുഷ്യർ പലപ്പോഴും സാഹചര്യങ്ങളാണ് വിധി എന്ന് അനുമാനിക്കുന്ന നിർണ്ണയവാദത്തിൽ ആശ്വാസം തേടുന്നു.
സമൂലമായ ഉത്തരവാദിത്തവും ധാർമ്മിക മാനവും
സാർത്രിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം എപ്പോഴും ഉത്തരവാദിത്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെ എന്നെത്തന്നെ രൂപപ്പെടുത്തിയാൽ, ഞാൻ എന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. മാത്രമല്ല, ഒരാൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, അവർ യോഗ്യരാണെന്ന് കരുതുന്ന മനുഷ്യന്റെ ഒരു പ്രതിച്ഛായയെ ഒരേ സമയം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നുവെന്ന് സാർത്ര വാദിക്കുന്നു: എന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മൂല്യത്തോടുള്ള ഒരു പരോക്ഷമായ അവകാശവാദം ഉണ്ട്. അതിനാൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ മാനങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു: നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിഷ്പക്ഷമല്ല.
എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനർത്ഥം സാർത്രെ ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് ധാർമ്മിക ചെക്ക്ലിസ്റ്റ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യ സത്തയിൽ നിന്നോ മെറ്റാഫിസിക്കൽ അനിവാര്യതകളിൽ നിന്നോ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ധാർമ്മികതയെ അദ്ദേഹം നിരസിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുന്നത് അസ്തിത്വപരമായ സത്യസന്ധതയാണ്: സ്വയം വഞ്ചനാപരവും നിർണ്ണായകവുമായ ന്യായവാദം അവലംബിക്കാതെ, നമ്മൾ തന്നെയാണ് അനന്തരഫലങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതും ഉത്തരവാദികളുമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയൽ.
സ്വാതന്ത്ര്യം, സാമൂഹിക സാഹചര്യം, ഘടനാപരമായ നിർണ്ണയവാദത്തിന്റെ വിമർശനം
Sartre kemudian juga berusaha menjembatani eksistensialisme dengan analisis sosial—misalnya dalam keterlibatannya dengan Marxisme, meski hubungannya rumit. Ia menyadari adanya struktur sosial yang menekan: kelas, institusi, ideologi, dan kekuasaan. Struktur ini bisa sangat menentukan peluang hidup seseorang. Namun ia tetap mempertahankan bahwa struktur tidak sepenuhnya “menutup” subjek. Manusia tetap memiliki ruang—sekecil apa pun—untuk mengambil sikap dan bertindak, bahkan bila tindakan itu berarti memilih bertahan, melawan, bernegosiasi, atau menciptakan solidaritas.
ഈ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, സാമൂഹിക നിർണ്ണായകവാദത്തെ ഏജൻസിയുടെ ഉന്മൂലനമായിട്ടല്ല, വസ്തുനിഷ്ഠമായ സമ്മർദ്ദങ്ങളുടെ വിവരണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. സാർത്രെ രണ്ട് തീവ്രതകളെ നിരാകരിക്കുന്നു: സമ്പൂർണ്ണവും പരിധിയില്ലാത്തതുമായ സ്വാതന്ത്ര്യം (ഇത് സാമൂഹിക വസ്തുതകളെ അവഗണിക്കുന്നു) സമ്പൂർണ നിർണ്ണായകവാദം (ഇത് വിഷയത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു).
ഉപസംഹാരം: അടിസ്ഥാന സ്വാതന്ത്ര്യം
സാർത്രിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നത് "നിങ്ങൾക്ക് എന്തും ആകാം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മുദ്രാവാക്യമല്ല. മനുഷ്യർ എപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അസ്തിത്വപരമായ യാഥാർത്ഥ്യമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. സാർത്രിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിർണ്ണയവാദം പരാജയപ്പെടുന്നത് മനുഷ്യർ കാരണത്തിന്റെയും ഫലത്തിന്റെയും ഫലമാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നതിനാലാണ്; അതേസമയം മനുഷ്യാനുഭവം ദിശയെ അകറ്റാനും വിലയിരുത്താനും നിർണ്ണയിക്കാനും കഴിവുള്ള ഒരു ബോധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ പ്രകടമാക്കുന്നു. എന്നാൽ സാർത്രും നിഷ്കളങ്കനല്ല: വസ്തുത - ശരീരം, ചരിത്രം, സാമൂഹിക ഘടനകൾ - എന്നത് സാഹചര്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ പരിധിയാണ്.
ആത്യന്തികമായി, സാർത്രെ നമ്മെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നത് തെറ്റായ വിശ്വാസമില്ലാതെ ജീവിക്കാനാണ്: നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അംഗീകരിക്കാനും, നമ്മുടെ പരിമിതികളെ അംഗീകരിക്കാനും, ആ പരിധികളോട് നാം എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതിന് ഉത്തരവാദികളായി തുടരാനും. സാഹചര്യങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ പലപ്പോഴും നമ്മെ പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നാൽ നിരന്തരം "ആകുക" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് സാർത്രെ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ആ പ്രക്രിയയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും വിമോചനവും ഭയാനകവുമായ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യം ഉൾപ്പെടുന്നു.
