Аристотеловата теорија за среќата
Среќата е тема која е речиси секогаш присутна во човечкиот разговор: луѓето ја бараат преку кариери, врски, богатство, признание или пријатни искуства. Сепак, античкиот грчки филозоф Аристотел (384–322 п.н.е.) нè поканува да поставиме едно пофундаментално прашање: што точно е среќата и како треба да живееме за да ја постигнеме? Во своето значајно дело, „Никомахејска етика“, Аристотел разви една од највлијателните теории за среќата во историјата на филозофијата. Тој ја дефинираше среќата не како минливо чувство, туку како холистички квалитет на живот - живот „успешно“ живеен во согласност со човечката природа.
Среќата како крајна цел (телос)
Според Аристотел, секое човечко дејство е насочено кон одредена цел. Учиме за да стекнеме знаење, работиме за да заработиме за живот и вежбаме за да бидеме здрави. Но, овие цели честопати се средства за други цели. Прашањето е: дали постои врвна цел што се бара сама по себе, а не заради нешто друго? Аристотел одговорил да, и ја нарекол еудаимонија, често преведувана како „среќа“, „благосостојба“ или „смислен живот“.
Еудаимонијата е крајна цел бидејќи сè што се стремиме е наменето да ни го подобри животот во целина. Богатството, на пример, не се бара само за да се акумулираат поени, туку за да се овозможи посигурен, поудобен или почесен живот. Задоволството, исто така, обично се бара за да се направи животот да се чувствува подобро. Но, за Аристотел, еудаимонијата е повеќе од само „чувство на добро“ - таа е највисокото добро со кое се мери нечиј живот.
Еудаимонија не е само емоција
Главната разлика на Аристотел од современото разбирање на среќата е следнава: среќата не е првенствено прашање на расположение. Човек може да се чувствува среќен денес, а тажен утре. Ако среќата беше само емоција, тогаш добриот живот би зависел од флуктуациите во чувствата и среќата. Аристотел го отфрли ова. Тој ја сметаше еудаимонијата за постабилна и пообјективна: среќата е активност на душата во согласност со доблеста (арете) во еден сеопфатен живот.
Оваа реченица е важна. Прво, среќата е активност, а не пасивна состојба. Второ, таа активност мора да биде во согласност со доблеста или добрината. Ова значи дека среќните луѓе не се едноставно „среќни“, туку оние кои го живеат својот живот со добри карактерни особини.
Аргумент на функцијата: човечка природа и разум
За да објасни зошто среќата е поврзана со доблеста, Аристотел го користел она што вообичаено се нарекува аргумент на функцијата. Тој тргнал од идејата дека нешто се смета за добро ако добро ја извршува својата функција. Добар нож е оној што сече добро. Добар музичар е оној што добро свири музика. Значи, која е специфичната „функција“ на луѓето?
Луѓето, рекол Аристотел, имаат многу заедничко со другите живи суштества: растеме како растенија и имаме желби и емоции како животните. Но, постои една единствена способност: разум (размер). Затоа, функцијата на луѓето е да живеат живот воден од разумот. Затоа, човечкиот живот ќе биде „добар“ кога разумот функционира добро - а тоа е она што се случува кога поседуваме доблест.
Доблест (arete): морална и интелектуална доблест
Аристотел ја дели доблеста на два главни вида:
1. Морални доблести: поврзани со карактерот, емоциите и навиките на дејствување, како што се храброста, самоконтролата, великодушноста и правдата.
2. Интелектуални доблести: поврзани со начини на размислување и вистина, како што се мудроста, разбирањето и практичната интелигенција.
Моралните доблести не се појавуваат само по себе. Аристотел ја нагласил улогата на навикнувањето. Стануваме праведни со постојано извршување праведни дејствија; стануваме храбри со практикување на правилен одговор на стравот; стануваме дарежливи со навика давање соодветно. Со други зборови, карактерот е резултат на доследно образование, практика и избори.
Среден пат (доктрина на средината)
Една од најпознатите идеи на Аристотел е доктрината за средниот пат: доблеста обично лежи помеѓу две крајности, имено, недостаток и вишок. На пример:
– Храброста е средниот пат помеѓу кукавичлук (недостаток на храброст) и неодговорност (прекумерна).
– Дарежливоста е средниот пат помеѓу скржавост и екстравагантност.
– Самоконтролата е средниот пат помеѓу неконтролирањето и вцепенетоста кон задоволствата.
Но, „средно“ овде не секогаш значи умерено во математичка смисла. Средната основа е релативна во однос на ситуацијата. Давањето сто илјади рупии може да биде дарежливо за едно лице, но може да биде ирелевантно за друго. Затоа, доблеста бара соодветна проценка: кога, како, на кого и во која мера се извршува некое дејствие.
Улогата на фронезата: практична мудрост
Тука фронезата (практичната мудрост) станува клучна. Аристотел препознал дека моралниот живот не може да се постигне едноставно со ригидни правила. Ни треба способност да ги процениме конкретните ситуации: да го разбереме контекстот, да ги разгледаме последиците, да ги прочитаме емоциите и да избереме дејствија што се во согласност со целта за добар живот.
Без фронеза, едно лице може да „изгледа добро“, но всушност да греши: на пример, да дава помош без да ги разбира нејзините импликации или да ја кажува вистината без да го земе предвид времето и начинот на испорака, со што непотребно ги повредува другите. Среќата, според Аристотел, е резултат на добар карактер и зрела практична интелигенција.
Среќата бара исполнет живот и заедница.
Аристотел нагласил дека еудаимонијата е состојба што може да се процени во текот на целиот живот, а не според специфични моменти. Човек не може да се смета за среќен едноставно затоа што е успешен денес, бидејќи животот е подложен на промени. Ова не значи дека среќата е невозможна, туку дека среќата е холистичко достигнување, кое се рефлектира во правецот на животот и стабилноста на карактерот.
Понатаму, Аристотел ги гледал луѓето како општествени суштества (zoon politikon). Ни требаат други за да изградиме доблест: семејство, пријателство, образование и граѓански живот. Затоа, среќата не може да биде целосно индивидуалистичка. Тој, исто така, ставил голем акцент на пријателството (philia) како клучен елемент на добриот живот: добрите пријателства ни помагаат да растеме, да се корегираме едни со други и да ја доживееме смислата на животот заедно.
Надворешни фактори: среќата сè уште игра улога
Иако среќата е првенствено прашање на доблест, Аристотел не го игнорирал влијанието на надворешните услови. Здравјето, безбедноста, економската благосостојба и социо-политичките околности можат да го олеснат или спречат добриот живот. Дури и луѓето со одличен карактер можат да доживеат големо страдање поради катастрофа или угнетување. Сепак, улогата на надворешните фактори не ја негира суштината на неговата теорија: среќата е најсилно вкоренета во начинот на кој живееме и го обликуваме нашиот карактер, а не во моменталните задоволства.
Размислување и најдобар живот
На крајот од „Никомахејската етика“, Аристотел наведува дека највисоката форма на еудаимонија е контемплативниот живот (теорија), активноста на размислување и длабоко разбирање на вистината. Ова одговара на највисоките интелектуални доблести. Сепак, тој не ги занемарува моралните доблести; општествениот живот и етичкото дејствување остануваат важни. Многу читатели заклучуваат дека Аристотел нуди спектар: добриот живот вклучува морално дејствување, пријателство, општествен ангажман и - на највисоко ниво - интелектуална активност што ја збогатува душата.
Релевантност за современиот живот
Аристотеловата теорија за среќа останува релевантна бидејќи го поместува фокусот од „што добивам“ на „каква личност станувам“. Во брзиот свет, среќата често се перцепира како целно искуство: одмор, нов посед или специфично достигнување. Аристотел нè потсетува дека среќата е повеќе како доживотен потфат: развивање добри навики, управување со емоции, користење на разумот за донесување правилни избори и смисловно живеење со другите.
На крајот на краиштата, според Аристотел, среќата не е моментален подарок, туку резултат на живот проживен доблесно. Еудаимонија е состојба во која човекот не само што го наоѓа животот пријатен, туку навистина живее добро - во хармонија со човечката природа како рационални, морални и социјални суштества. Така, среќата повеќе не се бара едноставно, туку се создава преку доследни, секојдневни избори.
