Платон и теоријата на формите на идеите
Платон (околу 427–347 п.н.е.) бил еден од најголемите филозофи во историјата на западната мисла. Тој живеел во време на политички превирања и општествени промени во Античка Грција, особено по Пелопонеската војна што ја ослабнала Атина. Во таа ситуација, Платон размислувал за фундаментални прашања: Што е правда? Како можеме да знаеме нешто со сигурност? Зошто светот се чини дека се менува, а сепак можеме да зборуваме за навидум непроменливи вистини? Од ова пребарување се роди идејата што стана белег на Платоновата филозофија, имено Теоријата на форми/идеи, метафизички и епистемолошки концепт што ги става „Идеите“ како најфундаментална реалност.
Позадина на Платоновата мисла
Платон бил ученик на Сократ, личност позната по својот метод на дијалог и потрагата по прецизни дефиниции на морални концепти како што се доблест и правда. Смртта на Сократ - погубена од атинскиот двор - оставила траен впечаток врз Платон. Тој видел дека мислењето на мнозинството може да биде погрешно и дека политичкиот живот без солидна основа на знаење може да биде изопачен. Затоа, Платон бил поттикнат да развие постабилна основа за знаење отколку обично мислење (докса). Теоријата на форми/идеи била обид да се објасни како може да постои вистинско знаење (епистема).
Што се подразбира под „форма“ или „идеја“?
Според Платон, „Формата“ или „Идејата“ (eidos) не е субјективен поим како секојдневната „идеја“. Формата е објективна реалност која е вечна, непроменлива, совршена и универзална. На пример, кога велиме дека нешто е „убаво“, имаме на ум многу убави предмети: слики, лица, цвеќиња или музика. Но, сите имаат недостатоци, а нивната убавина може да варира. Според Платон, сите примери на убавина „учествуваат“ во истата Форма, имено самата Форма на Убавината - совршена и непроменлива убавина.
Така, светот е поделен на два дела:
1. Сензорниот свет (феноменален свет): светот што го гледаме, допираме и доживуваме секој ден. Овој свет се менува, е нестабилен и дава само неизвесно знаење.
2. Светот на Формите (интелигибилниот свет): светот до кој може да се допре разумот, содржи Форми кои не се менуваат и се суштината на сите нешта.
Зошто на Платон му била потребна Теоријата на формите?
Платон се соочил со класичен проблем: ако сè во светот се менува, како можеме да имаме сигурно знаење? На пример, масата може да се скрши, боите можат да избледат, луѓето стареат, дури и општествените правила се менуваат. Ако знаењето се потпира исклучиво на променлив свет, тогаш сè што имаме е претпоставка. Платон тврдел дека вистинското знаење бара стабилен објект. Формите, како фиксна реалност, се објект на вистинското знаење.
Едноставен пример: можеме да препознаеме многу триаголници (нацртани на хартија, на екрани, на сообраќајни знаци), но сите триаголници во реалниот свет никогаш не се навистина совршени. Постојат малку закривени линии, непрецизни агли или дебелина на мастилото. Но, во математиката зборуваме за совршени триаголници. За Платон, совршен триаголник се однесува на непроменливиот облик на триаголникот, кој може да се разбере само со разум.
Учество: односот помеѓу формите и објектите
Клучниот концепт во оваа теорија е учеството (метексис): објектите во сетилниот свет „учествуваат“ или „учествуваат“ во Формите. Дејството се нарекува само затоа што учествува во Формата на правдата. Објектот се нарекува голем затоа што учествува во Формата на величието. Сепак, ова учество не го прави објектот идентичен со Формата; тоа само несовршено ја прикажува Формата.
Тука Платон ја нагласува разликата помеѓу копиите и оригиналите. Светот на сетилата е копија, додека светот на формите е оригиналот. Ние ги перцепираме копиите преку сетилата, но го разбираме оригиналот преку разумот.
Алегорија на пештерата: приказ на знаењето
Едно од најпознатите објаснувања на Теоријата на формите се појавува во Алегоријата на пештерата во дијалогот „Република“. Платон опишува група луѓе оковани од раѓање во пештера, способни да го видат само ѕидот пред нив. Зад нив има оган и луѓе кои носат предмети, така што нивните сенки паѓаат на ѕидот. Затворениците ги мешаат овие сенки со реалноста.
Кога еден од затворениците е ослободен и излегува од пештерата, тој го гледа реалниот надворешен свет: вистински предмети, а не сенки. На почетокот, очите го болат од светлината, но со текот на времето тој е во можност да гледа појасно. За Платон, ова го симболизира патувањето на душата од светот на сетилата (сенките/мислењата) до светот на Формите (вистина/знаење). Сонцето во оваа алегорија често се толкува како симбол на Формата на Доброто, изворот на „светлината“ што го овозможува знаењето.
Формирајте ја љубезноста како врв
Во рамките на структурата на Формите, Платон поставува хиерархија. Највисоката е Формата на Доброто. Доброто не е само морална вредност, туку врховен принцип што ги прави сите нешта разбирливи и целни. Во „Држава“, Платон наведува дека Доброто е „надвор од битието“ во својата слава, што значи дека е основа за вистината и реалноста на другите Форми.
Импликацијата е длабока: за да се разбере правдата, убавината или доблеста, на крајот мора да се движиме кон разбирање на самото Добро. Затоа Платон го сметал филозофот - кој ја сака мудроста и вистината - за достоен да го води, бидејќи се стреми кон знаење за најфундаменталните, а не само моменталните интереси.
Теорија на меморијата: учењето како „паметење“
Платон, исто така, ја поврзал Теоријата на формите со неговиот поглед на душата. Во дијалозите Менон и Федон, тој ја предложил теоријата за анамнеза (меморија): учењето е во суштина потсетување на знаењето што душата го имала пред раѓањето, кога се „сретнала“ со Формите. Бидејќи Формите не потекнуваат од сетилното искуство, знаењето за нив не може целосно да се изведе од набљудување. Искуството само ја активира меморијата, додека разумот гради почисто разбирање.
Иако оваа идеја може да им звучи митолошки на современите читатели, таа ја покажува поентата на Платон: постојат елементи на знаењето кои не зависат исклучиво од сетилни податоци, како што се математичките концепти, логичките принципи и универзалните дефиниции.
Критика на теоријата на формата
Теоријата на формите беше многу влијателна, но исто така привлече критики, дури и од самиот ученик на Платон, Аристотел. Едно тешко прашање беше: како точно се поврзани формите со нештата? Ако формите се одвоени од сетилниот свет, како можат да бидат „присутни“ во нештата? Друга критика беше насочена кон можноста за „удвојување“ на реалноста: ако постои Човечка форма и индивидуални луѓе, зарем ова не се сведува на непотребен ентитет?
Во дијалогот Парменид, самиот Платон претставува остра критика на својата теорија преку ликот на Парменид, како Платон да е свесен за нејзините внатрешни тешкотии и го поттикнува читателот да не ја прифаќа теоријата површно. Ова покажува дека Теоријата на формите не е едноставна догма, туку филозофски проект кој постојано се тестира.
Влијанието на теоријата на формата во историјата на мислата
Иако дебатирана, Теоријата на формите ја формираше основата на последователните филозофски традиции. Неоплатонизмот, на пример, ја разви идејата за повеќеслојна реалност што произлегува од Едното. Во христијанската мисла, некои од концептите на Платон влијаеја врз тоа како зборуваме за вистината, душата и духовната реалност. Во модерната филозофија, дебатите за универзалиите - дали навистина постојат општи концепти како „човештво“ или „убавина“ - честопати се потпираат на наследството на Платон.
Дури и во современите дискусии, платонските прашања остануваат: дали математиката е „откриена“ или „измислена“? Дали моралните вредности се објективни или релативни? Кога некој верува дека постојат универзални вистини надвор од мислењата, тој често зазема став близок до духот на Платон.
Затворање
„Платон и теоријата на формите“ не е само тема од филозофската историја, туку начин на размислување за односот помеѓу реалноста, знаењето и вредноста. Разликувајќи го променливиот свет на сетилата од вечниот свет на формите, Платон се обидел да одговори како е можно вистинското знаење и зошто луѓето можат да зборуваат за правда, убавина и вистина во универзални термини. И покрај критиките, Теоријата на формите останува една од најмоќните идеи што некогаш биле предложени во филозофијата: дека под различноста и несовршеноста што ги перцепираме лежи подлабока структура на реалноста, достапна само за разумот, кој вредно ја бара вистината.
