Кант и априорната теорија на знаењето
Имануел Кант (1724–1804) зазема клучна позиција во историјата на модерната филозофија, особено кога станува збор за дискусија за тоа како е можно човечкото знаење и кои се неговите граници. Во своето значајно дело, „Критика на чистиот разум“ (1781/1787), Кант воведе „револуција“ во начинот на кој филозофијата го разбира односот помеѓу субјектот (човечкиот познавач) и објектот (познатиот свет). Централно место во оваа револуција има идејата за априорно знаење - односно знаење кое е независно од сетилното искуство, но сепак поседува обврзувачка и универзална валидност. Оваа статија испитува како Кант ја формулирал својата теорија за априорно знаење, зошто го отфрлил како едноставно „вродено“ и како го конструирал аргументот дека човечките когнитивни структури придонесуваат за начинот на кој светот ни се појавува.
1. Позадина: дебатата помеѓу рационализмот и емпиризмот
Пред Кант, главните дебати во модерната епистемологија беа доминирани од два табора. Рационалистите - како што се Рене Декарт, Барух Спиноза и Готфрид Лајбниц - имаа тенденција да ја нагласуваат улогата на разумот како извор на одредено знаење. Тие веруваа дека постојат вистини што можат да се знаат без искуство, како што се вистините во математиката, логиката и идејата за супстанција или Бог. Од друга страна, емпиристите - како што се Џон Лок, Џорџ Беркли и особено Дејвид Хјум - ги критикуваа овие тврдења. Според емпиризмот, човечките идеи на крајот мора да се проследат до искуството; без искуство, концептите се празни.
Кант признал дека Хјум „го разбудил од неговиот догматски сон“. Хјум истакнал дека многу работи што ги сметаме за сигурни - на пример, причинско-последичните односи - никогаш не се вистински „видени“ во искуството. Сè што забележуваме е дека настанот А е проследен со настанот Б постојано; од навика, заклучуваме дека А „предизвикува“ Б. Ако е така, како може природната наука, која користи универзални причински закони, да има каква било сигурност? Оваа криза го поттикна Кант да бара средна основа: прифаќање на емпиристичката критика дека знаењето бара искуство, но исто така задржување на рационалниот елемент што ја прави универзалноста и неопходноста можни.
2. Што е априорно знаење?
Едноставно кажано, Кант прави разлика помеѓу априорно и а постериорно знаење. А постериорното знаење произлегува од искуството (на пр., „водата врие на одредена температура под одредени услови“). Априорното знаење е независно од искуството, туку е познато „пред“ искуството - во логичка, а не временска смисла. Главната карактеристика на априорното знаење е тоа што е универзално и неопходно: се однесува на сите случаи и не може да биде поинаку.
Но, Кант додал уште една важна разлика: помеѓу аналитичките и синтетичките проценки. Аналитичките проценки се оние чиј предикатив е содржан во субјектот (на пр., „сите ергени се неженети“). Синтетичките проценки додаваат нови информации што не се содржани во субјектот (на пр., „ергените се несреќни“). Според традицијата пред Кант, обично се сметало дека:
– аналитички = априори
– синтетички = а апостериори
Кант ја нарушил оваа поделба тврдејќи дека постојат „синтетички а приори“ проценки: проценки кои додаваат ново знаење, но остануваат универзални и неопходни и независни од искуството. Ова е срцето на Кантовиот проект: да објасни како е можно синтетичкото а приори знаење и кои се условите за негова можност.
3. Зошто математиката и природните науки бараат синтетички априори?
Кант тврдел дека математиката не е едноставно аналитичка. На пример, тврдењето „7 + 5 = 12“ не може да се добие едноставно со анализа на концептот „7 + 5“. Треба интуитивно да го „конструираме“ бројот. Со други зборови, математиката го проширува знаењето (синтетичко), но нејзината сигурност не е изведена од експеримент (не од а апостериори). Математиката, тогаш, е одличен пример за синтетичко а приори знаење.
Истото важи и за фундаменталната физика. Тврдење како „секој настан има причина“ не може да се базира само на ограничени набљудувања; таа тврди дека е универзално валидна. Но, науката се потпира на такви принципи за да го разбере искуството како што е наредено. Така, Кант сакал да покаже дека постои одредена структура во човечкиот ум што го овозможува научното искуство, без да падне во метафизички догматизам.
4. Коперникова револуција: објектот се прилагодува на субјектот
Кант го нарече својот потег „Коперникова револуција“ во филозофијата. Додека претходно се претпоставуваше дека знаењето мора да се прилагоди на својот објект, Кант го смени ова: доколку објектот е „објект за нас“, тој мора да се прилагоди на нашиот начин на знаење. Ова не значи дека светот е произволно создаден од умот, туку дека искуството е секогаш веќе обликувано од одредени когнитивни услови.
Во Кантовата рамка, ние никогаш не го познаваме директно „нештото само по себе“ (ноумен), туку „феноменот“ - светот каков што се појавува во искуството. Феномените не се илузии; тие се светот што всушност го доживуваме, но секогаш во форма што е „обработена“ од априорни структури.
5. Форми на интуиција: простор и време како априори
Кант разликувал два „извора“ на знаење: сетилност (чувствителност, прием на сензорни податоци) и разбирање (способност за концептуализирање). Сетилноста обезбедува „интуиции“, додека разбирањето обезбедува „концепти“. Без интуиција, концептите се празни; без концепти, интуицијата е слепа.
Во рамките на сетилноста, Кант поставува две форми на априорна интуиција: простор и време. Просторот не е концепт изведен од искуството на надворешните објекти; туку, искуството на „надворешноста“ е можно само затоа што веќе имаме просторна рамка. Слично на тоа, времето: ние не го заклучуваме времето од низа настани; туку, настаните можат да се доживеат само „како секвенцијални“ поради претходна форма на време.
Следствено, геометријата и аритметиката стекнуваат априорна сигурност бидејќи се занимаваат со структурите на просторот и времето кои се услови на секое човечко сетилно искуство.
6. Категории на разбирање: причина и последица, супстанција итн.
Покрај формите на интуиција, Кант ги воведе и „категориите“ на разбирање: основни концепти кои не произлегуваат од искуството, туку овозможуваат искуството да биде подредено и разбрано. Примерите вклучуваат: каузалност, супстанција, единство, множина и можност/нужност.
Каузалноста е најпознатиот пример бидејќи директно се поврзува со критиката на Хјум. Кант тврдел дека можеме да ги доживееме настаните како „случувања поради“ други настани само ако разбирањето веќе ја применило категоријата каузалност на сензорните податоци. Ова не е индуктивен заклучок од навика, туку е услов за разбирање на низа настани како објективни појави, а не само низа субјективни впечатоци.
Според тоа, априорното знаење според Кант не е список на специфични вродени идеи како што се „Бог постои“ или „душата е бесмртна“, туку формална рамка што го регулира начинот на кој искуството може да се перцепира и размислува за него.
7. Границите на априорното знаење: критика на традиционалната метафизика
Еден од најважните аспекти на Кантовата теорија е нејзиното ограничување. Бидејќи категориите и формите на интуиција се однесуваат само на можно искуство, не смееме да ги користиме за да одиме подалеку од искуството. Традиционалната метафизика честопати се обидува да докаже работи за Бога, апсолутната слобода или бесмртноста на душата како објекти на теоретското знаење. Кант тврдел дека овие обиди водат до противречности (антиномии), бидејќи разумот ги зема концептите валидни за искуството и ги наметнува на сфера што не може да се интуитира.
Тука е местото каде што Кантовата критика е и „спасувачка“ и „ограничувачка“. Тој ја спасува сигурноста на науката и математиката објаснувајќи ги нивните априорни основи, но ги ограничува метафизичките шпекулации да тврдат дека знаењето е надвор од границите на искуството.
8. Кантовата релевантност денес
Кантовата теорија за априорно знаење останува релевантна во современите дискусии за тоа како когнитивните структури влијаат врз перцепцијата, јазикот и науката. Во филозофијата на науката, прашањето за теоретската „рамка“ или „предуслови“ за набљудување потсетува на Кантовата идеја дека искуството не е неутрално. Во когнитивната и перцептивната психологија, идејата дека мозокот поседува механизми за „обработка“ што го обликуваат светот што го гледаме, исто така резонира со Кант, иако терминологијата и методологијата се разликуваат.
Сепак, и Кантовите критики се бројни. Некои филозофи се прашуваат дали просторот и времето се навистина априори во Кантова смисла, особено по развојот на модерната физика. Други се прашуваат за строгата поделба помеѓу феномените и ноумените. Сепак, рамката на Кант останува важна референтна точка: тој покажува дека епистемолошките дебати не можат едноставно да избираат помеѓу „сè од искуство“ или „сè од разум“, бидејќи човечкото знаење е резултат на интеракцијата на обете во рамките на одредена структура.
Заклучок
За Кант, априорното знаење не е едноставно „знаење без искуство“, туку формални услови што го прават искуството значајно и способно да стане знаење. Просторот и времето, како форми на интуиција, заедно со категориите на разбирање како што е каузалноста, ја сочинуваат рамката што им овозможува на математиката и природните науки да поседуваат универзалност и неопходност. Сепак, оваа рамка наметнува и ограничувања: разумот нема право да бара теоретско знаење за нешта надвор од можното искуство. Преку оваа теорија на априорното знаење, Кант не само што посредувал помеѓу рационализмот и емпиризмот, туку и го обликувал правецот на модерната филозофија покажувајќи дека субјектот што го познава игра активна улога во обликувањето на светот како што го доживуваме.
