Alfreda Šuca fenomenoloģiskā teorija
Alfrēds Šucs (1899–1959) ir pazīstams kā viena no galvenajām personībām, kas savieno fenomenoloģijas filozofiju un sociālās zinātnes, īpaši socioloģiju. Kamēr Edmunda Huserla fenomenoloģija galvenokārt koncentrējās uz apziņas struktūru un to, kā objekti parādās pieredzē, Šucs šo pieeju ieviesa ikdienas sociālās dzīves jomā. Šucam sociālā realitāte nav kaut kas tāds, kas "vienkārši eksistē" ārpus cilvēkiem, bet gan tiek veidota, izdzīvota un tai tiek piešķirta nozīme caur apziņu un mijiedarbību. Tāpēc Šuca fenomenoloģiskā teorija bieži tiek saprasta kā mēģinājums izskaidrot, kā cilvēki izprot sociālo pasauli un rīkojas tajā, pamatojoties uz nozīmēm, ko viņi konstruē.
Domas fons un ietekme
Šucs ir dzimis Austrijā, un viņu spēcīgi ietekmēja divi galvenie strāvojumi: Huserla fenomenoloģija un Maksa Vēbera interpretatīvā socioloģija. No Huserla Šucs pārņēma uzmanību uz subjekta pieredzi, intencionalitāti (apziņa vienmēr "virzās" uz kaut ko) un to, kā pasaule šķiet jēgpilna. No Vēbera viņš pārņēma ideju par verstehen — sociālās darbības interpretatīvo izpratni. Pēc tam Šucs apvienoja abus: sociālo darbību var saprast tikai tad, ja pētnieki fiksē subjektīvās nozīmes, kas dalībniekiem ir viņu ikdienas dzīvē.
Tādējādi Šuca fenomenoloģiju var uzskatīt par “socioloģisku” fenomenoloģiju: tās uzmanības centrā nav tikai individuālā apziņa abstraktā nozīmē, bet gan cilvēku apziņa, kas dzīvo kopā ar citiem, daloties simbolos, valodā, paradumos un sociālajās rutīnās.
Dzīves pasaule (Lebenswelt) un ikdienas realitāte
Šuca daiļrades pamatjēdziens ir dzīves pasaule (Lebenswelt) – pasaule, ko mēs uztveram kā normālu, eksistējošu “dabiski” un kalpo par pamatu mūsu ikdienas aktivitātēm. Dzīves pasaulē cilvēki nepārtraukti neapšauba visu filozofiski. Mēs turpinām savas ikdienas gaitas: strādājam, mācāmies, iepērkamies, runājam ar citiem, izvērtējam situācijas un pieņemam lēmumus, balstoties uz praktisku izpratni.
Saskaņā ar Šuca teikto, dzīves pasaule tiek uzskatīta par pašsaprotamu. Piemēram, braucot ar sabiedrisko transportu, cilvēks parasti teorētiski nepārdomā visus sociālos noteikumus. Viņš "zina", kā uzvesties: stāvēt rindā, maksāt, atrast vietu vai lūgt atļauju. Šīs zināšanas ne vienmēr ir tieši apzinātas, bet tās darbojas kā fons, kas ļauj notikt rīcībai.
Intersubjektivitāte: kopīgā nozīme
Lai gan fenomenoloģija bieži tiek kritizēta par pārāk individuālistisku pieeju, Šucs apgalvo, ka cilvēka pieredze vienmēr pastāv intersubjektivitātes ietvaros – nozīmes pasaulē, kas tiek dalīta ar citiem. Mēs saprotam runu, žestus vai normas, jo dzīvojam kopienās, kurām ir kopīgas vai līdzīgas zināšanas un ieradumi.
Intersubjektivitāte nodrošina komunikāciju un darbību koordināciju. Kad kāds saka: "Lūdzu, aizveriet durvis", citi saprot nozīmi, ne tikai vārdu skanējumu. Šī izpratne rodas tāpēc, ka valoda un sociālās situācijas nodrošina kopīgu nozīmes ietvaru. Šuca skatījumā sabiedrība darbojas tāpēc, ka cilvēkiem ir spēja pieņemt, ka citi interpretē pasauli vairāk vai mazāk tādā pašā veidā.
Zināšanu krājums un tipizācija
Viens no Šuca lielākajiem ieguldījumiem bija ideja par zināšanu krājumu, kas ir pieejams cilvēkiem un ko viņi izmanto, lai izprastu situācijas. Šis zināšanu krājums netiek veidots atsevišķi; tas tiek nodots caur ģimeni, izglītību, plašsaziņas līdzekļiem, tradīcijām un sociālo mijiedarbību.
Mūsu zināšanu krājums darbojas, izmantojot tipizāciju — cilvēku, notikumu vai darbību grupēšanas procesu “tipos”, kas palīdz mums orientēties sabiedriskajā dzīvē. Piemēram, mums ir tipizācijas “skolotājs”, “ārsts”, “policists”, “klients” vai “tuvs draugs”. Tipizācijas palīdz mums paredzēt, kā uzvesties un ko sagaidīt no citiem. Tomēr tipizācijas var kļūt arī par stereotipu avotiem, ja tās tiek turētas pārāk stingri.
Ar tipizāciju sociālā pasaule kļūst sakārtotāka un paredzamāka. Mums nav jāveido sava izpratne no nulles katru reizi, kad satiekam kādu jaunu cilvēku, jo iepriekšējās kategorijas un pieredzi izmantojam kā sākuma "karti".
Darbības motīvi: “jo motīvi” un “laicīgi motīvi”
Šucs arī izšķir divu veidu sociālās darbības motīvus:
1. Motīvs "tāpēc, ka" (weil-motive): iemesls, kas sakņojas pagātnē, iepriekšējā pieredzē vai apstākļos un veido cilvēku. Tas izskaidro rīcību, aplūkojot tās izcelsmi. Piemēram, kāds izvēlas klusēt sanāksmes laikā, "tāpēc", ka reiz runājot tika pazemots.
2. Motīvs "lai-lai-lai" (um-zu-Motive): mērķi, kas jāsasniedz nākotnē. Tas raksturo darbību kā kaut ko mērķtiecīgu. Piemēram, kāds cītīgi mācās, "lai" nokārtotu eksāmenu un dabūtu darbu.
Šī atšķirība ir svarīga, jo cilvēka rīcību nevar saprast tikai no ārējo cēloņu un seku viedokļa. Darbības ir jēgpilnas darbības, un šī nozīme bieži vien ir saistīta ar rīcības veicēja mērķiem, plāniem un situācijas interpretāciju.
Laika un apziņas dimensija sociālajā pieredzē
Šucam cilvēka pieredze vienmēr ir savstarpēji saistīta ar laiku. Mēs interpretējam pašreizējos notikumus, atsaucoties uz pagātni (pieredzi, kas glabājas kā atmiņas) un nākotni (cerībām, plāniem un iespējām). Tāpēc sociālajai darbībai ir laika struktūra: cilvēks interpretē situāciju, apsver iespējas un pēc tam rīkojas.
Ikdienas dzīvē cilvēki ne vienmēr iesaistās dziļās pārdomās, bet gan paļaujas uz "praktisku apziņu", kas nepārtraukti organizē pieredzi laikā. Tas palīdz izskaidrot, kāpēc divi cilvēki var piešķirt atšķirīgas nozīmes vienam un tam pašam notikumam: katram no viņiem ir atšķirīga pieredze un nākotnes orientācija.
Sociālās attiecības: “Mēs” un “Viņi”
Šucs arī apspriež, kā attiecību tuvums ietekmē to, kā mēs saprotam citus. Tiešās, intīmās attiecībās nozīme var tikt bagātināta, pateicoties atkārtotai mijiedarbībai, kopīgai pieredzei un savstarpējai iepazīšanai. To bieži sauc par "mēs" orientāciju (mēs-attiecības). Turpretī attiecībās ar citiem, kas mums ir attāli vai nepazīstami (viņi-attiecības), mēs mēdzam paļauties uz vispārīgākiem, mazāk detalizētiem tipizācijām.
Piemēram, draugus mēs saprotam, izmantojot konkrētu pieredzi un padziļinātas sarunas, bet “apkalpojošo personālu” vai “cilvēkus uz ielas” mēs labāk saprotam, izmantojot pieejamās sociālās kategorijas. Šī atšķirība parāda, ka sociālā izpratne pastāv dažādos līmeņos, sākot no personiskā līdz anonīmajam.
Metodoloģiskās sekas sociālajās zinātnēs
Šuca fenomenoloģijai ir bijusi būtiska ietekme uz kvalitatīvajām pētījumu metodēm, īpaši interpretatīvajām pieejām, piemēram, etnometodoloģiju un simbolisko interakcionismu. Savā pētījumā Šucs mudināja sociālos zinātniekus:
– Cilvēka darbību izpratne no dalībnieka viedokļa (subjektīvā nozīme).
– Izsekojot dalībnieku izmantoto zināšanu, rutīnu un tipizāciju krājumam.
– Atzīt, ka sociālā realitāte tiek konstruēta, izmantojot intersubjektīvu interpretāciju, nevis tikai objektīvus faktus.
Tāpēc padziļinātas intervijas, dalībnieku novērošana un dzīves pieredzes analīze bieži tiek uzskatītas par atbilstošām Šuca fenomenoloģijas garam. Pētnieki ne tikai vāc uzvedības datus, bet arī cenšas aptvert "nozīmes pasauli", kas ir šīs uzvedības pamatā.
Mūsdienu kritika un tās aktualitāte
Neskatoties uz ietekmi, Šuca teorija ir saņēmusi arī kritiku. Daži apgalvo, ka viņa pieeja pārāk uzsver subjektīvās nozīmes un ikdienas rutīnu, tādējādi noniecinot varas struktūras, konfliktus vai sociālo nevienlīdzību, kas veido pieredzi. Tomēr daudzi domātāji vēlāk ir attīstījuši fenomenoloģisko pieeju, iekļaujot varas un institūciju dimensijas.
Mūsdienu kontekstos, piemēram, sociālajos medijos, Šuca idejas joprojām ir aktuālas. Digitālā mijiedarbība parāda, kā ātri veidojas tipizācijas, kā algoritmi un tiešsaistes kopienas veido zināšanu krājumus un kā intersubjektivitāte darbojas telpās, kas ne vienmēr ir klātienē. Tādas parādības kā "tiešsaistes identitāte", "komentāru kultūra" un "viralitāte" var tikt aplūkotas kā nozīmes veidošanas procesi jaunajās dzīves pasaulēs.
Pennutup
Alfreda Šuca fenomenoloģiskā teorija sociālās dzīves analīzes centrā liek nozīmi. Viņš parāda, ka sabiedrība tiek konstruēta no darbībām, ko saprot un interpretē dalībnieki dzīves pasaulē, kas tiek uzskatīta par dabisku. Izmantojot dzīves pasaules, intersubjektivitātes, zināšanu krājumu, tipizācijas un rīcības motīvu jēdzienus, Šucs sniedz rīkus, lai izprastu, kā sociālā realitāte tiek "radīta" katru dienu, izmantojot interpretāciju un mijiedarbību. Sociālajās zinātnēs Šuca ieguldījums ir ne tikai jēdziens, bet arī metodoloģisks virziens: cilvēku izpratne, tuvojoties viņu pašu veidiem, kā interpretēt pasauli.
