ທິດສະດີການພົວພັນແບບສັນຍະລັກໃນສັງຄົມວິທະຍາ

ທິດສະດີການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍາລັກໃນສັງຄົມວິທະຍາ

ການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍາລັກແມ່ນທັດສະນະທີ່ສຳຄັນໃນສັງຄົມວິທະຍາທີ່ສຳຫຼວດວິທີທີ່ບຸກຄົນພົວພັນກັນ ແລະ ສ້າງຄວາມໝາຍຜ່ານສັນຍາລັກ ແລະ ພາສາໃນສະພາບການທາງສັງຄົມ. ທິດສະດີນີ້ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີຄັ້ງທຳອິດໂດຍ George Herbert Mead ແລະ ຕໍ່ມາໄດ້ຖືກພັດທະນາໂດຍ Herbert Blumer. ຈຸດສຸມຫຼັກຂອງການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍາລັກແມ່ນກ່ຽວກັບຂະບວນການຂອງຄວາມໝາຍ, ການພົວພັນທາງສັງຄົມ, ແລະ ວິທີທີ່ບຸກຄົນມີອິດທິພົນຕໍ່ກັນໃນສັງຄົມ.

ຕົ້ນກຳເນີດ ແລະ ການພັດທະນາ

ຈອດ ເຮີເບີດ ມີດ (George Herbert Mead) ແມ່ນບຸກຄົນຜູ້ທີ່ໄດ້ວາງພື້ນຖານສຳລັບການພົວພັນແບບສັນຍະລັກ. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ “ຕົວຕົນ” ຂອງມະນຸດພັດທະນາຜ່ານການພົວພັນທາງສັງຄົມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພາສາ ແລະ ສັນຍະລັກ. ການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນຂອງ ມີດ ລວມມີແນວຄວາມຄິດຂອງ “ຂ້ອຍ” ແລະ “ຕົວຂ້ອຍເອງ.” “ຂ້ອຍ” ແມ່ນລັກສະນະທີ່ເກີດຂຶ້ນເອງຕາມທຳມະຊາດຂອງຕົວເອງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນການພົວພັນ, ໃນຂະນະທີ່ “ຂ້ອຍ” ແມ່ນການສະທ້ອນທາງສັງຄົມຂອງຕົວເອງ, ມາຈາກມາດຕະຖານ ແລະ ຄຸນຄ່າທາງສັງຄົມ.

ຕໍ່ມາ Herbert Blumer, ນັກສຶກສາຂອງ Mead, ໄດ້ພັດທະນາ ແລະ ຕັ້ງຊື່ທິດສະດີນີ້ວ່າ Symbolic Interactionism. Blumer ໄດ້ສະເໜີສາມຫຼັກຖານຫຼັກຂອງທິດສະດີນີ້:
1. ບຸກຄົນປະຕິບັດຕໍ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງໂດຍອີງໃສ່ຄວາມໝາຍທີ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງມີ.
2. ຄວາມໝາຍມາຈາກ ຫຼື ເກີດຂື້ນຈາກການພົວພັນທາງສັງຄົມກັບຄົນອື່ນ.
3. ຄວາມໝາຍຖືກປ່ຽນແປງ ຫຼື ດັດແປງຜ່ານຂະບວນການຕີຄວາມໝາຍທີ່ດຳເນີນໂດຍບຸກຄົນໃນການພົວພັນ.

ແນວຄວາມຄິດຫຼັກໃນການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍະລັກ

1. ຄວາມໝາຍ
ຄວາມໝາຍແມ່ນອົງປະກອບພື້ນຖານໃນທິດສະດີການພົວພັນແບບສັນຍາລັກ. ບຸກຄົນກຳນົດຄວາມໝາຍໃຫ້ກັບວັດຖຸ, ເຫດການ ແລະ ຜູ້ຄົນໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການ ແລະ ການພົວພັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຕົວຢ່າງ, ວັດຖຸງ່າຍໆເຊັ່ນ: ແຫວນສາມາດມີຄວາມໝາຍຫຼາຍຢ່າງ. ສຳລັບຄົນໜຶ່ງ, ແຫວນອາດໝາຍເຖິງພັນທະການແຕ່ງງານ; ສຳລັບອີກຄົນໜຶ່ງ, ມັນອາດຈະບໍ່ມີຫຍັງນອກຈາກເຄື່ອງປະດັບ.

2. ການພົວພັນທາງສັງຄົມ
ການພົວພັນທາງສັງຄົມໝາຍເຖິງຂະບວນການທີ່ຜູ້ຄົນກະທຳ ແລະ ຕອບສະໜອງຕໍ່ກັນແລະກັນ. ສິ່ງນີ້ສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໃນຫຼາຍຮູບແບບ, ທັງທາງວາຈາ ແລະ ບໍ່ແມ່ນທາງວາຈາ. ການພົວພັນແບບສັນຍະລັກເນັ້ນໜັກວ່າມັນແມ່ນຜ່ານການພົວພັນນີ້ທີ່ຄວາມໝາຍຖືກສ້າງຂຶ້ນ ແລະ ດັດແປງ. ຕົວຢ່າງ, ໃນການສົນທະນາ, ບຸກຄົນຈະປັບພຶດຕິກຳຂອງເຂົາເຈົ້າຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໂດຍອີງໃສ່ປະຕິກິລິຍາຂອງຄົນອື່ນ, ສ້າງຂະບວນການແບບເຄື່ອນໄຫວ.

3. ຂະບວນການຕີຄວາມໝາຍ
ຂະບວນການຕີຄວາມໝາຍກ່ຽວຂ້ອງກັບວິທີທີ່ບຸກຄົນເຂົ້າໃຈ ແລະ ປ່ຽນແປງຄວາມໝາຍຜ່ານຄວາມຄິດຂອງຕົນເອງ. ມັນເປັນຂະບວນການທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວທີ່ບຸກຄົນວິເຄາະ, ປັບປ່ຽນ ແລະ ປັບປຸງຄວາມໝາຍໂດຍອີງໃສ່ສະຖານະການທີ່ເປັນຮູບປະທຳ ແລະ ສະພາບການທາງສັງຄົມ. ຂະບວນການນີ້ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການສະແດງບົດບາດ, ບ່ອນທີ່ບຸກຄົນພະຍາຍາມເບິ່ງສະຖານະການຈາກມຸມມອງຂອງບຸກຄົນອື່ນເພື່ອເຂົ້າໃຈ ແລະ ຕອບສະໜອງຢ່າງເໝາະສົມ.

4. ຕົນເອງ
ອີງຕາມ Mead ແລະ Blumer, ແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວເອງແມ່ນຕົວຢ່າງທີ່ດີຂອງວິທີການເຮັດວຽກຂອງຄວາມໝາຍ ແລະ ການພົວພັນທາງສັງຄົມ. ຕົວເອງແບ່ງອອກເປັນ “ຂ້ອຍ” ແລະ “ຂ້ອຍ”, ບ່ອນທີ່ “ຂ້ອຍ” ແມ່ນລັກສະນະພາຍໃນ, ສ່ວນຕົວ, ແລະ ຄວາມຄິດສ້າງສັນຂອງຕົນເອງ, ໃນຂະນະທີ່ “ຂ້ອຍ” ເປັນຕົວແທນຂອງຕົວເອງຕາມທີ່ຄົນອື່ນເຫັນ ແລະ ປະເມີນຜົນ, ໂດຍອີງໃສ່ການພົວພັນທາງສັງຄົມ.

ການນຳໃຊ້ການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍະລັກ

ທິດສະດີການພົວພັນແບບສັນຍະລັກໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ໃນຫຼາຍໆຂົງເຂດຂອງສັງຄົມວິທະຍາ, ເຊັ່ນ: ການສຶກສາກ່ຽວກັບຕົວຕົນ, ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງບຸກຄົນ ແລະ ສະຖາບັນທາງສັງຄົມ, ແລະ ການວິເຄາະການພົວພັນຈຸລະພາກໃນຊີວິດປະຈຳວັນ.

1. ອັດຕະລັກ ແລະ ບົດບາດທາງສັງຄົມ
ການຄົ້ນຄວ້າກ່ຽວກັບຕົວຕົນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກການພົວພັນແບບສັນຍາລັກ. ຕົວຕົນຖືກເບິ່ງວ່າເປັນໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມທີ່ສ້າງຂຶ້ນ ແລະ ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຜ່ານການພົວພັນ. ຕົວຢ່າງ, ເພດ, ເຊື້ອຊາດ ຫຼື ຊົນເຜົ່າ ບໍ່ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນໝວດໝູ່ທາງຊີວະວິທະຍາທີ່ຄົງທີ່, ແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນ ແລະ ຮັກສາໄວ້ຜ່ານການພົວພັນປະຈຳວັນ.

2. ເພນດິກັນ
ໃນສະພາບການຂອງການສຶກສາ, ການພົວພັນແບບສັນຍະລັກສຳຫຼວດວິທີການພົວພັນລະຫວ່າງຄູ ແລະ ນັກຮຽນສ້າງຮູບແບບປະສົບການການສຶກສາ. ການຕິດສະຫຼາກເປັນແນວຄວາມຄິດຫຼັກຢູ່ທີ່ນີ້. ຕົວຢ່າງ, ຄູຜູ້ທີ່ຮັບຮູ້ນັກຮຽນວ່າ "ສະຫຼາດ" ມັກຈະປະຕິບັດຕໍ່ນັກຮຽນຄົນນັ້ນໃນວິທີທີ່ເສີມສ້າງຕົວຕົນນັ້ນ, ແລະໃນທາງກັບກັນ.

3. ການພົວພັນໃນຄອບຄົວ
ໃນການສຶກສາຄອບຄົວ, ທິດສະດີການພົວພັນແບບສັນຍະລັກຊ່ວຍໃຫ້ເຂົ້າໃຈການເຄື່ອນໄຫວຂອງສາຍພົວພັນລະຫວ່າງສະມາຊິກໃນຄອບຄົວ. ນີ້ລວມທັງວິທີການມອບໝາຍບົດບາດ ແລະ ຄວາມໝາຍສະເພາະໃຫ້ກັບສະມາຊິກແຕ່ລະຄົນໃນຄອບຄົວ ແລະ ວິທີທີ່ບຸກຄົນເຫຼົ່ານີ້ພົວພັນກັນພາຍໃນສະພາບແວດລ້ອມຂອງຄອບຄົວ.

4. ວິທະຍາສາດອາຊະຍາກຳ
ໃນວິຊາອາຊະຍາວິທະຍາ, ທິດສະດີການຕິດສະຫຼາກແມ່ນມີຮາກຖານມາຈາກການພົວພັນແບບສັນຍາລັກ. ທິດສະດີນີ້ອ້າງວ່າບຸກຄົນກາຍເປັນ "ອາດຊະຍາກອນ" ຜ່ານຂະບວນການຕິດສະຫຼາກໂດຍສັງຄົມ ແລະ ເຈົ້າໜ້າທີ່ທາງກົດໝາຍ, ເຊິ່ງມີອິດທິພົນຕໍ່ການຕັດສິນໃຈຂອງບຸກຄົນໃນການສືບຕໍ່ ຫຼື ຢຸດພຶດຕິກຳທີ່ຜິດປົກກະຕິ.

ການວິພາກວິຈານຂອງການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍາລັກ

ເຖິງວ່າມັນຈະໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ ແລະ ນຳໃຊ້ຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ແຕ່ທິດສະດີການພົວພັນແບບສັນຍະລັກກໍ່ຍັງປະເຊີນກັບການວິພາກວິຈານ. ບາງການວິພາກວິຈານຕົ້ນຕໍແມ່ນ:

1. ສຸມໃສ່ການພົວພັນຂະໜາດນ້ອຍເກີນໄປ: ຄຳວິພາກວິຈານຫຼັກແມ່ນວ່າທິດສະດີນີ້ສຸມໃສ່ການພົວພັນຂະໜາດນ້ອຍຫຼາຍເກີນໄປ, ໂດຍມັກຈະບໍ່ສົນໃຈໂຄງສ້າງສັງຄົມມະຫາພາກ ແລະ ສະຖາບັນຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ພຶດຕິກຳຂອງບຸກຄົນ.
2. ການຂາດຄຸນສົມບັດການຄາດຄະເນ: ນັກວິຈານບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າການໂຕ້ຕອບແບບສັນຍະລັກມີຄຸນສົມບັດການຄາດຄະເນໜ້ອຍ ແລະ ບໍ່ມີຮູບປະທຳທີ່ໜັກແໜ້ນພຽງພໍໃນການຄາດຄະເນພຶດຕິກຳທາງສັງຄົມ.
3. ຄວາມເປັນອັດຕະວິໄນ: ເນື່ອງຈາກທິດສະດີນີ້ເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມໝາຍທີ່ເປັນອັດຕະວິໄນ ແລະ ການຕີຄວາມໝາຍສ່ວນບຸກຄົນ, ນັກຄົ້ນຄວ້າບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າສິ່ງນີ້ສາມາດນຳໄປສູ່ການຂາດຄວາມເປັນວັດຖຸວິໄນທາງວິທະຍາສາດ.

Penutup

ການພົວພັນແບບສັນຍາລັກສະເໜີທັດສະນະທີ່ມີຄຸນຄ່າສຳລັບການເຂົ້າໃຈວິທີທີ່ມະນຸດພົວພັນ ແລະ ສ້າງຄວາມໝາຍໃນສະພາບການທາງສັງຄົມ. ເຖິງວ່າຈະມີຈຸດອ່ອນ, ວິທີການນີ້ຍັງໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ສຳຄັນໃນຂົງເຂດຕ່າງໆຂອງສັງຄົມວິທະຍາ. ຜ່ານຄວາມໝາຍ, ການພົວພັນທາງສັງຄົມ, ແລະ ຂະບວນການຕີຄວາມໝາຍ, ການພົວພັນແບບສັນຍາລັກເປີດເຜີຍໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຊັບຊ້ອນຂອງຊີວິດສັງຄົມປະຈຳວັນ ແລະ ເພີ່ມຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມທີ່ສ້າງຮູບແບບພຶດຕິກຳຂອງມະນຸດ.