ບົດບາດຂອງ Plato ໃນການພັດທະນາປັດຊະຍາ
Plato (ປະມານ 427–347 ກ່ອນຄ.ສ.) ເປັນໜຶ່ງໃນບຸກຄົນທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກ. ລາວບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນນັກຮຽນຂອງ Socrates ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນຜູ້ກໍ່ຕັ້ງສະຖາບັນການສຶກສາໃນ Athens - ສະຖາບັນການສຶກສາທີ່ມັກຖືກຖືວ່າເປັນ "ມະຫາວິທະຍາໄລ" ແຫ່ງທຳອິດໃນໂລກຕາເວັນຕົກ. ຜ່ານການສົນທະນາທາງປັດຊະຍາຂອງລາວ, Plato ໄດ້ສ້າງຮູບແບບວິທີທີ່ມະນຸດຄິດກ່ຽວກັບຄວາມຈິງ, ຄວາມຮູ້, ຈັນຍາບັນ, ການເມືອງ, ແລະຄວາມເປັນຈິງ. ບົດບາດຂອງລາວໃນການພັດທະນາປັດຊະຍາແມ່ນເລິກເຊິ່ງຫຼາຍຈົນແນວຄວາມຄິດຂອງລາວກາຍເປັນຈຸດອ້າງອີງທີ່ສຳຄັນສຳລັບໂຮງຮຽນແນວຄິດຕ່າງໆຕໍ່ມາ, ຕັ້ງແຕ່ Aristotle ຈົນເຖິງ Neoplatonism ຈົນເຖິງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄໝ.
ຄວາມເປັນມາ ແລະ ສະພາບການຂອງຄວາມຄິດຂອງ Plato
Plato ໄດ້ມີຊີວິດຢູ່ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ມີຄວາມວຸ້ນວາຍທາງດ້ານການເມືອງໃນ Athens, ໂດຍສະເພາະຫຼັງຈາກສົງຄາມ Peloponnesian ແລະການປະຫານຊີວິດຂອງ Socrates (399 ກ່ອນຄ.ສ.). ເຫດການການເສຍຊີວິດຂອງ Socrates ມີອິດທິພົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ Plato: ລາວໄດ້ເຫັນວ່າຄວາມຄິດເຫັນຂອງປະຊາຊົນແລະກົນໄກຂອງປະຊາທິປະໄຕສາມາດນໍາໄປສູ່ການຫຼົງທາງໄດ້ເມື່ອບໍ່ໄດ້ຮັບການນໍາພາໂດຍຄວາມຮູ້ແລະປັນຍາ. ຈາກປະສົບການນີ້, ຄວາມກັງວົນຂອງ Plato ກັບຫົວຂໍ້ຂອງຄວາມຍຸຕິທໍາ, ການປົກຄອງທີ່ດີ, ແລະການສຶກສາດ້ານສິນທໍາໄດ້ເກີດຂຶ້ນ. ຜົນງານຂອງລາວຢູ່ໃນຮູບແບບຂອງການສົນທະນາ, ບໍ່ແມ່ນບົດປະພັນທີ່ເປັນລະບົບ, ດັ່ງນັ້ນຜູ້ອ່ານຈຶ່ງໄດ້ຮັບເຊີນໃຫ້ເປັນພະຍານເຖິງຂະບວນການຊອກຫາຄວາມຈິງຜ່ານຄໍາຖາມແລະຄໍາຕອບ, ການໂຕ້ແຍ້ງ, ແລະການເຮັດໃຫ້ການໂຕ້ຖຽງມີຄວາມຄົມຊັດຂຶ້ນ.
ວິທີການສົນທະນາ ແລະ ມໍລະດົກຂອງ Socrates
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງ Plato ແມ່ນການອະນຸລັກຮັກສາວິທີການ Socratic, ເຊິ່ງເປັນວິທີການປັດຊະຍາຜ່ານການສົນທະນາທີ່ວິພາກວິຈານ (elenchus). ຜ່ານການສົນທະນາໃນຕອນຕົ້ນເຊັ່ນ Euthyphro, Apology, Crito, ແລະ Laches, Plato ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນ Socrates ວ່າເປັນບຸກຄົນທີ່ທ້າທາຍສົມມຸດຕິຖານທົ່ວໄປ ແລະ ທົດສອບຄຳນິຍາມຂອງແນວຄວາມຄິດດ້ານສິນທຳເຊັ່ນ "ຄວາມເຄົາລົບນັບຖື," "ຄວາມກ້າຫານ," ແລະ "ຄວາມຍຸຕິທຳ." ວິທີການນີ້ມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍໃນການພັດທະນາປັດຊະຍາ ເພາະມັນເນັ້ນໜັກວ່າຄວາມຮູ້ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຄວາມຄິດເຫັນ ຫຼື ປະເພນີ, ແຕ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການທົດສອບໂດຍເຫດຜົນທີ່ສອດຄ່ອງກັນ. ປະເພນີຂອງການສອບຖາມທີ່ວິພາກວິຈານນີ້ຕໍ່ມາໄດ້ກາຍເປັນພື້ນຖານຂອງວິທີການປັດຊະຍາ ແລະ ໃນໄລຍະຍາວ, ຍັງມີອິດທິພົນຕໍ່ຈິດໃຈທາງວິທະຍາສາດ.
ທິດສະດີຮູບແບບ ແລະ ເມຕາຟີຊິກ
ການປະກອບສ່ວນທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງ Plato ແມ່ນທິດສະດີກ່ຽວກັບຮູບແບບ ຫຼື ແນວຄວາມຄິດ (ຮູບແບບຕ່າງໆ). ອີງຕາມ Plato, ໂລກທີ່ພວກເຮົາຮັບຮູ້ດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາມີການປ່ຽນແປງຢູ່ຕະຫຼອດເວລາ, ບໍ່ຖາວອນ, ແລະມັກຈະຫຼອກລວງ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ສາມາດອີງໃສ່ປະສົບການທາງດ້ານຄວາມຮູ້ສຶກໄດ້ທັງໝົດ. Plato ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຢູ່ເບື້ອງຫຼັງການປ່ຽນແປງວັດຖຸແມ່ນຄວາມເປັນຈິງທີ່ສູງກວ່າ ແລະ ຖາວອນ: ຮູບແບບຕ່າງໆ, ເຊັ່ນ "ຄວາມຍຸຕິທຳເອງ," "ຄວາມງາມເອງ," ຫຼື "ຄວາມດີເອງ." ສິ່ງຕ່າງໆໃນໂລກນີ້ພຽງແຕ່ "ເຂົ້າຮ່ວມ" ຫຼື "ຮຽນແບບ" ຮູບແບບເຫຼົ່ານີ້.
ແນວຄວາມຄິດນີ້ມີຜົນກະທົບຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ອະທິຟີຊິກ: Plato ໄດ້ນຳສະເໜີຄວາມແຕກຕ່າງຢ່າງຈະແຈ້ງລະຫວ່າງຮູບລັກສະນະ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງ. ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບ “ເອກະລັກ” ແລະ “ລາຍລະອຽດ” ໃນປັດຊະຍາຕໍ່ມາ - ລວມທັງຍຸກກາງ - ເປັນໜີ້ບຸນຄຸນ Plato ຫຼາຍ. ເຖິງແມ່ນວ່າທິດສະດີຂອງຮູບແບບຈະຖືກວິພາກວິຈານ (ຕົວຢ່າງ, ໂດຍ Aristotle), ບັນຫາທີ່ລາວສະເໜີຍັງຄົງເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງວາລະທາງປັດຊະຍາ.
ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ: ຄວາມຮູ້ຄືຄວາມຊົງຈຳ ແລະ ເຫດຜົນ
ໃນດ້ານຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ, Plato ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນແນວຄວາມຄິດຂອງລາວທີ່ວ່າຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນມີເຫດຜົນ ແລະ ກ່ຽວຂ້ອງກັບໂລກຂອງຮູບແບບ. ໃນການສົນທະນາຂອງລາວ Meno, ລາວໄດ້ສະເໜີທິດສະດີ "anamnesis," ຫຼື "ຄວາມຮູ້ເປັນຄວາມຊົງຈຳ": ຈິດວິນຍານຮູ້ຮູບແບບກ່ອນເກີດ, ແລະ ການຮຽນຮູ້ແມ່ນຂະບວນການຂອງການຈື່ຈຳ. ໃນຂະນະທີ່ທິດສະດີນີ້ຟັງຄືວ່າເປັນ metaphysics, ຈຸດຫຼັກຂອງມັນແມ່ນການເນັ້ນໜັກໃສ່ການມີຢູ່ຂອງຄວາມຈິງທີ່ບໍ່ໄດ້ມາຈາກປະສົບການເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ສາມາດບັນລຸໄດ້ຜ່ານການຫາເຫດຜົນ.
Plato ຍັງໄດ້ໃຊ້ຄຳອຸປະມາທີ່ມີຊື່ສຽງໃນສາທາລະນະລັດ (Politeia): ຄຳອຸປະມາຂອງຖ້ຳ. ມະນຸດຖືກປຽບທຽບກັບນັກໂທດໃນຖ້ຳທີ່ເຫັນແຕ່ເງົາ; ພວກເຂົາເຂົ້າໃຈຜິດວ່າເງົາເປັນຄວາມເປັນຈິງ. ປັດຊະຍາແມ່ນການເດີນທາງອອກຈາກຖ້ຳໄປສູ່ແສງສະຫວ່າງ, ນັ້ນຄືຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ແທ້ຈິງກວ່າ. ຄຳອຸປະມານີ້ມີອິດທິພົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ແນວຄວາມຄິດຂອງການເປີດເຜີຍທາງປັນຍາ ແລະ ການປົດປ່ອຍຜ່ານການສຶກສາ - ຫົວຂໍ້ທີ່ສືບຕໍ່ປາກົດຂຶ້ນໃນປະເພນີປັດຊະຍາ ແລະ ທິດສະດີການສຶກສາ.
ຈັນຍາບັນ ແລະ ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມດີສູງສຸດ
ສຳລັບ Plato, ຈັນຍາບັນແມ່ນບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກຄວາມຮູ້ໄດ້. ຜູ້ທີ່ຮູ້ຢ່າງແທ້ຈິງວ່າສິ່ງໃດດີຈະມີແຮງຈູງໃຈທີ່ຈະເຮັດຄວາມດີ. ໃນ The Republic, ລາວໄດ້ພັດທະນາແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດປະກອບດ້ວຍສາມສ່ວນຄື: ເຫດຜົນ, ຄວາມກ້າຫານ/ວິນຍານ (thumos), ແລະ ຄວາມມັກ/ຄວາມປາຖະໜາ. ຊີວິດທີ່ຍຸດຕິທຳເກີດຂຶ້ນເມື່ອເຫດຜົນນຳພາ, thumos ສະໜັບສະໜູນ, ແລະ ຄວາມປາຖະໜາຢູ່ໃນສະຖານທີ່ທີ່ເໝາະສົມ. ການຈັດລຽງທີ່ກົມກຽວຂອງຈິດວິນຍານນີ້ໄດ້ກາຍເປັນແບບຢ່າງຂອງຈັນຍາບັນທີ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ຄວາມຄິດທາງສິນທຳຕໍ່ມາ, ລວມທັງປະເພນີຂອງຈັນຍາບັນຄຸນນະທຳ.
Plato ຍັງໄດ້ວາງ "ຮູບແບບຂອງຄວາມດີ" ເປັນຈຸດສູງສຸດຂອງຄວາມເປັນຈິງ ແລະ ແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງຄວາມເປັນລະບຽບ. ຄວາມດີບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມມັກທາງອັດຕະວິໄນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນຫຼັກການທີ່ເປັນວັດຖຸວິໄນທີ່ໃຫ້ຄວາມໝາຍແກ່ຄວາມຈິງ ແລະ ຄວາມງາມ. ທັດສະນະນີ້ມີບົດບາດໃນການສ້າງທິດສະດີສິນລະທຳແບບວັດຖຸວິໄນ ແລະ ຂອບຄຸນຄ່າຕ່າງໆໃນທິດສະດີປັດຊະຍາ.
ປັດຊະຍາການເມືອງ: ລັດທີ່ເໝາະສົມ ແລະ ການວິພາກວິຈານອຳນາດ
ໃນດ້ານການເມືອງ, Plato ໄດ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ການສົນທະນາກ່ຽວກັບລັດ, ກົດໝາຍ, ແລະ ຄວາມເປັນຜູ້ນຳ. ໃນ The Republic, ລາວໄດ້ສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງ "ກະສັດປັດຊະຍາ," ຜູ້ນຳທີ່ມີຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບຄວາມດີ ແລະ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງສາມາດປົກຄອງໄດ້ຢ່າງຍຸຕິທຳ. ລາວຍັງໄດ້ແບ່ງຊັ້ນຄົນໃນລັດທີ່ເໝາະສົມຄື: ຜູ້ປົກຄອງ (ນັກປັດຊະຍາ), ຜູ້ປົກຄອງ (ທະຫານ), ແລະ ຜູ້ຜະລິດ (ຊາວກະສິກອນ, ພໍ່ຄ້າ, ແລະອື່ນໆ). ການແບ່ງແຍກນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນການປຽບທຽບກັບສາມສ່ວນຂອງຈິດວິນຍານ: ລັດທີ່ຍຸຕິທຳສະທ້ອນເຖິງຈິດວິນຍານທີ່ມີລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ.
ເຖິງແມ່ນວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງ Plato ກ່ຽວກັບລັດທີ່ເໝາະສົມມັກຖືກວິພາກວິຈານວ່າເປັນຊົນຊັ້ນສູງ ຫຼື ເປັນການກຳນົດຫຼາຍເກີນໄປ, ແຕ່ການປະກອບສ່ວນຂອງລາວຍັງຄົງມີຄວາມໝາຍສຳຄັນ: ລາວໄດ້ວາງຄຳຖາມທີ່ວ່າ "ຄວາມຍຸຕິທຳແມ່ນຫຍັງ?" ແລະ "ຈຸດປະສົງຂອງລັດແມ່ນຫຍັງ?" ໄວ້ໃຈກາງຂອງປັດຊະຍາການເມືອງ. ປຶ້ມຕ່າງໆເຊັ່ນ: Statesman ແລະ Laws ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງແນວຄິດທີ່ເປັນຈິງຫຼາຍຂຶ້ນຂອງ Plato ກ່ຽວກັບກົດໝາຍ ແລະ ສະຖາບັນຕ່າງໆ. ອິດທິພົນຂອງ Plato ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນປະເພນີຄວາມຄິດກ່ຽວກັບການສຶກສາທາງດ້ານການເມືອງ, ສິນລະທຳສາທາລະນະ, ແລະ ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຄວາມຮູ້ ແລະ ອຳນາດ.
ວິຊາການ ແລະ ປະເພນີສະຖາບັນຂອງປັດຊະຍາ
ນອກເໜືອໄປຈາກແນວຄວາມຄິດທາງທິດສະດີ, ບົດບາດສຳຄັນຂອງ Plato ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການສ້າງຕັ້ງ Akademia. ຢູ່ທີ່ນັ້ນ, ປັດຊະຍາໄດ້ຖືກສຶກສາຢ່າງເປັນລະບົບຄຽງຄູ່ກັບຄະນິດສາດ, ດາລາສາດ, ແລະຂົງເຂດອື່ນໆ. Akademia ໄດ້ໃຫ້ກຳເນີດປະເພນີການສຶກສາປັດຊະຍາທີ່ຍາວນານ; Aristotle ເອງໄດ້ສຶກສາຢູ່ທີ່ນັ້ນເປັນເວລາຫຼາຍປີ. ສະຖາບັນນີ້ໄດ້ເນັ້ນໜັກວ່າປັດຊະຍາບໍ່ແມ່ນກິດຈະກຳສ່ວນບຸກຄົນຢ່າງດຽວ, ແຕ່ເປັນໂຄງການສົນທະນາ ແລະ ວິຊາການ - ສິ່ງທີ່ກາຍເປັນແບບຢ່າງສຳລັບປະເພນີວິທະຍາສາດຕໍ່ມາ.
ອິດທິພົນຕໍ່ Aristotle, Neoplatonism, ແລະຍຸກກາງ
ອາຣິສໂຕເຕນໄດ້ດູດຊຶມຄຳຖາມຫຼາຍຢ່າງຂອງ Plato ໃນຂະນະທີ່ປະຕິເສດຄຳຕອບບາງຢ່າງຂອງລາວ. ການວິພາກວິຈານຂອງອາຣິສໂຕເຕນກ່ຽວກັບທິດສະດີຮູບແບບຕ່າງໆ ຕົວຈິງແລ້ວໄດ້ເຮັດໃຫ້ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບອະພິຟີຊິກສ໌ມີຄວາມຊັດເຈນຂຶ້ນຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ. ຫຼັງຈາກຍຸກຄລາສສິກ, ຄວາມຄິດຂອງ Plato ໄດ້ພັດທະນາຜ່ານນິກາຍ Neoplatonism (Plotinus ແລະຜູ້ສືບທອດຂອງລາວ), ເຊິ່ງລວມເອົາອົງປະກອບຂອງອະພິຟີຊິກສ໌ຂອງ Plato ເຂົ້າກັບລະບົບທາງວິນຍານທີ່ສັບສົນ. ຕໍ່ມານິກາຍ Neoplatonism ໄດ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ຄວາມຄິດຂອງຄຣິສຕຽນໃນຕົ້ນໆ (ເຊັ່ນ Augustine), ເຊັ່ນດຽວກັນກັບປະເພນີປັດຊະຍາອິດສະລາມ ແລະ ຊາວຢິວກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າ, ເຫດຜົນ, ແລະໂລກ.
ໃນຍຸກກາງ, ອົງປະກອບຂອງ Platonic ຍັງຄົງຢູ່ໃນການສົນທະນາກ່ຽວກັບສາກົນ, ລັກສະນະຂອງຈິດວິນຍານ, ແລະຈຸດປະສົງຂອງຊີວິດມະນຸດ. ແມ່ນແຕ່ໃນປະເພນີທີ່ທັນສະໄໝ, ຫົວຂໍ້ຂອງ Platonic ຍັງປາກົດຂຶ້ນອີກໃນທິດສະດີເຫດຜົນນິຍົມ (Descartes), ອຸດົມການນິຍົມ (Kant ເຖິງ Hegel), ແລະການສົນທະນາຮ່ວມສະໄໝກ່ຽວກັບວັດຖຸທາງຄະນິດສາດ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງທາງສິນທຳນິຍົມ.
ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງ Plato ກັບປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ
Plato ຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງເພາະວ່າລາວໄດ້ຖາມຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດຄື: ຄວາມຮູ້ແມ່ນຫຍັງ? ພື້ນຖານຂອງສິນລະທຳແມ່ນຫຍັງ? ຄວາມຄິດເຫັນສາມາດແຍກອອກຈາກຄວາມຈິງໄດ້ແນວໃດ? ການສຶກສາຄວນສ້າງຮູບຮ່າງພົນລະເມືອງແນວໃດ? ໃນຍຸກແຫ່ງຂໍ້ມູນຂ່າວສານ ແລະ ຄວາມຄິດເຫັນທີ່ມີຂົ້ວ, ຄຳອຸປະມາອຸປະມາຂອງຖ້ຳມີຄວາມຮູ້ສຶກວ່າກ່ຽວຂ້ອງຍິ່ງຂຶ້ນ: ມະນຸດສາມາດຕົກຢູ່ໃນ "ເງົາ" ຂອງການໂຄສະນາຊວນເຊື່ອ, ອະຄະຕິ ແລະ ພາບລວງຕາທາງສັງຄົມໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ. ການຮຽກຮ້ອງຂອງ Plato ໃຫ້ມະນຸດຊອກຫາຄວາມຈິງຜ່ານການສຶກສາ ແລະ ການສະທ້ອນວິພາກວິຈານຍັງຄົງເປັນຂໍ້ຄວາມທີ່ສຳຄັນ.
ສະຫຼຸບ
ບົດບາດຂອງ Plato ໃນການພັດທະນາປັດຊະຍາແມ່ນພື້ນຖານ: ລາວໄດ້ສ້າງຮູບແບບວິທີການປະຕິບັດປັດຊະຍາຜ່ານການສົນທະນາ, ສະເໜີທິດສະດີຄວາມເປັນຈິງທີ່ເກີນຂອບເຂດການຮັບຮູ້, ພັດທະນາທັດສະນະຂອງຄວາມຮູ້ທີ່ມີເຫດຜົນ, ເຮັດໃຫ້ຈັນຍາບັນເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຊີ້ນຳຈິດວິນຍານໄປສູ່ຄວາມດີງາມ, ແລະວາງຄວາມຍຸຕິທຳ ແລະ ການສຶກສາໄວ້ໃນຫົວໃຈຂອງປັດຊະຍາການເມືອງ. ຜ່ານສະຖາບັນການສຶກສາ, ລາວຍັງໄດ້ສືບທອດແບບຢ່າງຂອງສະຖາບັນທາງປັນຍາທີ່ຍັງຄົງມີອິດທິພົນຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້. ທັງເປັນແຮງບັນດານໃຈ ແລະ ເປົ້າໝາຍຂອງການວິພາກວິຈານ, Plato ຍັງຄົງເປັນເສົາຄ້ຳສຳຄັນໃນປະຫວັດສາດຂອງຄວາມຄິດຂອງມະນຸດ.
