ສະປິໂນຊາ ແລະ ທິດສະດີຂອງລັດທິໂມນິສ
ທ່ານ Baruch Spinoza, ນັກປັດຊະຍາໃນສະຕະວັດທີ 17, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນດ້ານຄວາມສະຫຼາດຫຼັກແຫຼມຂອງລາວໃນການພັດທະນາທິດສະດີປັດຊະຍາທີ່ປະຕິວັດ ແລະ ມີການໂຕ້ຖຽງກັນໃນສະໄໝຂອງລາວ. ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງ Spinoza, ເຊິ່ງດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງນັກຄິດຫຼາຍຄົນ, ແມ່ນທິດສະດີ monism ຂອງລາວ. ຜ່ານທິດສະດີນີ້, Spinoza ໄດ້ນຳສະເໜີທັດສະນະຂອງຈັກກະວານ ແລະ ພະເຈົ້າທີ່ແຕກຕ່າງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກທັດສະນະ dualist ທີ່ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມໃນບັນດານັກປັດຊະຍາໃນສະໄໝກ່ອນເຊັ່ນ René Descartes. ບົດຄວາມນີ້ຈະກວດສອບ monism ຂອງ Spinoza, ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງມັນກັບການພັດທະນາປັດຊະຍາ, ແລະ ຜົນກະທົບຂອງມັນຕໍ່ຄວາມຄິດທີ່ທັນສະໄໝ.
ພື້ນຖານຂອງ Spinoza ແລະ ສະພາບການທາງປັດຊະຍາຂອງຍຸກສະໄໝ
ບາຣຸກ ສະປິໂນຊາ ເກີດໃນປີ 1632 ທີ່ອຳສະເຕີດຳ ເຂົ້າໄປໃນຊຸມຊົນຊາວຢິວປອກຕຸຍການທີ່ຫຼົບໜີຈາກການສືບສວນຂອງສາສະໜາຈັກໃນປະເທດປອກຕຸຍການ. ໃນສະພາບການຂອງຍຸກສະໄໝນັ້ນ, ທັດສະນະໂລກທີ່ໂດດເດັ່ນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກຄຳສອນຂອງໂບດ ແລະ ຄວາມສອງນິຍົມຂອງຄາເຕຊຽນ. ເຣເນ ເດຄາດສ໌ ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມເປັນຈິງປະກອບດ້ວຍສອງສານທີ່ແຕກຕ່າງກັນຄື: res cogitans (ຈິດໃຈ) ແລະ res extensa (ສ່ວນຂະຫຍາຍ ຫຼື ສານ). ທັດສະນະນີ້ໄດ້ແຍກຈິດວິນຍານອອກຈາກຮ່າງກາຍ ແລະ ພຣະເຈົ້າອອກຈາກຈັກກະວານທາງກາຍະພາບ.
ສະປິໂນຊາ ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມເປັນຄູ່ນີ້ ແລະ ໄດ້ນຳສະເໜີທິດສະດີຂອງຄວາມເປັນເອກະພາບ ເຊິ່ງອີງໃສ່ທັດສະນະຂອງສານດຽວ. ໃນຜົນງານທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງລາວ, "Ethica Ordine Geometrico Demonstrata" ຫຼື "ຈັນຍາບັນ," ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າມີພຽງສານດຽວທີ່ມີຄຸນລັກສະນະອັນບໍ່ມີຂອບເຂດທີ່ປະກອບເປັນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໃນຈັກກະວານ. ສານນີ້ແມ່ນພະເຈົ້າ ຫຼື ທຳມະຊາດ. ອີງຕາມສະປິໂນຊາ, ພະເຈົ້າ ແລະ ທຳມະຊາດ (Natura) ແມ່ນຄືກັນ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງລົບລ້າງຄວາມເປັນຄູ່ລະຫວ່າງຜູ້ສ້າງ ແລະ ການສ້າງ.
ທິດສະດີ Monism ຂອງ Spinoza
ທິດສະດີ monist ຂອງ Spinoza ແມ່ນອີງໃສ່ແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າມີພຽງແຕ່ສານດຽວທີ່ມີຢູ່, ເຊິ່ງລາວເອີ້ນວ່າ Deus sive Natura (ພະເຈົ້າ ຫຼື ທຳມະຊາດ). ໃນທັດສະນະຂອງລາວ, ທຸກສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແມ່ນການສະແດງອອກຂອງຄຸນລັກສະນະທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດຂອງສານດຽວນີ້. ສານນີ້ແມ່ນພຽງພໍດ້ວຍຕົນເອງ, ເປັນອິດສະຫຼະຈາກສິ່ງໃດສຳລັບການມີຢູ່ຂອງມັນ, ແລະມີຄຸນລັກສະນະທີ່ສະແດງອອກໃນຮູບແບບທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຕົວຢ່າງ, ຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດ ແລະ ຈິດໃຈຂອງມະນຸດແມ່ນຮູບແບບຂອງຄຸນລັກສະນະຂອງການຂະຫຍາຍ ແລະ ຄຸນລັກສະນະຂອງຄວາມຄິດຕາມລຳດັບ. ທຸກສິ່ງທີ່ມີຢູ່ ຫຼື ເກີດຂຶ້ນແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງເຄືອຂ່າຍຂອງສາເຫດ ແລະ ຜົນກະທົບທີ່ຜູກມັດເຂົ້າກັນໂດຍສານດຽວນີ້.
ໃນຈັນຍາບັນ, Spinoza ໄດ້ຂຽນວ່າສານນີ້ແມ່ນສາເຫດຂອງມັນເອງ (causa sui), ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າມັນເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງການມີຢູ່ຂອງມັນເອງ, ບໍ່ຂຶ້ນກັບສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ຢູ່ນອກຕົວມັນເອງ. ສິ່ງນີ້ແຕກຕ່າງຈາກທັດສະນະແບບດັ້ງເດີມຂອງພຣະເຈົ້າໃນຖານະຜູ້ສ້າງທີ່ແຍກອອກຈາກການສ້າງຂອງພຣະອົງ. ສຳລັບ Spinoza, ພຣະເຈົ້າແມ່ນສານດຽວທີ່ສະແດງອອກໃນຮູບແບບ ແລະ ຮູບແບບຕ່າງໆທີ່ພວກເຮົາເຫັນໃນຈັກກະວານ.
ຜົນສະທ້ອນທາງດ້ານຈັນຍາບັນ ແລະ ສິນທຳຂອງລັດທິຈັກກະພັດ
ທັດສະນະຂອງສະປິໂນຊາທີ່ມີອິດທິພົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ຈັນຍາບັນ ແລະ ສິນລະທຳ. ເນື່ອງຈາກທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສານດຽວກັນ, ສະປິໂນຊາໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າມະນຸດຕ້ອງເຂົ້າໃຈສະຖານທີ່ຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສິ່ງທັງໝົດທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ. ຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້ນຳໄປສູ່ຊີວິດທີ່ສອດຄ່ອງກັບທຳມະຊາດ ຫຼື ພະເຈົ້າຫຼາຍຂຶ້ນ.
ໃນດ້ານຈັນຍາບັນ, Spinoza ໄດ້ສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງ 'conatus,' ເຊິ່ງເປັນແຮງຂັບເຄື່ອນ ຫຼື ຄວາມພະຍາຍາມຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເພື່ອຮັກສາການມີຢູ່ຂອງມັນ ແລະ ບັນລຸທຳມະຊາດທີ່ສຳຄັນຂອງມັນ. ສຳລັບມະນຸດ, conatus ນີ້ສະແດງອອກເປັນແຮງຂັບເຄື່ອນທີ່ຈະສະແຫວງຫາຄວາມຮູ້ ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈ. ໂດຍການເພີ່ມຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບສະຖານທີ່ຂອງພວກເຮົາໃນຈັກກະວານທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ, ຄົນເຮົາສາມາດບັນລຸຄວາມສຸກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າ ແລະ ດຳລົງຊີວິດຢ່າງສອດຄ່ອງກັບກົດໝາຍຂອງທຳມະຊາດ.
ສະປິໂນຊາຍັງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າອາລົມທາງລົບເຊັ່ນ: ຄວາມກຽດຊັງ, ຄວາມອິດສາ, ແລະ ຄວາມໂກດແຄ້ນເກີດມາຈາກຄວາມບໍ່ຮູ້ສາເຫດພາຍໃນເຄືອຂ່າຍສາເຫດຂອງສານດຽວ. ໂດຍການເຂົ້າໃຈວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເກີດຂຶ້ນດ້ວຍເຫດຜົນທີ່ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ພາຍໃນສະພາບການຂອງສານທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ, ຄົນເຮົາສາມາດຍອມຮັບສະຖານະການໄດ້ດີຂຶ້ນ ແລະ ພັດທະນາປັນຍາໃນການປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍຕ່າງໆໃນຊີວິດ.
ອິດທິພົນຂອງລັດທິໂມນິສຂອງ Spinoza ໃນປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄໝ
ເຖິງແມ່ນວ່າທິດສະດີຂອງ Spinoza ໃນເບື້ອງຕົ້ນໄດ້ຮັບການວິພາກວິຈານຢ່າງຮຸນແຮງ, ແລະບາງຄົນກໍ່ຖືວ່າລາວເປັນຜູ້ບໍ່ເຊື່ອໃນພະເຈົ້າ, ແຕ່ທັດສະນະຂອງລາວໄດ້ສະໜອງພື້ນຖານທີ່ສຳຄັນສຳລັບການພັດທະນາປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄໝ. ນັກຄິດຍຸກແຫ່ງການເປີດເຜີຍເຊັ່ນ Leibniz ແລະ Locke ໄດ້ໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງລາວ, ແລະໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາມັກຈະບໍ່ເຫັນດີນຳກັນ, ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດບໍ່ສົນໃຈການປະກອບສ່ວນອັນສຳຄັນຂອງ Spinoza ຕໍ່ການສົນທະນາກ່ຽວກັບອະພິຟີຊິກ ແລະ ຄວາມຮູ້.
ໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່, ສະປິໂນຊາ ໄດ້ຮັບການຍົກຍ້ອງ ແລະ ອ້າງອີງຢ່າງກວ້າງຂວາງຫຼາຍຂຶ້ນໃນການສົນທະນາທາງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ຕ່າງໆ. ຕົວຢ່າງ, ຟຣິດຣິກ ນີຕຊເຊ ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຈາກທັດສະນະຂອງ ສະປິໂນຊາ ກ່ຽວກັບ ລັດທິກຳນົດ ແລະ ແນວຄວາມຄິດຂອງມະນຸດທີ່ມີອິດສະລະພາບ ແລະ ເປັນເອກະລາດ. ໃນຂະນະດຽວກັນ, ໃນປັດຊະຍາການເມືອງ, ແນວຄວາມຄິດຂອງ ສະປິໂນຊາ ກ່ຽວກັບອິດສະລະພາບສ່ວນບຸກຄົນ ແລະ ຊີວິດທີ່ອີງໃສ່ເຫດຜົນ ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈ ມີບົດບາດສຳຄັນໃນການພັດທະນາທິດສະດີເສລີນິຍົມທີ່ທັນສະໄໝ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ທິດສະດີ monist ຂອງ Spinoza ຍັງເປັນແຮງບັນດານໃຈໃຫ້ການພັດທະນາປັດຊະຍາ existentialist ແລະ phenomenology. ນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ Merleau-Ponty ແລະ Heidegger ໄດ້ເບິ່ງແນວຄວາມຄິດຂອງ Spinoza ກ່ຽວກັບ singular being ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນສໍາລັບການເຂົ້າໃຈຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງສະຕິຂອງມະນຸດແລະໂລກອ້ອມຂ້າງມັນ.
Penutup
ທິດສະດີ monism ຂອງ Baruch Spinoza ໄດ້ໝາຍເຖິງການປະຕິວັດໃນທັດສະນະຂອງມະນຸດກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຈັກກະວານ ແລະ ພະເຈົ້າ. ໂດຍການຢືນຢັນວ່າມີພຽງສານດຽວທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, Spinoza ໄດ້ທຳລາຍຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງວັດຖຸ ແລະ ວິນຍານ, ລະຫວ່າງພະເຈົ້າ ແລະ ໂລກທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນ. ເຖິງແມ່ນວ່າແນວຄວາມຄິດນີ້ໄດ້ຮັບການວິພາກວິຈານຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນສະໄໝຂອງລາວ, ແຕ່ອິດທິພົນຂອງມັນໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍຢ່າງກວ້າງຂວາງ ແລະ ຍັງຄົງຢູ່ໃນການສົນທະນາທາງປັດຊະຍາຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້.
ຜ່ານລັດທິໂມນິສ, ສະປິໂນຊາບໍ່ພຽງແຕ່ສະເໜີທັດສະນະທາງອະພິຟີຊິກທີ່ສອດຄ່ອງກັນເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງນຳສະເໜີຂອບດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ຊຸກຍູ້ໃຫ້ມະນຸດດຳລົງຊີວິດຢ່າງກົມກຽວກັບທຳມະຊາດ. ຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້, ເມື່ອນຳໃຊ້ກັບຊີວິດປະຈຳວັນ, ສາມາດນຳໄປສູ່ຄວາມສຸກ ແລະ ຄວາມສະຫງົບພາຍໃນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າ.
ຈາກທັດສະນະທາງປະຫວັດສາດ, ສະປິໂນຊາ ເປັນເສົາຄໍ້າທີ່ສຳຄັນທີ່ຊ່ວຍສ້າງຮູບແບບພູມສັນຖານຂອງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່. ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວລື່ນກາຍການເວລາ ແລະ ສືບຕໍ່ຖືກຕີຄວາມໝາຍຄືນໃໝ່ໂດຍນັກຄິດລຸ້ນຕໍ່ໆມາ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງລັກສະນະທີ່ເລິກເຊິ່ງ ແລະ ປະຕິວັດຂອງການປະກອບສ່ວນຂອງລາວຕໍ່ການເດີນທາງທາງປັນຍາຂອງມະນຸດຊາດ.
