ການວິພາກວິຈານປະຊາທິປະໄຕຂອງ Plato
ປະຊາທິປະໄຕມັກຖືກເບິ່ງວ່າເປັນຮູບແບບການປົກຄອງທີ່ຍຸດຕິທຳທີ່ສຸດ ເພາະມັນອະນຸຍາດໃຫ້ພົນລະເມືອງມີສ່ວນຮ່ວມ ແລະ ວາງອຳນາດອະທິປະໄຕໄວ້ໃນມືຂອງປະຊາຊົນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ດົນນານກ່ອນການພັດທະນາປະຊາທິປະໄຕທີ່ທັນສະໄໝ, Plato ໄດ້ວິພາກວິຈານລະບົບນີ້ຢ່າງຮຸນແຮງ. ໃນຜົນງານຂອງລາວ - ໂດຍສະເພາະ Politeia (ສາທາລະນະລັດ) - Plato ບໍ່ພຽງແຕ່ຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບປະສິດທິພາບຂອງປະຊາທິປະໄຕເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງໂຕ້ຖຽງວ່າມັນມີເມັດພັນແຫ່ງການທຳລາຍພາຍໃນ. ການວິພາກວິຈານຂອງລາວມາຈາກປະສົບການທາງປະຫວັດສາດຂອງ Athens, ຈາກຄວາມຜິດຫວັງຂອງລາວກັບການປະຕິບັດທາງການເມືອງທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍການປາກເວົ້າ, ແລະ ຈາກຄວາມເຊື່ອຂອງລາວທີ່ວ່າລັດຄວນຖືກນຳພາໂດຍຜູ້ທີ່ມີປັນຍາສູງສຸດ.
ພື້ນຖານຂອງການວິພາກວິຈານ: ປະສົບການຂອງຊາວເອເທນ ແລະ ການເສຍຊີວິດຂອງໂຊຄຣາຕີສ
Plato ໄດ້ອາໄສຢູ່ໃນສະພາບການທາງການເມືອງທີ່ວຸ້ນວາຍຂອງເມືອງ Athens. ເມືອງ Athens ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າເປັນໜຶ່ງໃນຜູ້ບຸກເບີກປະຊາທິປະໄຕໂດຍກົງ, ບ່ອນທີ່ພົນລະເມືອງ (ມີຂໍ້ຈຳກັດບາງຢ່າງ: ບໍ່ມີທາດ, ບໍ່ມີຜູ້ຍິງ, ບໍ່ມີຄົນອົບພະຍົບ) ເຂົ້າຮ່ວມໃນການວາງນະໂຍບາຍຜ່ານກອງປະຊຸມ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະຊາທິປະໄຕຂອງເມືອງ Athens ຍັງໄດ້ປະສົບກັບຄວາມລົ້ມເຫຼວ, ສົງຄາມ, ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງກຸ່ມ, ແລະ ການຕັດສິນໃຈທາງການເມືອງທີ່ມັກມີການປ່ຽນແປງໄປຕາມຄວາມຮູ້ສຶກຂອງປະຊາຊົນ.
ເຫດການທີ່ເຈັບປວດທີ່ສຸດສຳລັບ Plato ແມ່ນການປະຫານຊີວິດ Socrates ໃນປີ 399 ກ່ອນຄ.ສ. Socrates - ຄູສອນຂອງ Plato - ໄດ້ຖືກດຳເນີນຄະດີໃນຂໍ້ຫາ "ເຮັດໃຫ້ເຍົາວະຊົນເສື່ອມເສຍ" ແລະ "ບໍ່ເຄົາລົບພະເຈົ້າຂອງເມືອງ." ສຳລັບ Plato, ການເສຍຊີວິດຂອງ Socrates ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງອັນຕະລາຍຂອງຄວາມຄິດເຫັນຂອງປະຊາຊົນ ແລະ ຄວາມຮູ້ສຶກສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ປະນາມຜູ້ມີປັນຍາໂດຍບໍ່ມີຄວາມຮູ້ພຽງພໍ. ສິ່ງນີ້ໄດ້ສ້າງບົດສະຫຼຸບຂອງລາວ: ການຕັດສິນໃຈທາງການເມືອງທີ່ເຮັດໂດຍມວນຊົນແມ່ນໄດ້ຮັບອິດທິພົນໄດ້ງ່າຍ, ເຮັດໃຫ້ປະຊາທິປະໄຕອາດຈະບໍ່ຍຸດຕິທຳເຖິງແມ່ນວ່າມັນຈະອ້າງວ່າປະຕິບັດໃນນາມຂອງປະຊາຊົນ.
ປະຊາທິປະໄຕເປັນລັດຖະບານທີ່ອີງໃສ່ຄວາມປາຖະໜາ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມຮູ້
ໜຶ່ງໃນການວິພາກວິຈານຫຼັກຂອງ Plato ແມ່ນວ່າປະຊາທິປະໄຕມັກຈະໃຫ້ຄວາມສຳຄັນກັບຄວາມປາຖະໜາຫຼາຍກວ່າຄວາມຮູ້ (ປັນຍາ). ໃນ The Republic, Plato ຈຳແນກລະຫວ່າງຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງກ່ຽວກັບຄວາມດີ ແລະ ຄວາມຄິດເຫັນທີ່ລຽບງ່າຍ. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່ານະໂຍບາຍສາທາລະນະກ່ຽວຂ້ອງກັບບັນຫາທີ່ສັບສົນຄື: ຄວາມຍຸຕິທຳ, ການສຶກສາ, ສົງຄາມ, ເສດຖະກິດ ແລະ ສິນລະທຳ. ຖ້າການຕັດສິນໃຈທີ່ສຳຄັນຖືກປະໄວ້ໃຫ້ຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມ - ຫຼື ຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການສຶກສາພຽງພໍ - ລັດຈະຖືກນຳພາໂດຍຄວາມຄິດເຫັນທີ່ບໍ່ແນ່ນອນ.
Plato ເຊື່ອວ່າຜູ້ນຳທີ່ເໝາະສົມຕ້ອງມີຄວາມສາມາດ ແລະ ຄຸນນະທຳ, ບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມນິຍົມເທົ່ານັ້ນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ປະຊາທິປະໄຕເປີດໂອກາດອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃຫ້ແກ່ບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມຊຳນານໃນການດຶງດູດຄວາມສົນໃຈຂອງມວນຊົນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ນຳຈຶ່ງຖືກເລືອກບໍ່ແມ່ນຍ້ອນຄວາມສາມາດໃນການປົກຄອງ, ແຕ່ຍ້ອນຄວາມສາມາດໃນການເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນພໍໃຈ ແລະ ຄວບຄຸມອາລົມລວມໝູ່.
ການວິພາກວິຈານຂອງວາທະວິທະຍາ ແລະ ການເຜີຍແຜ່ຄວາມຄິດ
Plato ມີຄວາມສົງໄສຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ການເວົ້າທາງການເມືອງ. ໃນລະບອບປະຊາທິປະໄຕ, ທັກສະການເວົ້າຕໍ່ສາທາລະນະສາມາດເປັນຊັບສິນທີ່ສຳຄັນສຳລັບການໄດ້ຮັບອຳນາດ. ບັນຫາແມ່ນວ່າການເວົ້າບໍ່ໄດ້ເນັ້ນຄວາມຈິງສະເໝີໄປ. ມັນສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຂັດເງົາການຕົວະເພື່ອເຮັດໃຫ້ພວກມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນຄວາມຈິງ, ຫຼືເພື່ອວາງນະໂຍບາຍທີ່ບໍ່ດີໃຫ້ເປັນປະໂຫຍດ.
ພາຍໃນຂອບການນີ້, Plato ໄດ້ເຫັນການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງພວກນັກເຄື່ອນໄຫວເພື່ອສິດທິປະຊາທິປະໄຕ - ບຸກຄົນຜູ້ທີ່ອ້າງວ່າເປັນຕົວແທນຂອງປະຊາຊົນແຕ່ຕົວຈິງແລ້ວຂູດຮີດພວກເຂົາເພື່ອອຳນາດສ່ວນຕົວ. ພວກນັກເຄື່ອນໄຫວເພື່ອສິດທິປະຊາທິປະໄຕບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເປັນລັດຖະບຸລຸດທີ່ສະຫຼາດ; ພວກເຂົາພຽງແຕ່ຕ້ອງເປັນ "ເຈົ້ານາຍຂອງເວທີ" ທີ່ສາມາດສ້າງສັດຕູຮ່ວມກັນ, ຂາຍຄວາມຫວັງ, ແລະສັນຍາວ່າຈະມີຄວາມພໍໃຈທັນທີ. ສຳລັບ Plato, ປະຊາທິປະໄຕໃຫ້ພື້ນຖານທີ່ອຸດົມສົມບູນສຳລັບນັກການເມືອງປະເພດນີ້, ເພາະວ່າໄຊຊະນະແມ່ນຖືກກຳນົດໂດຍການອະນຸມັດຂອງມະຫາຊົນ, ບໍ່ແມ່ນໂດຍຄຸນນະພາບທາງສິນທຳ ແລະ ປັນຍາ.
ອິດສະລະພາບຫຼາຍເກີນໄປ ແລະ ການສູນເສຍຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ
ປະຊາທິປະໄຕມັກໄດ້ຮັບການຍ້ອງຍໍຊົມເຊີຍໃນການຮັກສາເສລີພາບ. Plato ບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດເສລີພາບໃນຖານະເປັນຄຸນຄ່າ, ແຕ່ລາວໄດ້ຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງເສລີພາບທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ. ໃນ The Republic (ປຶ້ມ VIII), Plato ອະທິບາຍເຖິງປະຊາທິປະໄຕວ່າເປັນລະບອບທີ່ນະມັດສະການເສລີພາບຈົນກວ່າມັນຈະກາຍເປັນຄວາມວຸ້ນວາຍໃນທີ່ສຸດ. ທຸກຄົນຢາກດຳລົງຊີວິດຕາມຄວາມມັກຂອງຕົນເອງ; ກົດລະບຽບຖືກຖືວ່າເປັນການລ່ວງລ້ຳ; ລະບຽບວິໄນຖືກເບິ່ງວ່າເປັນການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ.
ເມື່ອເຂົ້າໃຈວ່າອິດສະລະພາບແມ່ນ "ການໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຮັດຫຍັງກໍ່ໄດ້," ສະຖາບັນທີ່ຮັກສາຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍຈະອ່ອນແອລົງ. ຜູ້ຄົນຮູ້ສຶກວ່າມັນຍາກທີ່ຈະຍອມຮັບນະໂຍບາຍທີ່ບໍ່ດີ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະຈຳເປັນກໍຕາມ. ການສຶກສາສາມາດສູນເສຍທິດທາງຂອງມັນໄດ້ ຍ້ອນວ່າສິດອຳນາດທາງດ້ານສິນທຳ ແລະ ສະຕິປັນຍາຖືກຕັ້ງຄຳຖາມ. ໃນຈຸດນີ້, ປະເທດມີຄວາມສ່ຽງຕໍ່ຄວາມບໍ່ໝັ້ນຄົງ: ນະໂຍບາຍປ່ຽນແປງໄປຕາມແນວໂນ້ມ, ຄວາມຂັດແຍ້ງທາງສັງຄົມເພີ່ມຂຶ້ນ, ແລະ ຜົນປະໂຫຍດໄລຍະສັ້ນມີອິດທິພົນກວ່າການວາງແຜນໄລຍະຍາວ.
ສົມຜົນທີ່ເຂົ້າໃຈຜິດ: ຄວາມແຕກຕ່າງດ້ານຄວາມສາມາດທີ່ເຮັດໃຫ້ມົວ
ປະຊາທິປະໄຕຍັງຍຶດໝັ້ນຫຼັກການຂອງຄວາມສະເໝີພາບ. Plato ໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມສະເໝີພາບໃນກຽດສັກສີຂອງມະນຸດບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງຄວາມສະເໝີພາບໃນຄວາມສາມາດໃນການນຳພາໂດຍອັດຕະໂນມັດ. ສຳລັບ Plato, ບັນຫາເກີດຂຶ້ນເມື່ອປະຊາທິປະໄຕປຽບທຽບຄວາມຄິດເຫັນທັງໝົດຄືກັບວ່າມັນມີນ້ຳໜັກເທົ່າທຽມກັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມຮູ້ແລະຄຸນນະທຳຂອງແຕ່ລະຄົນແຕກຕ່າງກັນ. ໃນເລື່ອງດ້ານວິຊາການເຊັ່ນ: ການນຳທາງເຮືອ, ປະຊາຊົນຈະເລືອກກັບຕັນຜູ້ຊ່ຽວຊານ, ບໍ່ແມ່ນລົງຄະແນນສຽງໃຫ້ຜູ້ໂດຍສານ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນເລື່ອງຂອງລັດ - ເຊິ່ງ Plato ເຊື່ອວ່າມັນສັບສົນກວ່າ - ປະຊາທິປະໄຕແທນທີ່ຈະປ່ອຍໃຫ້ການຕັດສິນໃຈຢູ່ໃນການລົງຄະແນນສຽງສ່ວນໃຫຍ່.
ການປຽບທຽບຂອງ "ເຮືອຂອງລັດ", ເຊິ່ງມັກຖືກກ່າວເຖິງໂດຍ Plato, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງສະຖານະການນີ້: ຖ້າຜູ້ໂດຍສານທີ່ບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບການນຳທາງພະຍາຍາມກຳນົດທິດທາງ, ເຮືອອາດຈະເພພັງໄດ້. ເວົ້າອີກຢ່າງໜຶ່ງ, ການປົກຄອງຕ້ອງການຄວາມຊ່ຽວຊານ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມຖືກຕ້ອງຕາມຕົວເລກເທົ່ານັ້ນ.
ຈາກປະຊາທິປະໄຕສູ່ການປົກຄອງແບບຜະເດັດການ: ວົງຈອນຂອງການຫຼຸດລົງຂອງລະບອບການປົກຄອງ
ການວິພາກວິຈານທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງ Plato ແມ່ນທິດສະດີທີ່ວ່າປະຊາທິປະໄຕສາມາດເສື່ອມໂຊມລົງສູ່ການປົກຄອງແບບຜະເດັດການ. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າເມື່ອເສລີພາບບໍ່ໄດ້ຮັບການກວດສອບ, ສັງຄົມຈະແບ່ງແຍກ, ຄວາມປາຖະໜາປະທະກັນ, ແລະຄວາມເປັນລະບຽບຈະອ່ອນແອລົງ. ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ມີຄວາມວຸ້ນວາຍ, ປະຊາຊົນເລີ່ມຢາກໄດ້ "ຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ" ຜູ້ທີ່ສັນຍາວ່າຈະມີຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍແລະຄວາມປອດໄພ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ບຸກຄົນທີ່ນິຍົມນິຍົມກໍ່ປາກົດຕົວ, ໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນດ້ວຍຄຳໝັ້ນສັນຍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະຄ່ອຍໆລວມອຳນາດຈົນກວ່າພວກເຂົາຈະກາຍເປັນຜູ້ປົກຄອງແບບຜະເດັດການ.
ສຳລັບ Plato, ນີ້ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນ, ແຕ່ເປັນຮູບແບບໜຶ່ງ. ປະຊາທິປະໄຕ, ເຊິ່ງຍົກຍ້ອງເສລີພາບ ແລະ ຄວາມສະເໝີພາບຈົນເຖິງທີ່ສຸດ, ສາມາດສ້າງພື້ນທີ່ໃຫ້ກັບການລວມຕົວຂອງອຳນາດທີ່ທຳລາຍເສລີພາບເອງ. ໃນທັດສະນະຂອງລາວ, ການປົກຄອງແບບຜະເດັດການແມ່ນ "ເງົາມືດ" ຂອງປະຊາທິປະໄຕ: ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມສຸກ ແລະ ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ.
ທາງເລືອກຂອງ Plato: ລັດຖະບານຂອງນັກປັດຊະຍາ
Plato ບໍ່ພຽງແຕ່ວິພາກວິຈານເທົ່ານັ້ນ; ລາວໄດ້ສະເໜີທາງເລືອກອື່ນອີກ: ລັດທີ່ເໝາະສົມທີ່ນຳພາໂດຍ "ກະສັດນັກປັດຊະຍາ". ສຳລັບ Plato, ນັກປັດຊະຍາບໍ່ແມ່ນຄົນທີ່ເກັ່ງໃນການໂຕ້ຖຽງ, ແຕ່ເປັນຄົນທີ່ຮັກປັນຍາ, ໄດ້ຮັບການສຶກສາໃຫ້ເຂົ້າໃຈຄວາມດີ, ແລະສາມາດຄວບຄຸມຄວາມປາຖະໜາຂອງຕົນເອງໄດ້. ພວກເຂົາປົກຄອງບໍ່ແມ່ນເພື່ອຄວາມຮັ່ງມີ ຫຼື ຄວາມນິຍົມ, ແຕ່ເພື່ອຄວາມຍຸຕິທຳ ແລະ ຜົນປະໂຫຍດຮ່ວມກັນ.
ໃນການອອກແບບຂອງ Plato, ສັງຄົມແບ່ງອອກເປັນກຸ່ມທີ່ເຮັດວຽກໄດ້ຄື: ຜູ້ນຳ (ນັກປັດຊະຍາ), ຜູ້ປົກປ້ອງ (ທະຫານ/ຜູ້ຮັກສາຄວາມປອດໄພ), ແລະ ຜູ້ຜະລິດ (ຊາວກະສິກອນ, ພໍ່ຄ້າ, ຜູ້ອອກແຮງງານ). ຄວາມຍຸຕິທຳເກີດຂຶ້ນເມື່ອແຕ່ລະກຸ່ມປະຕິບັດໜ້າທີ່ຂອງຕົນຕາມຄວາມສາມາດຂອງຕົນ, ແລະ ຜູ້ນຳປົກຄອງດ້ວຍເຫດຜົນ, ບໍ່ແມ່ນຕາມຄວາມປາຖະໜາຂອງມວນຊົນ.
ແນ່ນອນ, ແນວຄວາມຄິດນີ້ມັກຖືກວິພາກວິຈານວ່າອາດຈະເປັນແນວຄິດທີ່ມີລັກສະນະເປັນຊົນຊັ້ນສູງ ແລະ ເປີດປະຕູສູ່ລະບອບຜະເດັດການ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Plato ໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງຈຸດໜຶ່ງຄື: ລັດຖະບານຄວນອີງໃສ່ຄຸນນະທຳ, ການສຶກສາ, ແລະ ຄວາມຮູ້ທີ່ພິສູດແລ້ວ.
ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງການວິພາກວິຈານຂອງ Plato ໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່
ປະຊາທິປະໄຕທີ່ທັນສະໄໝແຕກຕ່າງຈາກປະຊາທິປະໄຕຂອງເອເທນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ: ມັນປະກອບມີລັດຖະທຳມະນູນ, ການແບ່ງແຍກອຳນາດ, ການເລືອກຕັ້ງຜູ້ແທນ, ການປົກປ້ອງສິດທິຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ, ເສລີພາບຂອງສື່ມວນຊົນ, ແລະ ການກວດສອບ ແລະ ການດຸ່ນດ່ຽງ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການວິພາກວິຈານຂອງ Plato ຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງເປັນຄຳເຕືອນ. ລັດທິປະຊານິຍົມ, ການຫຼອກລວງຂໍ້ມູນຂ່າວສານ, ການເມືອງແບບອັດຕະລັກ, ການແບ່ງຂົ້ວ, ແລະ ການຄອບງຳທາງດ້ານອາລົມໃນຂົງເຂດສາທາລະນະສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າປະຊາທິປະໄຕມີທ່າແຮງທີ່ຈະຖືກລ່ວງລະເມີດສະເໝີ.
ການວິພາກວິຈານຂອງ Plato ເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ຖາມວ່າ: ຜູ້ມີສິດເລືອກຕັ້ງຈະໄດ້ຮັບຂໍ້ມູນຢ່າງພຽງພໍໄດ້ແນວໃດ? ພວກເຮົາຈະສ້າງການສຶກສາທາງດ້ານການເມືອງແນວໃດເພື່ອບໍ່ໃຫ້ສາທາລະນະຊົນຖືກຫຼອກລວງໄດ້ງ່າຍ? ພວກເຮົາຈະດຸ່ນດ່ຽງເສລີພາບກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບໄດ້ແນວໃດ? ພວກເຮົາຈະປ້ອງກັນການລວມຕົວຂອງອຳນາດທີ່ເກີດຂື້ນຈາກວິກິດການປະຊາທິປະໄຕໄດ້ແນວໃດ?
ສະຫຼຸບ
ການວິພາກວິຈານປະຊາທິປະໄຕຂອງ Plato ແມ່ນມາຈາກຄວາມກັງວົນທີ່ວ່າປະຊາທິປະໄຕຕົກຢູ່ໃນກົດລະບຽບຂອງຄວາມຄິດເຫັນສ່ວນໃຫຍ່, ການປາກເວົ້າ, ແລະ ຄວາມປາຖະໜາໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າເສລີພາບທີ່ບໍ່ຈຳກັດນຳໄປສູ່ຄວາມວຸ້ນວາຍ, ຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດວ່າຄວາມສະເໝີພາບປິດບັງຄວາມສາມາດ, ແລະ ເງື່ອນໄຂເຫຼົ່ານີ້ປູທາງໄປສູ່ການປົກຄອງແບບຜະເດັດການ. ໃນຂະນະທີ່ທາງເລືອກ "ກະສັດປັດຊະຍາ" ຍາກທີ່ຈະຈັດຕັ້ງປະຕິບັດໃນໂລກສະໄໝໃໝ່, ແນວຄວາມຄິດຂອງ Plato ຍັງຄົງມີຄວາມສຳຄັນເປັນການສະທ້ອນທີ່ສຳຄັນ: ປະຊາທິປະໄຕບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການລົງຄະແນນສຽງສ່ວນໃຫຍ່ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບຄຸນນະພາບຂອງຄວາມຮູ້, ຄຸນນະທຳ, ແລະ ສະຖາບັນທີ່ປົກປ້ອງຄວາມຍຸຕິທຳ.
ຖ້າປະຊາທິປະໄຕຈະຢູ່ລອດໄດ້, ມັນຕ້ອງເປັນຫຼາຍກວ່າຂັ້ນຕອນການເລືອກຕັ້ງ. ມັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນໂດຍການສຶກສາ, ຈັນຍາບັນສາທາລະນະ, ວັດທະນະທໍາທີ່ມີເຫດຜົນ, ແລະກົນໄກທີ່ປ້ອງກັນການຫຼອກລວງຂອງມະຫາຊົນ - ຄືກັນກັບທີ່ Plato ໄດ້ເຕືອນໄວ້ຫຼາຍກວ່າສອງພັນປີກ່ອນ.
