ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ ແລະ ທິດສະດີຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍ
ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມ (Existentialism) ແມ່ນໜຶ່ງໃນໂຮງຮຽນປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດໃນການແກ້ໄຂບັນຫາປະສົບການຂອງມະນຸດຄື: ຄວາມກັງວົນ, ອິດສະລະພາບ, ການເລືອກ, ແລະ ການຄົ້ນຫາຄວາມໝາຍ. ມັນບໍ່ໄດ້ຖາມເປັນຫຼັກວ່າ "ລັກສະນະຂອງໂລກແມ່ນຫຍັງ?" ແຕ່ຖາມວ່າ "ການເປັນມະນຸດໃນໂລກທີ່ບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄຳຕອບສະເໝີໄປເປັນແນວໃດ?" ຕະຫຼອດເສັ້ນທາງ, ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມມັກຈະຕັດກັບແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍ" ຫຼື "ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍ". ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ສິ່ງທີ່ມັກຖືກເອີ້ນວ່າທິດສະດີຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍເກີດຂຶ້ນ: ທັດສະນະທີ່ວ່າຊີວິດບໍ່ມີຈຸດປະສົງ ຫຼື ຄວາມໝາຍໂດຍທຳມະຊາດ, ແລະ ມະນຸດຕ້ອງປະເຊີນກັບຄວາມເປັນຈິງນີ້ໃນຫຼາຍວິທີ - ຕັ້ງແຕ່ການປະຕິເສດຈົນເຖິງການຫຼົບໜີຈົນເຖິງການສ້າງຄວາມໝາຍສ່ວນຕົວ. ບົດຄວາມນີ້ສຳຫຼວດຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສອງຢ່າງ, ຈຸດຕັດກັນ ແລະ ຄວາມແຕກຕ່າງຂອງພວກມັນ, ແລະ ແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບຊີວິດສະໄໝໃໝ່ແນວໃດ.
ຮາກເຫງົ້າຂອງລັດທິອະທິປະໄຕ: ຊີວິດທີ່ຕ້ອງດຳລົງຊີວິດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຄິດເຖິງເທົ່ານັ້ນ
ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມໄດ້ພັດທະນາຜ່ານບົດຂຽນຂອງນັກຄິດເຊັ່ນ Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, ແລະ Simone de Beauvoir. ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ພວກເຂົາກໍມີເສັ້ນດຽວກັນຄື: ການວາງປະສົບການສ່ວນບຸກຄົນ ແລະ ປະສົບການທີ່ເປັນຮູບປະທຳໄວ້ໃຈກາງ. ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມປະຕິເສດທັດສະນະທີ່ວ່າມະນຸດສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ງ່າຍໆວ່າເປັນ "ວັດຖຸ" ທີ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ກົດໝາຍທົ່ວໄປ. ອີງຕາມນັກວິຈານອະນິດຈັງນິຍົມ, ມະນຸດເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີສະຕິ, ສາມາດຕີຄວາມໝາຍໄດ້, ຕັ້ງຢູ່ສະເໝີ, ແລະ ມີຄວາມສາມາດ ແລະ ພາລະທີ່ຈະເລືອກ.
ໜຶ່ງໃນຄຳເວົ້າທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງ Sartre: ການມີຢູ່ກ່ອນສາລະສຳຄັນ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າມະນຸດ "ມີຢູ່ກ່ອນ" ກ່ອນ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຜ່ານການກະທຳ ແລະ ການເລືອກ, ພວກມັນສ້າງຮູບຮ່າງຂອງຕົນເອງ. ບໍ່ມີແບບແຜນທີ່ແນ່ນອນທີ່ກຳນົດຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດຂອງຄົນເຮົາຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ. ອິດສະລະພາບແມ່ນຫົວຂໍ້ຫຼັກ, ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນຂອງຂວັນທີ່ເກືອບໂລແມນຕິກ; ມັນຍັງເປັນແຫຼ່ງຂອງຄວາມກັງວົນ. ເພາະວ່າຖ້າບໍ່ມີສາລະສຳຄັນທີ່ກຳນົດວິຖີຊີວິດ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບຈະຕົກຢູ່ກັບຕົວເອງ.
ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍ: ເມື່ອໂລກບໍ່ຕອບ
ທິດສະດີກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວແມ່ນເກີດມາຈາກຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ວ່າໂລກບໍ່ມີຄວາມໝາຍທີ່ແນ່ນອນ, ຄວາມທຸກທໍລະມານ ແລະ ຄວາມຕາຍເຮັດໃຫ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີປະໂຫຍດ, ຫຼື ຄວາມພະຍາຍາມຂອງມະນຸດບໍ່ສອດຄ່ອງກັບຂໍ້ຈຳກັດຂອງຊີວິດ. ໃນທັດສະນະນີ້, ຄວາມໝາຍບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ຄວນ "ຄົ້ນພົບ" ຄືກັບຊັບສົມບັດທີ່ເຊື່ອງໄວ້, ແຕ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ - ຖ້າມັນມີຢູ່ - ຖືກສ້າງຂຶ້ນຢ່າງລະອຽດລະອໍ.
ບຸກຄົນໜຶ່ງທີ່ມັກກ່ຽວຂ້ອງກັບການສົນທະນາກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍຄື Albert Camus. ເຖິງແມ່ນວ່າ Camus ມັກປະຕິເສດປ້າຍຊື່ "ຜູ້ມີອຸດົມການນິຍົມ," ແຕ່ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບ "ຄວາມໂງ່" ໄດ້ສ້າງຂົວເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ສຳຄັນ. ສຳລັບ Camus, ຄວາມໂງ່ເກີດຂຶ້ນຈາກການປະທະກັນລະຫວ່າງຄວາມປາຖະໜາຂອງມະນຸດທີ່ຈະຊອກຫາຄວາມໝາຍແລະຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ ແລະ ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຈັກກະວານເບິ່ງຄືວ່າເຢັນຊາ, ເສີຍເມີຍ, ແລະບໍ່ມີຄຳຕອບ. ມະນຸດຖາມຄຳຖາມ, ແຕ່ໂລກຍັງຄົງງຽບ. ຈາກສິ່ງນີ້, ປະສົບການການມີອຸດົມການທີ່ເສົ້າສະຫຼົດໃຈເກີດຂຶ້ນ: ຄວາມໂດດດ່ຽວ, ຄວາມຫວ່າງເປົ່າ, ແລະຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການຕັດຂາດລະຫວ່າງຄວາມຫວັງແລະຄວາມເປັນຈິງ.
ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນເທົ່ານັ້ນ; ມັນຮູ້ສຶກໄດ້ໃນຊ່ວງເວລາສະເພາະໃດໜຶ່ງ: ການສູນເສຍຄົນທີ່ຮັກ, ວຽກງານປະຈຳວັນທີ່ຮູ້ສຶກວ່າເປັນກົນຈັກ, ຄວາມລົ້ມເຫຼວຊ້ຳໆ, ຫຼື ການຮັບຮູ້ວ່າຊີວິດກຳລັງຈະສິ້ນສຸດລົງ. ໃນສະຖານະການດັ່ງກ່າວ, ຄຳຖາມທີ່ວ່າ "ຈຸດປະສົງຂອງທັງໝົດນີ້ແມ່ນຫຍັງ?" ເກີດຂຶ້ນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນພຽງການຝຶກຝົນທາງປັນຍາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນບາດແຜທີ່ຮຽກຮ້ອງຄຳຕອບ.
ຈຸດນັດພົບ: ອິດສະລະພາບໃນທ່າມກາງຄວາມຫວ່າງເປົ່າແຫ່ງຄວາມໝາຍ
ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ ແລະ ທິດສະດີຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍລວມເຂົ້າກັນຢູ່ໃນຫຼັກຖານທີ່ສຳຄັນອັນໜຶ່ງຄື: ຄວາມໝາຍບໍ່ໄດ້ມາຈາກພາຍນອກຢ່າງງ່າຍດາຍ. ຖ້າໂລກບໍ່ໄດ້ສະໜອງຈຸດປະສົງທີ່ແນ່ນອນ - ຫຼື ຖ້າເປົ້າໝາຍທີ່ມັນສະເໜີໃຫ້ (ສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ, ຄວາມຮັ່ງມີ, ການຮັບຮູ້) ຮູ້ສຶກວ່າອ່ອນແອ - ແລ້ວມະນຸດຈະປະເຊີນກັບ "ຄວາມຫວ່າງເປົ່າ" ທີ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂ.
ຕົວຢ່າງ, ໃນທັດສະນະຂອງ Sartre, ການບໍ່ມີຄວາມໝາຍທີ່ຕິດພັນກັບອິດສະລະພາບບໍ່ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ຈະຍອມແພ້, ແຕ່ແມ່ນເງື່ອນໄຂທີ່ເຮັດໃຫ້ອິດສະລະພາບເປັນໄປໄດ້. ເນື່ອງຈາກບໍ່ມີຄຸນຄ່າໃດໆລົງມາຈາກສະຫວັນ, ມັນແມ່ນມະນຸດທີ່ຖ່າຍທອດມັນຜ່ານການກະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ການກະທຳເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນກາງ: ທຸກໆທາງເລືອກແມ່ນຖະແຫຼງການກ່ຽວກັບ "ພວກເຮົາຄວນເປັນມະນຸດແບບໃດ." ໃນທີ່ນີ້, ຄວາມຮັບຜິດຊອບກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ໜັກໜ່ວງໂດຍສະເພາະ. ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍຂອງໂລກ, ໃນທັດສະນະຂອງນັກປັດຊະຍານິຍົມ, ບໍ່ແມ່ນຈຸດຈົບ; ມັນແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນ.
ກາມູສ—ຜ່ານແນວຄວາມຄິດຂອງ “ການກະບົດ”—ສະເໜີການຕອບສະໜອງທີ່ເປັນເອກະລັກ. ຖ້າຊີວິດເປັນເລື່ອງໄຮ້ສາລະ, ຄຳຕອບບໍ່ແມ່ນການຂ້າຕົວຕາຍ (ເຊິ່ງຖືວ່າເປັນການຍອມຈຳນົນ), ແລະ ມັນກໍ່ບໍ່ແມ່ນ “ການກ້າວກະໂດດແຫ່ງສັດທາ” ທີ່ກຳນົດຄວາມໝາຍທາງ metaphysical ທີ່ບໍ່ມີມູນຄວາມຈິງ (ເຊິ່ງ ກາມູສ ເຫັນວ່າເປັນວິທີການຫຼົບໜີ). ກາມູສ ຊຸກຍູ້ໃຫ້ມະນຸດດຳລົງຊີວິດໂດຍບໍ່ມີພາບລວງຕາ ແຕ່ດ້ວຍຄວາມມັກ: ຍອມຮັບຄວາມໄຮ້ສາລະ ແລະ ຍັງຄົງກະທຳ, ຮັກ, ແລະ ສ້າງ. “ພວກເຮົາຕ້ອງຈິນຕະນາການວ່າ ຊິຊີຟັດ ມີຄວາມສຸກ,” ລາວຂຽນ, ໂດຍແນະນຳວ່າ ຄວາມຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມໄຮ້ສາລະສາມາດເປັນແຫຼ່ງຂອງອິດສະລະພາບ.
ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ສຳຄັນ: ນິຮິລິສມ໌, ຄວາມບໍ່ມີຕົວຕົນ, ແລະ ຄວາມມີຢູ່ຈິງ
ໃນຂະນະທີ່ກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດ, ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງຄວາມບໍ່ມີຄຸນຄ່າ. ຄວາມບໍ່ມີຄຸນຄ່າມັກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າບໍ່ມີຄຸນຄ່າຫຍັງເລີຍ, ວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໃນທີ່ສຸດກໍ່ຫວ່າງເປົ່າແລະບໍ່ມີຄ່າ. ລັດທິມີຢູ່ - ໂດຍສະເພາະໃນສະບັບຂອງ Sartre ແລະ de Beauvoir - ແມ່ນໃກ້ຊິດກັບແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າຄຸນຄ່າບໍ່ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້, ແຕ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນຜ່ານຄໍາໝັ້ນສັນຍາ. De Beauvoir ໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງມິຕິດ້ານຈັນຍາບັນ: ເສລີພາບໃນຕົວເອງຕ້ອງມາພ້ອມກັບການຮັບຮູ້ເສລີພາບຂອງຄົນອື່ນ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າໃນຂະນະທີ່ບໍ່ມີສິນລະທຳທີ່ເປັນວັດຖຸປະສົງທີ່ລົງມາຈາກສະຫວັນ, ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການກະທຳທັງໝົດແມ່ນເທົ່າທຽມກັນ; ທາງເລືອກຍັງສາມາດຖືກຕັດສິນໄດ້ໂດຍອີງໃສ່ຜົນກະທົບຂອງມັນຕໍ່ເສລີພາບຂອງມະນຸດ.
ໃນຂະນະດຽວກັນ, "ຄວາມບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ" ຂອງ Camus ບໍ່ແມ່ນການຢືນຢັນວ່າຊີວິດບໍ່ມີຄ່າ, ແຕ່ແມ່ນຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງມະນຸດແລະໂລກບໍ່ເຂົ້າກັນໄດ້. ຄຸນຄ່າອາດຈະຍັງມີຢູ່ - ຄວາມຮັກ, ຄວາມສາມັກຄີ, ຄວາມງາມ - ແຕ່ພວກມັນຂາດຄວາມຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍຂອງຈັກກະວານ. ພວກມັນຖືກຕ້ອງເພາະວ່າພວກມັນມີຊີວິດຢູ່, ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກມັນຖືກຮັບປະກັນໂດຍໂຄງສ້າງທາງ metaphysics ໃດໆ.
ຜົນກະທົບທາງຈິດໃຈ ແລະ ສັງຄົມ: ຈາກຄວາມກັງວົນໄປສູ່ຄວາມຊັດເຈນ
ໃນຊີວິດສະໄໝໃໝ່, ທິດສະດີຄວາມໝາຍຂອງຄວາມໝາຍມັກຈະສະແດງອອກໃນຮູບແບບປະຈຳວັນຫຼາຍຂຶ້ນ: ຄວາມອິດເມື່ອຍ, ວິກິດການຕົວຕົນ, ການຕິດສິ່ງລົບກວນ, ຫຼື ຄວາມຮູ້ສຶກຫວ່າງເປົ່າຫຼັງຈາກບັນລຸເປົ້າໝາຍທີ່ເຄີຍຖືກຖືວ່າເປັນ "ສຸດຍອດ". ຫຼາຍຄົນພົບວ່າຜົນສຳເລັດພາຍນອກບໍ່ໄດ້ແປເປັນຄວາມໝາຍພາຍໃນໂດຍອັດຕະໂນມັດ. ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມຊ່ວຍອະທິບາຍເຫດຜົນ: ເພາະວ່າຄວາມໝາຍບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຜົນໄດ້ຮັບເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນຄວາມສຳພັນທີ່ມີສະຕິລະຫວ່າງຕົວເອງ, ທາງເລືອກ, ແລະ ຄຸນຄ່າທີ່ສະແຫວງຫາ.
ຄວາມກັງວົນທີ່ມີຢູ່ບາງຄັ້ງກໍ່ຖືກເບິ່ງໃນແງ່ລົບ, ແຕ່ຕົວຈິງແລ້ວມັນສາມາດເປັນສັນຍານຂອງຄວາມຊື່ສັດ. ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງກັງວົນກ່ຽວກັບຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຮັບຮູ້ເຖິງອິດສະລະພາບ ແລະ ຂໍ້ຈຳກັດຂອງເຂົາເຈົ້າໃນເວລາດຽວກັນ. ສິ່ງນີ້ນຳສະເໜີໂອກາດທີ່ຈະດຳລົງຊີວິດຢ່າງແທ້ຈິງຫຼາຍຂຶ້ນ: ບໍ່ພຽງແຕ່ໄປຕາມກະແສ, ແຕ່ຖາມວ່າສິ່ງໃດສຳຄັນແທ້ໆ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, "ການສ້າງຄວາມໝາຍ" ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການສ້າງເລື່ອງທີ່ຫວານຊື່ນເພື່ອປົກປິດຄວາມເປັນຈິງທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ແທນທີ່ຈະຊຸກຍູ້ໃຫ້ພວກເຮົາປະເຊີນກັບຄວາມເປັນຈິງ - ລວມທັງຄວາມຕາຍ, ຄວາມລົ້ມເຫຼວ, ແລະຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ - ໂດຍບໍ່ມີການຫຼອກລວງຕົນເອງ. ຄວາມຈິງໃຈໝາຍເຖິງການຍອມຮັບວ່າຊີວິດບໍ່ມີການຮັບປະກັນແລະເລືອກທີ່ຈະມີຊີວິດຢູ່.
ການສ້າງຄວາມໝາຍ: ການປະຕິບັດທີ່ມີຢູ່ໃນຊີວິດປະຈຳວັນ
ທິດສະດີການມີຢູ່ຈິງ ແລະ ທິດສະດີຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍສາມາດແປເປັນທັດສະນະຄະຕິຕໍ່ຊີວິດໄດ້ແນວໃດ? ທຳອິດ, ໂດຍການຮັບຮູ້ວ່າຄວາມໝາຍບໍ່ໄດ້ພົບສະເໝີໄປໃນ "ຄຳຕອບໃຫຍ່" ແຕ່ແມ່ນໃນຄຳໝັ້ນສັນຍານ້ອຍໆທີ່ສອດຄ່ອງກັນ. ຄົນເຮົາສາມາດສ້າງຄວາມໝາຍຜ່ານຄວາມສຳພັນທີ່ຊື່ສັດ, ວຽກງານທີ່ມີຄວາມໝາຍ, ຄວາມຄິດສ້າງສັນ, ຫຼື ການປະກອບສ່ວນທາງສັງຄົມ. ອັນທີສອງ, ໂດຍການຮັບຮູ້ວ່າຄວາມໝາຍບໍ່ຄົງທີ່. ມັນພັດທະນາໄປຕາມການປ່ຽນແປງໃນຊີວິດ, ປະສົບການ, ແລະ ບາດແຜທີ່ມະນຸດປະສົບ.
ອັນທີສາມ, ໂດຍການພັດທະນາຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະເລືອກ. ຫຼາຍຄົນຕົກຢູ່ໃນກັບດັກບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຂາດທາງເລືອກ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາຢ້ານຜົນສະທ້ອນຂອງການເລືອກຂອງພວກເຂົາ. ລັດທິອະທິປະໄຕເຕືອນພວກເຮົາວ່າເຖິງແມ່ນວ່າການຫຼີກລ່ຽງທາງເລືອກກໍ່ເປັນທາງເລືອກ - ແລະມັນຍັງສ້າງຮູບຮ່າງໃຫ້ພວກເຮົາເປັນ. ອັນທີສີ່, ໂດຍການຍອມຮັບຂໍ້ຈຳກັດ. ຊີວິດບໍ່ໄດ້ຢູ່ຕະຫຼອດໄປ; ເນື່ອງຈາກສິ່ງນັ້ນ, ທຸກໆການຕັດສິນໃຈມີນ້ຳໜັກ. ການຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມຕາຍບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຈະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຢ້ານກົວ, ແຕ່ເພື່ອປັບປຸງບຸລິມະສິດຂອງພວກເຮົາ.
ສະຫຼຸບ: ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍຄືກັບປະຕູ, ບໍ່ແມ່ນຈຸດຈົບ
ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ ແລະ ທິດສະດີຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍເຮັດໃຫ້ມະນຸດຢູ່ໃນຖານະທີ່ທ້າທາຍ: ບໍ່ມີຄວາມໝາຍທີ່ເປັນວັດຖຸປະສົງທີ່ໃຫ້ຄວາມສະບາຍໃຈໂດຍອັດຕະໂນມັດ, ແຕ່ມີອິດສະລະພາບໃນການສ້າງຄວາມໝາຍຜ່ານວິທີທີ່ພວກເຮົາດຳລົງຊີວິດ. ສຳລັບບາງຄົນ, ການສະຫຼຸບນີ້ແມ່ນໜ້າຢ້ານກົວ; ສຳລັບຄົນອື່ນ, ມັນແມ່ນການປົດປ່ອຍ. ຄວາມບໍ່ມີຄວາມໝາຍບໍ່ແມ່ນຄຳຕັດສິນສຸດທ້າຍ, ແຕ່ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນທີ່ເປີດພື້ນທີ່ໃຫ້ແກ່ຄວາມຊື່ສັດ ແລະ ຄວາມຄິດສ້າງສັນ.
ໃນທີ່ສຸດ, ຄຳຖາມທີ່ອຸດົມການນິຍົມຖາມບໍ່ແມ່ນ “ຊີວິດມີຄວາມໝາຍບໍ?” ແຕ່ເປັນ “ເຈົ້າຈະສ້າງຄວາມໝາຍແບບໃດ—ແລະ ເຈົ້າພ້ອມທີ່ຈະຮັບຜິດຊອບມັນແລ້ວບໍ?” ໃນໂລກທີ່ມັກງຽບສະຫງັດເມື່ອຖືກຖາມ, ຄຳຕອບຂອງມະນຸດບໍ່ແມ່ນທິດສະດີສະເໝີໄປ, ແຕ່ເປັນການກະທຳ: ການເລືອກ, ຮັກ, ເຮັດວຽກ, ຕ້ານທານຄວາມບໍ່ຍຸຕິທຳ, ແລະ ສືບຕໍ່ດຳລົງຊີວິດຢ່າງມີສະຕິ. ຄວາມໝາຍ, ໃນຂອບການນີ້, ບໍ່ໄດ້ຕົກມາຈາກທ້ອງຟ້າ; ມັນເກີດມາຈາກຄວາມກ້າຫານທີ່ຈະຢູ່ກັບປະຈຸບັນ.
