ການສຶກສາທາງດ້ານມະນຸດວິທະຍາກ່ຽວກັບຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍ
ການສັກລາຍ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍແມ່ນການປະຕິບັດທີ່ມີມາດົນນານກ່ອນທີ່ສັງຄົມສະໄໝໃໝ່ຈະຮູ້ກ່ຽວກັບເຂັມໄຟຟ້າ, ສະຕູດິໂອສັກລາຍ, ຫຼື ແນວໂນ້ມສື່ສັງຄົມ. ໃນການສຶກສາດ້ານມະນຸດວິທະຍາ, ຮ່າງກາຍບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນໜ່ວຍງານທາງຊີວະວິທະຍາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນພື້ນທີ່ທາງສັງຄົມ ແລະ ວັດທະນະທຳທີ່ສ້າງ ແລະ ແລກປ່ຽນເອກະລັກ, ຄຸນຄ່າ, ອຳນາດ, ແລະ ຄວາມຊົງຈຳຮ່ວມກັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການສັກລາຍ - ພ້ອມກັບການດັດແປງຮ່າງກາຍໃນຮູບແບບຕ່າງໆເຊັ່ນ: ການເຈາະ, ການເຮັດຮອຍແປ້ວ, ການຂະຫຍາຍແຂນຂາ, ການຝັງເຂັມ, ແລະ ການຜ່າຕັດເພື່ອຄວາມງາມ - ສາມາດອ່ານໄດ້ວ່າເປັນພາສາສັນຍະລັກທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ບຸກຄົນກັບຊຸມຊົນ, ປະຫວັດສາດ, ແລະ ລະບຽບທາງສັງຄົມ.
ຮ່າງກາຍເປັນບົດເລື່ອງວັດທະນະທຳ
ມະນຸດວິທະຍາສັງເກດເຫັນວ່າຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບມາດຕະຖານ, ສິນລະທຳ, ສາສະໜາ, ເສດຖະກິດ ແລະ ການເມືອງສະເໝີ. ສິ່ງທີ່ຖືວ່າເປັນ "ສວຍງາມ," "ປົກກະຕິ," ຫຼື "ຜິດປົກກະຕິ" ບໍ່ແມ່ນໝວດໝູ່ທົ່ວໄປ, ແຕ່ເປັນໂຄງສ້າງທາງວັດທະນະທຳ. ຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍແມ່ນຕົວຢ່າງທີ່ແນ່ນອນຂອງວິທີທີ່ສັງຄົມໝາຍເຂດແດນເຫຼົ່ານີ້. ສຳລັບບາງຊຸມຊົນ, ຮອຍສັກແມ່ນພັນທະແບບດັ້ງເດີມທີ່ຢືນຢັນຄວາມເປັນຜູ້ໃຫຍ່ ຫຼື ສະຖານະພາບ; ສຳລັບຄົນອື່ນ, ຮອຍສັກເຄີຍຖືກຖືວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຜິດທາງອາຍາ ຫຼື ຄວາມໂດດດ່ຽວ. ຄວາມແຕກຕ່າງໃນຄວາມໝາຍເຫຼົ່ານີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຮ່າງກາຍສາມາດ "ອ່ານ" ໄດ້ຄືກັບຕົວໜັງສື: ປະກອບດ້ວຍສັນຍາລັກທີ່ເຂົ້າໃຈຜ່ານສະພາບການທີ່ການປະຕິບັດເກີດຂຶ້ນ.
ປະຫວັດຫຍໍ້: ການປະຕິບັດບູຮານທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວໂລກ
ຫຼັກຖານທາງໂບຮານຄະດີຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການສັກລາຍໄດ້ຖືກປະຕິບັດມາເປັນເວລາຫຼາຍພັນປີແລ້ວ. ການສຶກສາຫຼາຍຢ່າງຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການຄົ້ນພົບມຳມີ່ຂອງ Ötzi (ປະມານ 3300 ກ່ອນຄຣິດສັກກະລາດ), ເຊິ່ງມີເຄື່ອງໝາຍຄ້າຍຄືກັບຮອຍສັກ. ໃນພາກພື້ນຕ່າງໆ - ໂພລີນີເຊຍ, ອາຊີຕາເວັນອອກ, ອາຟຣິກາ, ແລະແມ່ນແຕ່ອາເມລິກາ - ຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍໄດ້ພັດທະນາເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງລະບົບວັດທະນະທຳທີ່ສັບສົນ, ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຕົກແຕ່ງເທົ່ານັ້ນ.
ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ ໃນປະເທດໂພລີນີເຊຍ, ການສັກລາຍແບບດັ້ງເດີມມັກຈະເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບເຊື້ອສາຍ, ກຽດສັກສີ, ແລະ ເອກະລັກຂອງກຸ່ມ. ໃນບາງສັງຄົມອາຟຣິກາ, ການສັກລາຍຖືກປະຕິບັດເພື່ອໝາຍເຖິງຊົນເຜົ່າ, ສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ, ແລະ ຄວາມງາມຂອງທ້ອງຖິ່ນ. ໃນອາຊີຕາເວັນອອກ, ປະເພນີການສັກລາຍບາງຢ່າງໄດ້ພັດທະນາໄປໃນທ່າທີ່ບໍ່ແນ່ນອນ: ບາງຄັ້ງກໍ່ເປັນສິລະປະຊັ້ນສູງ, ບາງຄັ້ງກໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການລົງໂທດທາງສັງຄົມ, ຂຶ້ນກັບຍຸກສະໄໝ ແລະ ໂຄງສ້າງອຳນາດທີ່ມີຢູ່.
ໜ້າທີ່ທາງສັງຄົມ: ຕົວຕົນ, ສະຖານະພາບ, ແລະ ພິທີກຳທາງຜ່ານ
ຫົວຂໍ້ສຳຄັນອັນໜຶ່ງໃນມະນຸດວິທະຍາແມ່ນພິທີກຳ: ຊຸດຂອງຂະບວນການທີ່ເປັນສັນຍາລັກທີ່ໝາຍເຖິງການປ່ຽນແປງສະຖານະພາບຂອງບຸກຄົນ, ຕົວຢ່າງ, ຈາກເດັກນ້ອຍໄປສູ່ຜູ້ໃຫຍ່, ຈາກໂສດໄປສູ່ແຕ່ງງານ, ຫຼື ຈາກຄົນທຳມະດາໄປສູ່ຜູ້ນຳ. ໃນສະພາບການນີ້, ຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍມັກຈະເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງການປ່ຽນແປງ.
ໃນບາງຊຸມຊົນ, ຂັ້ນຕອນທີ່ເຈັບປວດບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກເບິ່ງວ່າເປັນຜົນສະທ້ອນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຄວາມໝາຍ: ຄວາມເຈັບປວດຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການທົດສອບ, ການເສຍສະຫຼະ, ຫຼືຮູບແບບຂອງການຝຶກຝົນຕົນເອງ. ດັ່ງນັ້ນ, ຮ່າງກາຍທີ່ຖືກດັດແປງຈຶ່ງກາຍເປັນຫຼັກຖານຂອງປະສົບການທາງສັງຄົມສະເພາະ - ມັນມີ "ປະຫວັດສາດ" ຮ່ວມກັນ.
ນອກເໜືອໄປຈາກພິທີກຳທາງສາສະໜາແລ້ວ, ຮອຍສັກຍັງສາມາດໝາຍເຖິງສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ ແລະ ບົດບາດໄດ້. ຮູບແບບບາງຢ່າງສາມາດເນັ້ນໜັກເຖິງຍົດສັກ, ຜົນສຳເລັດທາງທະຫານ, ຄວາມຊ່ຽວຊານ, ຫຼື ຕຳແໜ່ງທາງພິທີກຳ. ຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາ, ສັນຍະລັກຕ່າງໆໃນຮ່າງກາຍເຮັດໜ້າທີ່ຄືກັບ "ເຄື່ອງນຸ່ງຖາວອນ," ເຊິ່ງຊີ້ບອກເຖິງຕົວຕົນຂອງບຸກຄົນໃນສາຍຕາຂອງຊຸມຊົນຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ມິຕິຂອງອຳນາດ: ການຄວບຄຸມ, ຄວາມອັບອາຍ, ແລະ ການຕໍ່ຕ້ານ
ມະນຸດວິທະຍາບໍ່ພຽງແຕ່ເບິ່ງການປະຕິບັດທາງວັດທະນະທໍາວ່າເປັນປະເພນີທີ່ເປັນກາງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງວິທີທີ່ອໍານາດດໍາເນີນການຜ່ານຮ່າງກາຍ. ລັດ, ສະຖາບັນທາງສາສະຫນາ, ມາດຕະຖານດ້ານສິນທໍາ, ແລະແມ່ນແຕ່ອຸດສາຫະກໍາການດູແລສຸຂະພາບມີວິທີການຄວບຄຸມສິ່ງທີ່ສາມາດເຮັດໄດ້ກັບຮ່າງກາຍ. ໃນຫຼາຍໆສະພາບການທາງປະຫວັດສາດ, ຮອຍສັກຖືກຫ້າມ ຫຼື ຖືວ່າເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ລະບຽບ. ຄວາມອັບອາຍໄດ້ເກີດຂຶ້ນເມື່ອຮ່າງກາຍທີ່ມີຮອຍສັກຖືກອ່ານວ່າ "ບໍ່ເຊື່ອຟັງ," "ປ່າເຖື່ອນ," ຫຼື "ອັນຕະລາຍ."
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍຍັງເປັນສື່ກາງສຳລັບການຕໍ່ຕ້ານ ແລະ ການເຈລະຈາກ່ຽວກັບຕົວຕົນ. ກຸ່ມວັດທະນະທຳຍ່ອຍ - ຕົວຢ່າງ, ການເຄື່ອນໄຫວພັງค์, ຊຸມຊົນດົນຕີບາງກຸ່ມ, ຫຼື ກຸ່ມນັກເຄື່ອນໄຫວ - ມັກໃຊ້ການດັດແປງຮ່າງກາຍເພື່ອທ້າທາຍມາດຕະຖານທີ່ໂດດເດັ່ນ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ຮ່າງກາຍກາຍເປັນສະໜາມການເມືອງ: ພື້ນທີ່ທີ່ຜູ້ຄົນສະແດງຄວາມເປັນເອກະລາດ, ການຕໍ່ຕ້ານ, ແລະ ການເລືອກຊີວິດ.
ຄວາມງາມ ແລະ ຈັນຍາບັນ: ລະຫວ່າງສິລະປະ, ປະເພນີ ແລະ ການຈັດສັນ
ໃນຍຸກໂລກາພິວັດ, ການສັກລາຍໄດ້ມີການປ່ຽນແປງທີ່ສຳຄັນ: ຈາກການປະຕິບັດທີ່ສັກສິດ ຫຼື ຊຸມຊົນໄປສູ່ຮູບແບບສິລະປະສ່ວນຕົວ ແລະ ສິນຄ້າອຸດສາຫະກຳ. ສະຕູດິໂອສັກລາຍ, ສົນທິສັນຍາ, ຜູ້ມີອິດທິພົນ, ແລະ ແນວໂນ້ມການອອກແບບກຳລັງເລັ່ງການແລກປ່ຽນແບບຂ້າມຊາຍແດນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ສິ່ງນີ້ເປີດພື້ນທີ່ໃຫ້ແກ່ຄວາມຄິດສ້າງສັນ ແລະ ຂະຫຍາຍການຍອມຮັບທາງສັງຄົມ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ບັນຫາດ້ານຈັນຍາບັນເກີດຂຶ້ນ, ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບການນຳໃຊ້ວັດທະນະທຳ: ເມື່ອຮູບແບບ ຫຼື ສັນຍະລັກພື້ນເມືອງຖືກນຳມາໂດຍບໍ່ເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍຂອງມັນ, ໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດຈາກຊຸມຊົນຕົ້ນກຳເນີດ, ຫຼື ໂດຍບໍ່ເຄົາລົບສະພາບການພິທີກຳຂອງມັນ.
ການສຶກສາດ້ານມະນຸດວິທະຍາເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຕ້ອງການຄວາມອ່ອນໄຫວທາງດ້ານວັດທະນະທຳ. ສັນຍະລັກບາງຢ່າງອາດຈະເປັນສິ່ງສັກສິດ, ກ່ຽວຂ້ອງກັບສະຖານະພາບທາງພິທີກຳ, ຫຼື ມີກົດລະບຽບການນຳໃຊ້ທີ່ເຂັ້ມງວດ. ເມື່ອສັນຍະລັກເຫຼົ່ານີ້ຖືກນຳໃຊ້ເປັນພຽງທ່າອ່ຽງດ້ານຄວາມງາມ, ພວກມັນອາດຈະບໍ່ມີຄວາມໝາຍ ແລະ ແມ່ນແຕ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຊຸມຊົນທີ່ໄດ້ປົກປ້ອງພວກມັນເປັນມໍລະດົກມາດົນແລ້ວ.
ການດັດແປງຮ່າງກາຍທີ່ທັນສະໄໝ: ການບໍລິໂພກ ແລະ ເຕັກໂນໂລຊີ
ໃນຂະນະທີ່ການດັດແປງຮ່າງກາຍໃນເມື່ອກ່ອນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນດຳເນີນພາຍໃນຂອບຂອງປະເພນີ, ແຕ່ໃນປະຈຸບັນມັນຍັງຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍເຕັກໂນໂລຢີ, ຕະຫຼາດ, ແລະແນວຄວາມຄິດຂອງ "ການປັບປຸງຕົນເອງ". ການຜ່າຕັດເສີມຄວາມງາມ, ຟິລເລີ, ການຜ່າຕັດແບບສຕິກ, ແມ່ນແຕ່ການເຈາະຊີວະພາບ ແລະ ການຝັງ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມໝາຍຂອງການດັດແປງຮ່າງກາຍກວ້າງຂວາງຂຶ້ນ. ນັກມະນຸດວິທະຍາເບິ່ງປະກົດການນີ້ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວັດທະນະທຳການບໍລິໂພກ: ຮ່າງກາຍຖືກປະຕິບັດຄືກັບໂຄງການທີ່ສາມາດສ້ອມແປງ, ປັບປຸງ, ແລະ ປັບຕົວເຂົ້າກັບມາດຕະຖານຄວາມງາມທີ່ແນ່ນອນໄດ້ສະເໝີ.
ການປ່ຽນແປງເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄຳຖາມວ່າ: ການເລືອກຮ່າງກາຍແມ່ນສ່ວນຕົວແທ້ໆໃນລະດັບໃດ, ແລະພວກມັນຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍແຮງກົດດັນທາງສັງຄົມໃນລະດັບໃດ? ສື່ມວນຊົນ, ການໂຄສະນາ, ແລະມາດຕະຖານຄວາມງາມສາມາດສ້າງມາດຕະຖານທີ່ບໍ່ເປັນຈິງ, ຊຸກຍູ້ໃຫ້ບຸກຄົນດັດແປງຮ່າງກາຍຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອການຍອມຮັບ. ຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາ, “ຄວາມປາຖະໜາ” ບໍ່ມີຢູ່ຢ່າງໂດດດ່ຽວ - ພວກມັນຖືກຜະລິດໂດຍສະພາບແວດລ້ອມທາງສັງຄົມ.
ເພດ ແລະ ຮ່າງກາຍ: ການເຈລະຈາກ່ຽວກັບຕົວຕົນ
ຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍຍັງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບເພດ. ມາດຕະຖານທີ່ແຕກຕ່າງກັນມັກຖືກນຳໃຊ້ກັບຮ່າງກາຍຂອງຜູ້ຊາຍ ແລະ ຜູ້ຍິງ: ຮອຍສັກໃນຜູ້ຊາຍບາງຄັ້ງກໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມເປັນຜູ້ຊາຍ, ໃນຂະນະທີ່ໃນຜູ້ຍິງ ພວກມັນສາມາດຖືກເບິ່ງວ່າເປັນການລະເມີດມາດຕະຖານຂອງຄວາມຖ່ອມຕົວ - ຫຼືໃນທາງກັບກັນ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເປັນເອກະລາດ. ໃນຫຼາຍສັງຄົມ, ຮ່າງກາຍຂອງແມ່ຍິງຖືກຄວບຄຸມຢ່າງເຂັ້ມງວດກວ່າຜ່ານກົດລະບຽບການແຕ່ງກາຍ, ສິນລະທຳ, ແລະມາດຕະຖານຂອງ "ຄວາມເໝາະສົມ". ດັ່ງນັ້ນ, ການຕັດສິນໃຈຂອງຜູ້ຍິງທີ່ຈະສັກ ຫຼື ດັດແປງບາງຢ່າງສາມາດເປັນຮູບແບບຂອງການເຈລະຈາພາຍໃນການຄວບຄຸມນີ້.
ໃນຊຸມຊົນເພດດຽວກັນ ແລະ ຂ້າມເພດ, ການດັດແປງຮ່າງກາຍ - ລວມທັງການສັກ, ການເຈາະ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ການແຊກແຊງທາງການແພດ - ມັກຈະເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຂະບວນການສ້າງຕົວຕົນທີ່ຮູ້ສຶກວ່າເປັນຕົວຕົນທີ່ແທ້ຈິງ. ມະນຸສວິທະຍາເຂົ້າໃຈວ່າສິ່ງນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງຂອງຄວາມງາມເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນເລື່ອງຂອງການຮັບຮູ້ທາງສັງຄົມ, ຄວາມປອດໄພ, ແລະ ຄຸນຄ່າໃນຕົນເອງອີກດ້ວຍ.
ສະຫຼຸບ
ການສຶກສາທາງດ້ານມະນຸດວິທະຍາກ່ຽວກັບຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຮ່າງກາຍຂອງມະນຸດເປັນພື້ນທີ່ວັດທະນະທໍາທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ. ຮອຍສັກບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຮູບພາບຢູ່ເທິງຜິວໜັງເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນສັນຍາລັກທີ່ສາມາດສະແດງເຖິງຕົວຕົນ, ສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ, ການເດີນທາງໃນຊີວິດ, ຄວາມສໍາພັນທາງດ້ານອໍານາດ, ແລະແມ່ນແຕ່ການຕໍ່ຕ້ານ. ການດັດແປງຮ່າງກາຍບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຜ່ານທັດສະນະທາງການແພດ ຫຼື ຄວາມງາມເທົ່ານັ້ນ; ມັນມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບສະພາບການທາງສັງຄົມ, ເສດຖະກິດ, ສິນທໍາ, ແລະ ການເມືອງ.
ໃນທ່າມກາງໂລກາພິວັດ ແລະ ກະແສແນວໂນ້ມຕ່າງໆ, ມັນເປັນສິ່ງສຳຄັນທີ່ຈະຕ້ອງພິຈາລະນາຮອຍສັກ ແລະ ການດັດແປງຮ່າງກາຍໃຫ້ມີຄວາມສະທ້ອນຫຼາຍຂຶ້ນ: ເຂົ້າໃຈຮາກຖານທາງວັດທະນະທຳ, ເຄົາລົບຄວາມໝາຍຂອງສັນຍາລັກ, ແລະ ຮັບຮູ້ວ່າມາດຕະຖານ ແລະ ອຳນາດສ້າງຮູບແບບການເລືອກສ່ວນຕົວແນວໃດ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ມະນຸດວິທະຍາຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນວ່າທຸກໆຮອຍໝຶກ, ຮອຍແປ້ວ, ຫຼື ການປ່ຽນແປງໃນຮ່າງກາຍບອກເລື່ອງລາວ - ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບບຸກຄົນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບສັງຄົມທີ່ໃຫ້ກຳເນີດມັນມາ.
